譯儒攻儒，傳播福音——“四書”的第一個(gè)英譯本評(píng)析

趙長(zhǎng)江

（南開大學(xué) 外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，天津 300071）

一、引言

柯大衛(wèi)（David Collie，?-1828）是第一位將中國(guó)的“四書”譯成英文的新教傳教士①。在柯大衛(wèi)之前新教傳教士先驅(qū)馬禮遜已于1807年來到中國(guó)進(jìn)行傳教并翻譯了《圣經(jīng)》和部分儒家經(jīng)典，成就遮蔽了柯大衛(wèi)的光芒?？麓笮l(wèi)到東方傳教時(shí)由于受當(dāng)時(shí)社會(huì)環(huán)境和條件的限制未能登上中國(guó)大陸，僅在馬來西亞馬六甲的英華書院（Anglo-Chinese College）工作了六年便去世了。后來又有理雅各（James Legge，1815-1897）將“四書”、“五經(jīng)”等譯成了英文?？麓笮l(wèi)夾在兩個(gè)偉大人物之間，沒有引起太多的關(guān)注。

目前對(duì)柯大衛(wèi)的研究很少，可以說處在起步階段?！稘h籍外譯史》僅提到“柯大衛(wèi)曾隨馬禮遜學(xué)習(xí)中文，后任教于英華書院，又是該院的第三任院長(zhǎng)。在他去世的那年，即1828年出版了他的《四書譯注》”（馬祖毅、任榮珍，2003：42）。論文僅有一篇，由溫州大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院薛堃和黃衛(wèi)鋒合寫的《從譯者身份看柯大衛(wèi)〈論語(yǔ)〉英譯本中的名義翻譯》，主要研究柯大衛(wèi)英譯名義的問題。深圳大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院的王輝寫了一篇專門研究柯大衛(wèi)的會(huì)議宣讀論文《傳道還是傳教——柯大衛(wèi)“四書”譯本析論》②，對(duì)漢學(xué)研究中的傳教士翻譯范式進(jìn)行了反思與批評(píng)。在中國(guó)文化典籍外譯史和思想傳播史上，柯大衛(wèi)處在一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折時(shí)期，在他之前和之后中國(guó)文化典籍英譯和傳播都呈現(xiàn)出了不同的特色，而他正是這個(gè)轉(zhuǎn)折的分水嶺③，對(duì)其進(jìn)行研究不僅必要而且必須。

二、柯大衛(wèi)生平和翻譯的歷史背景

柯大衛(wèi)生年不詳，來自英國(guó)倫敦宣教會(huì)（London Missionary Society）。1821年11月8日，柯大衛(wèi)與妻子從英國(guó)樸茨茅斯出發(fā)前往東方傳教，1822年3月26日到達(dá)印度港口城市馬德拉斯，5月24日妻子不幸病逝?？麓笮l(wèi)獨(dú)自前往傳教目的地馬六甲，于當(dāng)年6月26日到達(dá)。1823年得到了馬禮遜的點(diǎn)撥，中文學(xué)習(xí)進(jìn)步神速，不久便可用中文布道。1826年再婚，1827年成為英華書院的院長(zhǎng)，1828年去世。

從1823-1828的六年中，柯大衛(wèi)出版的著作達(dá)11部，中文作品9部，包括《圣經(jīng)釋義》（1825）、《耶穌言行總論》（1826）等；英文作品2部，即《圣史節(jié)略》（An Abridgement of Sacred History）和“四書”（The Chinese Classical Work Commonly Called the Four Books）英譯（Wylie，1867：46-47）。這些作品都與傳教有關(guān)，即使是“四書”的英譯也是建立在基督教教義的基礎(chǔ)之上并以傳教為目的。

柯大衛(wèi)的傳教與翻譯與之前的耶穌會(huì)士的傳教與翻譯有本質(zhì)上的區(qū)別。最早來中國(guó)大陸傳教的是耶穌會(huì)士，他們?cè)趥鞑セ浇痰耐瑫r(shí)也在不斷地將中國(guó)的儒家思想傳到其所在國(guó)。而耶穌會(huì)士的翻譯目的并不是為了傳播儒家思想或中國(guó)文化，主要是為傳教服務(wù)，因?yàn)榱私馊寮宜枷肟梢愿玫貍鹘?。他們采取了走上層路線的適應(yīng)傳教策略，用自鳴鐘、望遠(yuǎn)鏡等當(dāng)時(shí)先進(jìn)的科技產(chǎn)品來討好皇帝，取得皇帝信任后再?gòu)拇蟪贾羞x擇傳教的對(duì)象，同時(shí)努力學(xué)習(xí)中文，用中文傳教，以便取得中國(guó)人的好感，這套策略確實(shí)起到了很好的效果。

在翻譯上把God譯成“天主”或“上帝”④就是想合儒超儒，因而也造成了長(zhǎng)達(dá)100多年的“禮儀之爭(zhēng)”。在這個(gè)大辯論的過程中，也把中國(guó)文化典籍譯成了西歐各國(guó)文字，有意無意地傳播了儒家思想，在歐洲各國(guó)掀起了一股“中國(guó)熱”，影響了一批歐洲的思想家，如萊布尼茲、伏爾泰、魁奈等。特別是伏爾泰，他把《趙氏孤兒》改編成《中國(guó)孤兒》，目的是“讓暴君在高尚的道德面前幡然悔悟，以此顯示主宰中國(guó)人的儒家思想的無窮威力”（許明龍，1999：140）。英國(guó)也受到了“中國(guó)熱”的影響，特別是室內(nèi)裝飾和園林布置（范存忠，2010：89），思想方面受到的影響不大，因?yàn)檫@時(shí)英國(guó)得到的都是轉(zhuǎn)譯文本。從本質(zhì)上看，耶穌會(huì)士的“驅(qū)佛補(bǔ)儒”，或者說“合儒—補(bǔ)儒—超儒”，并不是想傳播儒家文化，目的是用基督教思想代替儒家思想。1775年，教皇解散了耶穌會(huì)，“禮儀之爭(zhēng)”結(jié)束，歐洲進(jìn)入了貶低甚至丑化中國(guó)的歷史時(shí)期，而耶穌會(huì)士傳教期也轉(zhuǎn)入新教傳教時(shí)期。

新教傳教士主要來自英國(guó)和美國(guó)，19世紀(jì)初的中國(guó)正是乾隆皇帝統(tǒng)治時(shí)期。乾隆繼續(xù)執(zhí)行雍正的禁教令，不允許外國(guó)人進(jìn)入中國(guó)，除非是東印度公司的職員，也不允許中國(guó)人教外國(guó)人中文，否則殺頭，英國(guó)新教傳教士遇到了前所未有的困難，這也正是柯大衛(wèi)未能到達(dá)中國(guó)的原因?？麓笮l(wèi)“四書”英譯的首要目的是“獲得中文的某些知識(shí)”（Collie，1828：i），這一切都是當(dāng)時(shí)的環(huán)境使然?？麓笮l(wèi)所處的環(huán)境不利于傳教，但有利于學(xué)習(xí)中文和寫書、譯書，這也是為什么那個(gè)時(shí)期傳教士們著作等身的一個(gè)原因。

三、柯大衛(wèi)的“四書”英譯

柯大衛(wèi)英譯的“四書”是第一個(gè)英文全譯本，但在柯大衛(wèi)之前，耶穌會(huì)士們?cè)缫寻选八臅弊g成了拉丁文。最早的譯者是羅明堅(jiān)，當(dāng)時(shí)只發(fā)表了《大學(xué)》的部分內(nèi)容，全部手稿至今還在意大利國(guó)家圖書館。利瑪竇曾于1591-1594期間將“四書”譯成了拉丁文，但他的譯稿直到現(xiàn)在也沒有學(xué)者見過，有可能已亡佚。1687年，巴黎出版過一個(gè)由比利時(shí)人柏應(yīng)理（Philippe Couplet，1623-1693）編纂的拉丁文“四書”（Confucius Sinarum Philosophus），即《中國(guó)哲學(xué)家孔子》⑤，實(shí)際上只收了三部書，沒收《孟子》，這個(gè)譯本影響很大，至今仍有不少學(xué)者在研究。1711年，比利時(shí)傳教士衛(wèi)方濟(jì)（Franciscus Noel,1651-1729）在布拉格出版了拉丁文“四書”譯本《中國(guó)典籍六種》，包含《孝經(jīng)》和《小學(xué)》。1735年，弗萊雷（Nicolas Freret）抱怨衛(wèi)方濟(jì)的“六經(jīng)”譯本極其罕見，不如《中國(guó)哲學(xué)家孔子》普及（張國(guó)剛、吳莉葦，2003），但是對(duì)德國(guó)宗教哲學(xué)家沃爾夫影響很大（張海林，2003：41）。他采用了直譯的辦法，被認(rèn)為是當(dāng)時(shí)最明晰、最完全的儒家典籍西譯本（張成權(quán)、詹向紅，2010：146）。法國(guó)的杜赫德(Jean Baptiste du Halde,1674-1743)深受衛(wèi)方濟(jì)譯本的影響，在編纂《中華帝國(guó)志》中有關(guān)孔子的生平時(shí)，所作概述的唯一資料來源就是衛(wèi)方濟(jì)的“六經(jīng)”譯本（李新德，2011：104）。

衛(wèi)方濟(jì)之后的100多年間“四書”的西譯處于停滯狀態(tài)，直到1828年柯大衛(wèi)的英譯出版才結(jié)束了這種局面。該譯本由四本書組成：《 大 學(xué)》（Ta Heo）、《 中庸》（Chung Yung）、《論語(yǔ)》（Shang Lun和Hea Lun）和《孟子》（Shang Mung和Hea Mung）。按朱熹《四書集注》的順序排列，每本書的頁(yè)碼從1開始，正文總計(jì)328頁(yè)，只有英文沒有漢語(yǔ)。有孔子生平和孟子小傳。有腳注沒尾注，腳注是歷代圣賢對(duì)“四書”所作的評(píng)注：The grand scope of the fourth section,is to shew that thesages by their profound and accurate knowledge of things,and by their consumate virtue,make bad men ashamed of their wicked deeds,and produce an universal renovation in human nature.也有柯大衛(wèi)依據(jù)自己的理解所作的評(píng)注：This theory receives little support from the history of the human species.（Collie，1828a：5）

柯大衛(wèi)在前言中提到翻譯的最初目的是用于學(xué)習(xí)中文，但譯文體例顯然不符合學(xué)習(xí)中文的要求，而且在他之前已有馬士曼的語(yǔ)法書《中國(guó)言法》（Elements of Chinese Language，1814）和馬禮遜的《通用漢言之法》（A Grammar of the Chinese Language，1815），都用于學(xué)習(xí)中文?？麓笮l(wèi)把“四書”的英譯看作是學(xué)習(xí)中文的材料已沒有必要，況且譯文既不是漢英對(duì)照，也不對(duì)漢語(yǔ)語(yǔ)法進(jìn)行講解，很難充當(dāng)語(yǔ)料。但柯大衛(wèi)依然認(rèn)為其譯文對(duì)于那些沒有老師指導(dǎo)的學(xué)生學(xué)習(xí)中文還是有很大幫助的。

對(duì)于柯大衛(wèi)的英譯策略，有人認(rèn)為，有些地方過于直譯（too literal），有些地方又過于意譯（too free），以致于造成原文的精神和氣勢(shì)在譯文中丟失了；還有人認(rèn)為，譯文的風(fēng)格過于中國(guó)化（Chinesisms）或過于蘇格蘭化（Scotticisms），很難說是英譯本。對(duì)于這些指責(zé)，柯大衛(wèi)表示贊同，但他把這一切歸咎于原文的模糊性和簡(jiǎn)潔性上，把自己的責(zé)任推得一干二凈。柯大衛(wèi)認(rèn)為，自己的譯文經(jīng)過了深思熟慮，并有中國(guó)人助譯，且每頁(yè)的譯文都與原文進(jìn)行了對(duì)照，還利用了能找到的英文和拉丁文譯本。若說譯本有什么缺陷的話，只能說是原文太難翻譯，或者說譯者能力有限（Collie，1828：vi）?？麓笮l(wèi)認(rèn)為自己在翻譯上已竭盡全力，對(duì)于他人的指責(zé)有保留地接受。

設(shè)計(jì)意圖： 創(chuàng)設(shè)問題情境，讓學(xué)生根據(jù)自己的觀察、判斷和分析，得出結(jié)論，體現(xiàn)學(xué)生學(xué)習(xí)的主體性、主動(dòng)性和獨(dú)立性，在學(xué)習(xí)過程中逐步發(fā)展學(xué)生的科學(xué)思維。

總體而言，柯大衛(wèi)的“四書”譯本至少有三方面問題值得注意。首先，柯大衛(wèi)不清楚自己的翻譯目的，是為學(xué)習(xí)中文，為傳教服務(wù)，為貶低儒家思想，好像哪個(gè)都是，又好像哪個(gè)都不是；其次，翻譯風(fēng)格上不能一致，譯起來比較隨意，盡管柯大衛(wèi)本人不承認(rèn)，譯本自己會(huì)說話；最后，直譯和意譯難以調(diào)和，柯大衛(wèi)本想用“四書”來學(xué)習(xí)中文，這樣就要求直譯，這是他最初的想法，但他腦子中的基督教思想使他不能堅(jiān)持下去，某些地方出現(xiàn)了過于意譯的傾向，造成譯文忽左忽右，混亂不一。

柯大衛(wèi)譯本的最大價(jià)值在于將《孟子》譯成了英文。《孟子》的思想與基督教的原罪說格格不入，正因如此，《中國(guó)哲學(xué)家孔子》才不收入《孟子》。若從此角度看，柯大衛(wèi)還是克服了偏見，但他借《孟子》英譯攻擊《孟子》的傾向也是很明顯的。從翻譯史的角度看，這是《孟子》的首個(gè)英譯本?？麓笮l(wèi)的“四書”英譯夾在馬禮遜和理雅各之間，起到了一個(gè)橋梁作用，能讓我們清晰地看到新教傳教士（從馬禮遜經(jīng)柯大衛(wèi)至理雅各）儒家經(jīng)典翻譯的歷史概貌，即從語(yǔ)言學(xué)習(xí)到譯儒攻儒，再到儒耶互補(bǔ)這樣一個(gè)過程，對(duì)儒家思想的認(rèn)識(shí)不斷深化。

四、柯大衛(wèi)的思想體系評(píng)價(jià)

翻譯的價(jià)值在于傳遞原文的思想文化，因?yàn)橐粋€(gè)社會(huì)或一種文明如果不與其他社會(huì)或文明交流的話，就會(huì)處在與世隔絕的狀態(tài)，發(fā)展就會(huì)停滯，甚至衰落下去。就在歐洲18世紀(jì) “中國(guó)熱”的同時(shí)，中國(guó)出現(xiàn)了衰退的跡象，原因是乾隆的自大與封閉。此時(shí)的歐洲發(fā)生了工業(yè)革命和法國(guó)大革命，在技術(shù)和思想上都有了凌駕于中國(guó)之上的資本和優(yōu)越感，逐漸改變了對(duì)中國(guó)的看法。中國(guó)不再是道德楷模，迅速變成了一個(gè)需要基督拯救的國(guó)家，來華的新教傳教士基本上都抱有此種觀點(diǎn)。在這種背景下，柯大衛(wèi)的翻譯不打上基督教的烙印是不可能的。

在儒家思想占絕對(duì)地位的中國(guó)傳播基督教談何容易。為達(dá)目的，柯大衛(wèi)要做的就是徹底批判儒家思想，從根本上顛覆儒家思想，只有這樣才可彰顯基督教，傳播基督教?？麓笮l(wèi)在譯本前言中明確表示，其評(píng)論針對(duì)的是宗教和道德上的根本錯(cuò)誤，其譯本不僅可以幫助中國(guó)人在英華書院學(xué)習(xí)英文，還可引導(dǎo)他們認(rèn)真思考最著名的圣人所宣揚(yáng)的致命錯(cuò)誤。他認(rèn)為，“四書”中混入了許多虛假和危險(xiǎn)的教義（mixed up with many false and dangerous principles）。

柯大衛(wèi)首先否定了儒家的孝，在評(píng)論“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）時(shí)，認(rèn)為這種說法是有缺陷的，因?yàn)樗逊母改缸鳛樽罡叩纳苹蛎赖?，完全排除了?duì)上帝應(yīng)盡的義務(wù)（excludes our duty to the Supreme Being altogether），愛、尊敬和順從應(yīng)該給予天父（Father in heaven），而不是世俗的父母（Collie，1828b：1）?？麓笮l(wèi)對(duì)中國(guó)的孝進(jìn)行基督式的解說，把中國(guó)的父母與基督教的上帝和天父進(jìn)行對(duì)比，認(rèn)為上帝和天父遠(yuǎn)高于世俗的父母，暗示順從父母是錯(cuò)誤的，順從上帝才是正確的?？麓笮l(wèi)不顧中國(guó)國(guó)情，生搬硬套基督教教義。

柯大衛(wèi)在評(píng)論“朝聞道，夕死可矣”（《論語(yǔ)·里仁》）時(shí)也犯同樣的錯(cuò)誤。他將此句譯為Confucius says,if in the morning you hear divine truth,in the evening you may die.中國(guó)的“道”在柯大衛(wèi)的筆下成了divine truth（神的真理），生硬地把道納入到了基督教的軌道上。在柯大衛(wèi)之前已有不少人譯過“道”，馬禮遜音譯為 Tao（Morrison， 1812 ：55）?？麓笮l(wèi)宣揚(yáng)只有基督教教義才是永恒的，才能指導(dǎo)人的心靈。中國(guó)的道和基督教的上帝分屬于不同思想體系范疇，翻譯時(shí)應(yīng)該區(qū)分開，至少不能譯為divine truth，更不能用貶低道的手段來抬高耶穌基督，這樣譯只能說柯大衛(wèi)基督教的普世價(jià)值在作祟。

柯大衛(wèi)將“惟曰其助上帝，寵之四方”中的 “上帝”譯為High Ruler，意識(shí)到中國(guó)的 “上帝”不是基督教的Supreme Being。過去的傳教士曾把true God譯為“上帝”⑥，把上帝看作是理的化身，等同于天，而天即是理，因此，上帝、天和理是一樣的。在儒家思想中，上帝和天確實(shí)有模糊之處，但不能將二者混為一談，特別是把上帝看作是理的化身更是沒什么道理。宋明理學(xué)將理上升到一個(gè)高度，與上帝和天不在一個(gè)層次上?？麓笮l(wèi)對(duì)中國(guó)儒家思想的認(rèn)識(shí)還處在初級(jí)階段，理?yè)?jù)是混亂的。

早期傳教士不譯《孟子》的一個(gè)主要原因就是性善性惡的問題。在《孟子·告子章句上》有這樣幾句話：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也。”依告子之意，人性無非善惡，由后天的學(xué)習(xí)教育決定，這與基督教的原罪說不一樣?？麓笮l(wèi)認(rèn)為，人類由于原罪早期傾向惡，以后慢慢地向善的方向轉(zhuǎn)化，這樣一來就把性善性惡的問題與基督教的原罪聯(lián)系在了一起。

柯大衛(wèi)沉湎于基督教思想體系，將其作為一個(gè)恒定的標(biāo)準(zhǔn)來衡量其他思想體系，注定了其翻譯不是為了傳遞儒家思想，也不是以耶釋儒，而是譯儒攻儒，傳播福音，彰顯基督教文化的優(yōu)勢(shì)。在此種思想的指導(dǎo)下，柯大衛(wèi)不僅在譯文中加入基督教思想，同時(shí)又通過腳注的形式發(fā)表自己的議論，否定孝，消解道，混同天和理，以達(dá)到傳播基督教的目的。

五、結(jié)語(yǔ)

儒家思想和基督教思想在各自不同的環(huán)境中產(chǎn)生發(fā)展，兩種思想的碰撞是為了產(chǎn)生新的火花，不能相互否定，更不能彼此替代。柯大衛(wèi)站在基督教立場(chǎng)上翻譯“四書”的出發(fā)點(diǎn)是錯(cuò)誤的，產(chǎn)生的譯本未能受到更多的關(guān)注也是必然的。但我們還是應(yīng)該抱著“同情之理解”的態(tài)度根據(jù)當(dāng)時(shí)的環(huán)境看柯大衛(wèi)的譯本。他的譯本還是填補(bǔ)了當(dāng)時(shí)的空白，使英語(yǔ)世界看到了完整的“四書”譯本。從中國(guó)文化典籍翻譯史角度看，柯大衛(wèi)的“四書”英譯從某種程度上開啟了理雅各中國(guó)經(jīng)典的英譯，使理雅各避免了他所犯的錯(cuò)誤，把儒家思想傳播到了西方世界。

注釋：

①最早將“四書”譯成西文的是羅明堅(jiān)（Michele Ruggleri，1543-1607），時(shí)間是1579年至1588年之間，這部拉丁文的“四書”手稿至今還在意大利國(guó)家圖書館。“四書”中最早譯成英文的是 《論語(yǔ)》，1809年馬士曼（Joshua Marshman,1768-1837）將《論語(yǔ)》前10章譯成了英文（The Works of Confucius），在印度的Printed at the Mission Press出版。馬禮遜（Robert Morrison，1782-1834）是第一位來華的新教傳教士，他翻譯的第一部作品是《中國(guó)箴言：譯自中國(guó)大眾讀物》（Horae Sinacae:Translations from the Popular Literature of the Chinese，1812），包括《三字經(jīng)》（San-tsi King）、《大學(xué)》（Ta Hio）等。

② 這篇論文來自2011年10月“第七屆全國(guó)典籍翻譯學(xué)術(shù)論壇”，由湖南大學(xué)外國(guó)語(yǔ)與國(guó)際教育學(xué)院主辦。

③ 在柯大衛(wèi)之前，馬禮遜翻譯儒家經(jīng)典的目的是學(xué)習(xí)中文和引起英國(guó)人對(duì)中國(guó)的興趣；在柯大衛(wèi)之后，理雅各的翻譯是為了追索儒家經(jīng)典的原意，為傳教士提供幫助?？麓笮l(wèi)處在中間，借學(xué)習(xí)中文之名行譯儒攻儒之實(shí)。

④ “上帝”最早出現(xiàn)在《尚書》和《詩(shī)經(jīng)》中，耶穌會(huì)士認(rèn)為，“天主”和“上帝”與God和拉丁文Deus無異。

⑤ 不少學(xué)者都說《中國(guó)哲學(xué)家孔子》封面上有中文書名“西文四書直解”，但1687年的版本上沒有中文書名。該書依據(jù)張居正的《四書直解》所譯，到1687年時(shí)已經(jīng)過多人翻譯，或許之前的版本上有過。

⑥ 利瑪竇等人易僧為儒，從儒家經(jīng)典中找到了“上帝”二字，認(rèn)為“吾天主，乃古經(jīng)書所稱上帝也”，這完全是一種附儒的說法（劉耕華，2005:94）。

[1]Collie,D.The Chinese Classical Work Commonly Called the Four Books[C].Malacca: Printed at the Mission Press,1828.

[2]Confucius.Shang Lun[A].The Chinese Classical Work Commonly Called the Four Books[C].D.Collie(trans.).Malacca:Printed at the Mission Press,1828b.1-13.

[3]Confucius.Ta Heo[A].The Chinese Classical Work Commonly Called the Four Books[C].D.Collie(trans.).Malacca: Printed at the Mission Press,1828a.5.

[4]Morrison,R.Horae Sinacae: Translations from the Popular Literature of the Chinese[M].London: C.Stower Hackney,1812.

[5]Wylie,A.Memorials of Protestant Missionaries to the Chinese: Giving a List of Their Publications,and Obituary Notices of the Deceased with Copious Indexes[M].Shanghae: American Presbyterian Mission,1867.

[6]范存忠.中國(guó)文化在啟蒙時(shí)期的英國(guó)[M].南京:譯林出版社,2010.

[7]李新德.耶穌會(huì)士對(duì)“四書”的翻譯與闡釋[J].孔子研究,2011,(1):104.

[8]劉耕華.詮釋的圓環(huán)——明末清初傳教士對(duì)儒家經(jīng)典的解釋及其本土回應(yīng)[M].北京:北京大學(xué)出版社,2005.94.

[9]馬祖毅,任榮珍.漢籍外譯史[M].武漢:湖北教育出版社,2003.

[10]孟德衛(wèi).奇異的國(guó)度：耶穌會(huì)適應(yīng)政策及漢學(xué)的起源[M].陳怡譯.鄭州:大象出版社,2010.

[11]許明龍.歐洲18世紀(jì)末“中國(guó)熱”[M].太原:山西教育出版社,1999.

[12]張成權(quán),詹向紅.1500-1840儒學(xué)在歐洲[M].合肥:安徽大學(xué)出版社,2010.

[13]張國(guó)剛,吳莉葦.禮儀之爭(zhēng)對(duì)中國(guó)經(jīng)籍西傳的影響[J].中國(guó)社會(huì)科學(xué)，2003,(4):198.

[14]張海林.近代中外文化交流史[M].南京:南京大學(xué)出版社,2003.