顧 毅,楊春香
(天津科技大學(xué)外國(guó)語(yǔ)學(xué)院,天津 300222)
自20世紀(jì)80年代在翻譯研究領(lǐng)域出現(xiàn)文化轉(zhuǎn)向的趨勢(shì)以來(lái),當(dāng)代翻譯研究越來(lái)越注重從文化層面對(duì)翻譯進(jìn)行整體性深入思考。然而,由于不同的文化之間存在著差異,在翻譯中不可避免地會(huì)出現(xiàn)文化缺失和文化沖突的現(xiàn)象。中國(guó)古代文化典籍承載了深厚而悠久的中國(guó)文化,如何翻譯其中的文化因素對(duì)傳播中國(guó)傳統(tǒng)文化至關(guān)重要。本文以《莊子》內(nèi)篇的英譯為個(gè)案,分析其中一些文化信息的翻譯實(shí)例,以此探討典籍英譯時(shí)涉及的文化因素處理的原則和方法。
《莊子》是中國(guó)文化史上的奇葩,是一份珍貴的文化遺產(chǎn)?,F(xiàn)存的《莊子》共33篇,分為內(nèi)篇、外篇和雜篇共三個(gè)部分。坊間就各篇的真?zhèn)螁?wèn)題一直存在分歧,但一般都認(rèn)為《莊子》內(nèi)篇為莊子本人所著,外篇和雜篇乃是莊子后學(xué)的補(bǔ)充闡說(shuō)(陳引馳,2006:16)?!肚f子》先后被翻譯成多種語(yǔ)言,僅英譯版本就有20多種?!肚f子》的英譯始于19世紀(jì)晚期(汪榕培,1999:35),并一直延續(xù)到今天,譯者涵蓋早期英國(guó)傳教士、當(dāng)代美國(guó)漢學(xué)家以及中國(guó)本土的學(xué)者。為了準(zhǔn)確把握莊子的思想和文化內(nèi)涵,本文主要以Legge,Watson和汪榕培的譯本來(lái)說(shuō)明其中文化因素的處理方法。
語(yǔ)言、文化與翻譯有著十分密切的關(guān)系。語(yǔ)言是文化的載體,文化是交際的內(nèi)涵,而翻譯是一種跨文化交際的手段和行為。英語(yǔ)“文化”一詞起源于拉丁文 Colere,本義是耕作,后引申為培養(yǎng)人的興趣、精神和智能(李建軍,2010:5)。文化這一概念是由英國(guó)人類學(xué)家泰勒(Edward Burnett Tylor)(1992:1)首次提出:“文化,或文明,就其廣泛的民族學(xué)意義來(lái)說(shuō),是包括全部的知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及人作為社會(huì)成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習(xí)慣的復(fù)合體。”
漢語(yǔ)“文化”是中國(guó)語(yǔ)言系統(tǒng)中自古代就有的詞匯,但最初“文”與“化”是單獨(dú)使用的。據(jù)《周易·系辭下》記載: “物相雜,故曰文?!保ㄐ熳雍?,1995:389)《禮記·樂(lè)記》曰:“五色成文而不亂?!保ɡ顚W(xué)勤,1999:1110)《皇帝內(nèi)經(jīng)·素問(wèn)》曰: “化不可代,時(shí)不可違?!保▌⒅t等,1988:394)。《周易·賁》曰:“剛?cè)峤诲e(cuò),天文也。文明以止,人文也。觀乎天文以察時(shí)變,關(guān)乎人文以化成天下?!保ㄐ熳雍?,1995:122)西漢以后“文”與“化”才合成一個(gè)整詞。據(jù)《說(shuō)苑·指武》記載:“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之興,為不服也。文化不改,然后加誅?!保ㄏ蜃隰敚?987:380)在漢語(yǔ)系統(tǒng)中,“文化” 的本義是“以文教化”,主要指陶冶人的性情,培養(yǎng)人的品德(李建軍,2010 :4)。
文化具有鮮明的地域性和民族性特征,一種語(yǔ)言所承載的文化會(huì)讓另一種語(yǔ)言的讀者感到陌生。對(duì)于譯者而言,最大的困難在于如何溝通兩種不同的文化。在翻譯過(guò)程中怎樣處理文化信息是所有譯者都要面對(duì)的問(wèn)題。Nida(2000:105)從翻譯的角度研究語(yǔ)言和文化的關(guān)系,把文化描述為一個(gè)社會(huì)的信仰和行為習(xí)俗的總匯(the totality of beliefs and practices of a society)。他將翻譯中涉及的文化因素歸為五類:生態(tài)文化、物質(zhì)文化、社會(huì)文化、宗教文化和語(yǔ)言文化(Nida,1964:91)。Newmark(2001:95)繼承了Nida的分類方式,并進(jìn)行了更深入的研究。
Newmark(2001:103)認(rèn)為,生態(tài)文化包括動(dòng)植物、山川、平原等,還包括季節(jié)和天氣變化,如雨、雪、風(fēng)、霜等?!肚f子》內(nèi)篇中有不少詞語(yǔ)蘊(yùn)含著具有民族特色的生態(tài)文化。例如:
(1)若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者……(孫通海,2007:10)
Legge譯:But suppose one who mounts on(the ether of)heaven and earth in its normal operation,and drives along the six elemental energies of the changing(seasons), thus enjoying himself in the illimitable...(Legge,1891:169)
Watson譯:If he had only mounted on the truth of Heaven and Earth, ridden the changes of the six breaths, and thus wandered through the boundless...(Waston,1968:32)
汪 譯:However, suppose someone rides on the true course of heaven and earth and harnesses the changes of the six vital elements of yin, yang,wind, rain, darkness and brightness to travel in the infinite...(汪榕培,1999:7)
“六氣”的三種譯文都含有直譯的成分,但是差別較大?!傲鶜狻本唧w指陰、陽(yáng)、風(fēng)、雨、晦、明(陳鼓應(yīng),2006:17),這些都是天氣情況,屬于生態(tài)文化。Legge將 “六氣之辯”直譯為(季節(jié))變化的六種能量,但是沒(méi)有進(jìn)一步解釋,讀者可能難以體會(huì)到該詞所蘊(yùn)含的生態(tài)文化信息。Watson將“氣”譯為breath,這與《舊約·創(chuàng)世記》第二章第七節(jié)中的描述似乎形成了互文關(guān)系:“And the LORD God formed man of the dust of the ground, and breathed into his nostrils the breath of life; and man became a living soul.” 這樣的方法可以激活英語(yǔ)讀者的認(rèn)知圖式,與譯文產(chǎn)生共鳴,但同時(shí)也會(huì)誤導(dǎo)讀者產(chǎn)生生態(tài)以外的宗教上的聯(lián)想,這與《莊子》中所指的天氣變化已是天壤之別。汪榕培采用直譯和增譯相結(jié)合的方法,詳細(xì)、準(zhǔn)確地將“六氣”具體所包含的內(nèi)容翻譯出來(lái),并采用音譯法將“陰”、“陽(yáng)”譯為yin,yang,從而最大限度地傳達(dá)了原文的意思,也再現(xiàn)了源語(yǔ)的生態(tài)文化。
物質(zhì)文明是一個(gè)民族賴以生存的基礎(chǔ),不同的文化有自己獨(dú)特的物質(zhì)產(chǎn)品。Newmark(2001:103)認(rèn)為,物質(zhì)文化涉及衣食住行等各個(gè)方面。
(2)指窮于為薪,火傳也,不知其盡也。(孫通海,2007:60)
Legge譯:What we can point to are the faggots that have been consumed; but the fire is transmitted(elsewhere), and we know not that it is over and ended.(Legge,1891:202)
Watson譯:Though the grease burns out of the torch, the fire passes on, and no one knows where it ends.(Waston,1968:53)
汪譯:The resins and the firewood may be consumed, but the fire will burn on. No one knows when the fire will end.(汪榕培,1999:47)
聞一多(1993:40)指出:“古所謂薪,有爨薪,有燭薪。爨薪所以取熱,燭薪所以取光。古無(wú)蠟燭,以薪裹動(dòng)物脂肪而燃之,謂之曰燭,一曰薪。燭之言照也,所以照物者,故謂之曰燭。此曰‘指窮于為薪’即燭薪也?!贝颂幍?“指”通“脂”,詞性是名詞。Legge將其理解為動(dòng)詞,因此誤譯成point to, 這可能是由于他缺乏中國(guó)古代物質(zhì)文化知識(shí)而導(dǎo)致的。Watson將“指”譯為grease(動(dòng)物的脂肪),這與聞一多的觀點(diǎn)一致,而汪榕培將其譯為resins(樹(shù)脂)。這是兩種完全不同卻都可以作為燃料的物質(zhì),如今我們很難斷定幾千年前的古人到底使用的是哪一種。Legge 和汪榕培都將“薪”理解為木柴, 但firewood比f(wàn)aggot的含義更為寬泛。Watson將其譯為torch,通過(guò)轉(zhuǎn)換視點(diǎn)非常形象地將重點(diǎn)放在火上。而三位譯者都通過(guò)直譯“火”的方法來(lái)再現(xiàn)源語(yǔ)的物質(zhì)文化。
蔣堅(jiān)松(2004:17)認(rèn)為,社會(huì)文化包羅萬(wàn)象,涉及一個(gè)名族的歷史傳統(tǒng)、風(fēng)俗習(xí)慣、價(jià)值觀念、思維方式,是民族文化的重要組成部分。
(3)始也吾以南面而君天下(孫通海,2007:108)
Legge譯:Formerly it seemed to me the work of the sovereign to stand in court with his face to the south, to rule the kingdom...(Legge,1891:232)
Watson譯:At first, when I faced south and became ruler of the realm...(Waston,1968:75)
汪譯:When I first ruled over the world as a sovereign...(汪榕培,1999:83)
“南面”指“臨朝聽(tīng)政”(孫通海,2007:42),“古代以坐北朝南為尊位,帝王、諸侯見(jiàn)群臣,皆面南而坐,故用‘南面’指居帝王、諸侯之位”(《辭?!罚9糯藗儼涯弦暈橹磷?,而北象征失敗、臣服,因此有“南面稱尊”、“北面稱臣”、 “敗北”等詞語(yǔ)。Legge使用意譯加直譯的方法,不僅保留了源語(yǔ)的字面意思,還傳達(dá)了社會(huì)文化內(nèi)涵,從而生動(dòng)形象地再現(xiàn)了古代君王臨朝的場(chǎng)景。Watson用直譯的方法再現(xiàn)了動(dòng)作場(chǎng)面,但是卻難以讓讀者明白為何要面對(duì)南方,更不能理解其中隱含的社會(huì)文化信息。汪榕培采用意譯的方法,僅僅將其中的文化內(nèi)涵傳達(dá)給了讀者。
宗教信仰是人類文化的重要組成部分。中國(guó)是一個(gè)多宗教的國(guó)家,佛教、道教和儒教對(duì)民族文化有著深遠(yuǎn)的影響?!肚f子》內(nèi)篇中很多詞語(yǔ)都具有豐富的宗教文化蘊(yùn)涵。例如:
(4)道惡乎隱而有真?zhèn)危浚ㄍ希?1)
Legge譯 :But how can the Tao be so obscured, that there should be ‘a(chǎn) True’ and ‘a(chǎn) False’ in it?(Legge,1891 :181)
Watson譯:What does the Way rely upon,that we have true and false?(Waston,1968 :39)
汪譯:Why is Tao so obscure that it can be considered both true and false?(汪榕培,1999:21)
Watson將“道”直譯為way,way有方法、方式、慣例等轉(zhuǎn)義,與“道”的轉(zhuǎn)義也有可通之處(徐來(lái),2008:56)。姚小平(2003:198)曾用《新約·約翰福音書(shū)》第14章中的一個(gè)例子來(lái)說(shuō)明“道”被譯為way可能是受《圣經(jīng)》翻譯的影響。Jesus said, “You know the way to the place where I am going.” Disciple asked,“Lord, we don’t know where you are going, so how can we know the way?” Jesus answered, “I am the Way and the truth and life. No one comes to the Father except through me.”此處的way是耶穌引導(dǎo)世人的正確之路,成為至高無(wú)上的指示,是通向真善美的唯一途徑,這些內(nèi)涵與“道”在道家至高無(wú)上的地位有異曲同工之妙(徐來(lái),2008:57)。然而,道家的“道”兼有哲學(xué)上的本體論、宇宙論以及道德哲學(xué)與生命哲學(xué)的意味,很難以個(gè)別范疇來(lái)規(guī)范,因而有學(xué)者指出,“道” 這個(gè)異常豐富的概念用英語(yǔ)的way或任何其他詞是無(wú)法體現(xiàn)出來(lái)的(汪榕培,1997:8)。Legge和汪榕培都采用音譯法將“道”譯為T(mén)ao,這樣讀者就只能靠自己對(duì)文本的閱讀和理解來(lái)體會(huì)“道”的深刻內(nèi)涵。
不同民族有不同的語(yǔ)言形式、寫(xiě)作風(fēng)格、審美取向,這不僅與有關(guān)民族語(yǔ)言的音系、字系和句法結(jié)構(gòu)有關(guān),也與該民族的文學(xué)和美學(xué)傳統(tǒng)有關(guān)(蔣堅(jiān)松,2004:18)。中國(guó)人由于受脫胎于象形文字的方塊字的影響,非常注重語(yǔ)言表達(dá)的形象美和語(yǔ)言形式的工整美(王東風(fēng),1999:335)?!肚f子》內(nèi)篇中大量使用疊詞、排比、頂真等修辭使得句子對(duì)仗工整,具有音韻美和形式美。例如:
(5)庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也。(孫通海,2007:35)
Legge譯:These ordinary views are grounded on the use of things.(The study of that)use leads to the comprehensive judgment, and that judgment secures the success(of the inquiry).(Legge,1891:184)
Watson譯:The constant is the useful;the useful is the passable; the passable is the successful.(Waston,1968:41)
汪譯:The ordinary course of things means the utility of things; the utility of things means the interchangeability of things; the interchangeability of things means the ordinary course of things.(汪榕培,1999:25)
Legge 在翻譯時(shí)放棄了在形式上與原句保持一致,只傳達(dá)了該句的意思,譯文盡管通暢卻沒(méi)有呈現(xiàn)源語(yǔ)中頂真這一修辭方法。Watson和汪榕培的譯文無(wú)論是形式還是意思,都和原文保持一致,保留了頂真的修辭方法,再現(xiàn)了原文的語(yǔ)言特色。相比較而言,Watson的譯文最為簡(jiǎn)潔,而且與原文中使用頂真的字?jǐn)?shù)也相同。
人類共同生存的客觀環(huán)境以及思維所具有的全人類特征是直譯之所以成為可能的根本原因。不同語(yǔ)言、文化之間的相同、相似或互通之處是直譯的基礎(chǔ)(蔣堅(jiān)松,2004:19)。當(dāng)源語(yǔ)中出現(xiàn)的文化因素在目的語(yǔ)中能找到相同或相似的對(duì)應(yīng)信息時(shí)可以使用直譯。如例(2)中將物質(zhì)文化“火”直譯為fire,既保留了原文的字面意思,又傳遞了隱含的文化信息,譯文讀者也容易理解和接受,是一種最佳的方法。
關(guān)聯(lián)理論把翻譯看作認(rèn)知推理的交際過(guò)程,在這一過(guò)程中譯者既要充分利用自己認(rèn)知語(yǔ)境中的各種信息知識(shí),推導(dǎo)出隱于原文明示信息之后的暗含意義,徹底理解原文含義,又要考慮到譯文讀者的認(rèn)知能力和接受能力,提供最大的關(guān)聯(lián)度(鄒照蘭,2009:46)。有些文化因素如果按照字面意思翻譯,譯文讀者很可能會(huì)產(chǎn)生錯(cuò)誤的推理,不能真正明白其中的文化內(nèi)涵。為了避免引起誤解,在直譯行不通時(shí)只能通過(guò)意譯將隱含的意義傳達(dá)給讀者。如例(3)中的“南面”只有使用意譯才能傳達(dá)出所隱藏的社會(huì)文化信息。若按字面意思直譯為face south,讀者會(huì)不明白為何要對(duì)著南方。這樣不僅影響讀者的閱讀理解,更無(wú)法體會(huì)其中所蘊(yùn)含的中國(guó)文化。
增譯是翻譯中最為常用的一種變通手段(孫致禮,2003:85)。為了使譯文讀者更深入地了解源語(yǔ)文化,避免因文化差異導(dǎo)致的誤解,通常會(huì)使用增譯。譯者可先直譯字面意思,然后再補(bǔ)充深層含義,或者增加一些背景知識(shí)。如例(1)中汪榕培就是運(yùn)用增譯法將“六氣”具體的所指呈現(xiàn)給讀者,使他們了解其中的生態(tài)文化信息。
佛經(jīng)翻譯中有著名的“五不翻”理論,所謂的“五不翻”并不是不翻,而是出于各種考慮,對(duì)于有些梵語(yǔ)詞語(yǔ)不必按意思翻譯成漢語(yǔ),而是保持源語(yǔ)語(yǔ)音的漢字寫(xiě)法,也就是今天所謂的音譯(王宏印,2003:50)。音譯法也可以用來(lái)翻譯中國(guó)古代典籍中的文化因素。由于在目的語(yǔ)中找不到對(duì)應(yīng)的詞,對(duì)于源語(yǔ)中一些具有濃厚中國(guó)文化的獨(dú)特事物或者概念采用音譯是最佳選擇,如例(4)中將具有宗教文化色彩的 “道”音譯為T(mén)ao。為了便于譯文讀者理解,必要時(shí)還應(yīng)在音譯之后加注進(jìn)行說(shuō)明。
有些文化因素單獨(dú)使用某一種翻譯方法并不能最大限度地表達(dá)出原有的內(nèi)涵,而是需要靈活地將幾種方法結(jié)合使用。如例(3)中Legge使用直譯和意譯相結(jié)合的方法翻譯“南面”比其他兩位譯者只使用一種方法取得的效果更好。
需要注意的是,由于一個(gè)民族有自己獨(dú)特的語(yǔ)言體系,在翻譯語(yǔ)言文化時(shí),如果不能在譯文中再現(xiàn)源語(yǔ)的修辭、結(jié)構(gòu)或音韻等特點(diǎn),只能放棄形式上的語(yǔ)言特色,而僅僅傳達(dá)原文的意思,即翻譯中所謂的“得意忘形”。如例(5)中Legge雖然沒(méi)有能夠從形式上再現(xiàn)頂真的修辭方法,但是已將意思傳達(dá)給讀者。此外,還可以從互文的角度來(lái)翻譯文化因素,如例(1)和(4)中Watson對(duì)“氣”和“道”的翻譯就可能借鑒了《圣經(jīng)》的英譯。
本文通過(guò)分析《莊子》內(nèi)篇三個(gè)英譯本中有關(guān)生態(tài)文化、物質(zhì)文化、社會(huì)文化、宗教文化和語(yǔ)言文化的翻譯實(shí)例,總結(jié)出文化因素的翻譯方法主要有直譯、意譯、增譯和音譯等。譯者應(yīng)靈活使用這些方法,必要時(shí)可以將幾種方法相結(jié)合,以取得最佳效果。
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