睿智的哲人 忠厚的長者——簡論《莊子》散文中的孔子形象

梁克隆

孔子作為具有特點的人物形象而見諸《莊子》者，凡四十五次①這里指的是作為人物形象的情形，即有特定的談話內(nèi)容與行事風格，并且在其中反映、或者闡述了自己的思想主張。僅僅出現(xiàn)孔子的名字，或者別人簡單談論孔子的則不計于內(nèi)。，所涉篇目亦包括內(nèi)、外、雜三部分的二十篇②《人間世》《德充符》《大宗師》（內(nèi)篇），《天地》《天道》《天運》《秋水》《至樂》《達生》《山木》《田子方》《知北游》（外篇），《徐無鬼》《則陽》《外物》《寓言》《讓王》《盜跖》《漁父》《列御寇》（雜篇）。，是其所有“思想者”中出現(xiàn)最多的一位，甚至超過了莊子自己和道家的另一位代表人物——老子。③莊子作為人物形象而見諸于《莊子》者，凡二十六次，關(guān)于這一形象的論述，參見梁克隆《高人·哲人·真人——簡論〈莊子〉散文中的莊子形象》一文，載于《中華女子學院學報》2001年第2期。

用如此之多的孔子形象講話、行事，固然是由于莊子運用了“三言”，特別是“寓言”所致，因為不僅是孔子形象，所有的“假托外人”（寓言），還有“長者”（重言）等諸多人物，他們在《莊子》中所起的作用，都是為了宣傳莊子學派的思想觀點，都是莊子精神的“傳聲筒”。這是毋庸置疑的。盡管如此，《莊子》中的這些人物形象，又都不是沒有自身生命力的玩偶和道具，特別是當這些人物又代表著某種學說的時候。于是，這似乎便透露出一種強烈的信息：莊子對于所使用人物的選擇，具有嚴格的標準。換句話說，《莊子》中的人物形象，如果是正面的，大致是莊子所認可的；反之亦然。

莊子以道家的身份，卻相當正面地借助孔子形象、名義，除去表明“孔子是聲望最大”[1]89的原因之外，似乎也表明他對孔子不反感，甚至某種程度上親近的態(tài)度。特別是由于莊子敘述描寫的生動細致，他筆下的孔子形象不僅完成了“宣傳使命”，還以其睿智深邃、殫精竭慮、曠達大度、循循善誘、平易純樸的鮮明個性，存活于《莊子》的人物形象畫廊，并給予后世以積極的影響。

一

《莊子》中的孔子形象，首先是作為一個睿智的思想家而出現(xiàn)的。當然，關(guān)于道家根本思想的闡述與表達，例如關(guān)于“道”，關(guān)于自然與變化的原理等，莊子更多的是選用道家的代表人物（許由、肩吾、連叔《逍遙游》、南郭子綦《齊物論》、東郭子《知北游》），或者是莊子自己與老子。由于莊子的道家意識太強烈了，因而在有時講到這些方面的問題時，情不自禁地仍借用孔子形象。

仲尼曰：“惡！可不察與！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。日出東方而入于西極，萬物莫不比方，有目有趾者，待是而后成功，是出則存，是入則亡。萬物亦然，有待也而死，有待也而生。吾一受其成形，而不化以待盡，效物而動，日夜無隙，而不知其所終；薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前，丘以是日徂?！盵2]707

這里，孔子所表現(xiàn)的純粹是道家觀點，即天地萬物不是由神靈所決定，它的發(fā)展變化也不是神靈的反映，而是其自身運動的“自爾自化”。這種情形，就像“日出東方而入于西極，萬物莫不比方”一樣，簡單明了。正是因為“萬物莫不比方”，即自然天地、萬事萬物皆是自然而然，所以人們也應當對于強大的自然力保持克制，采取一種“隨順”、“無為”的態(tài)度。所謂“隨順”、“無為”，所強調(diào)的其實只是一種認識與思想方法，并非慣常理解認為的：什么事情都不做。呂思勉在談到這個問題時所說的“無為非無所事事之謂，謂因任自然，不參私意云爾”[3]10，可謂是深揭道家的認識本質(zhì)。有趣的是，孔子所承擔的使命，讓他超越了儒家的藩籬，成為對自然萬物具有深刻認識的思想者。

關(guān)于自然天地的認識與思考，莊子賦予孔子形象的使命不多；而在對于古今社會、命與義等有關(guān)問題上，莊子則讓孔子出面，并娓娓道來。

冉求問于仲尼曰：“未有天地可知邪？”

仲尼曰：“可。古猶今也?！?/p>

冉求失問而退，明日復見，曰：“昔者吾問‘未有天地可知乎？’夫子曰：‘可。古猶今也?！羧瘴嵴讶?，今日吾昧然，敢問何謂也？”

仲尼曰：“昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪！無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫，可乎？”

冉求未對。仲尼曰：“已矣，未應矣！不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也，無已。圣人之愛人也終無已者，亦乃取于是者也。 ”[2]762

關(guān)于人類社會發(fā)展的形態(tài)，屬于當時思想家們所關(guān)心的重要問題之一?！肚f子》中的孔子以“古猶今也”的觀點，表達出他對社會發(fā)展的認識。因為在他看來，一個現(xiàn)存的社會形態(tài)，就是對前代社會形態(tài)的繼承與揚棄；所以，在現(xiàn)存的社會里，不難看到過去的影子。因此，“古猶今也”是真實而可信的命題。同時，在道家看來，化生萬物的是永恒而無限的“道”，而“道”使天地萬物具有生生不息的自然韻律；圣人就是因此而取法天地萬物，并滋生出“無終已者”的愛人之心。于是，孔子在將社會形態(tài)與“道”的聯(lián)系說明中，既高舉起“古猶今也”的標志，也高舉起“道中心”的旗幟。

當“葉公子高，將使于齊”，問及孔子怎樣才能避免“人道之患”與“陰陽之患”的悲慘命運時，孔子則分別從“命”與“義”兩個方面，教育了葉公子高。

仲尼曰：“天下有大戒二:其一，命也；其一，義也。子之愛親，命也，不可解于心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死！夫子其行可矣！ ”[2]155

孔子把“命”解釋為屬于自然的東西，把“義”解釋屬于人為的東西。出于自然天性的，就必然要做到“至也”的程度，因為自然天性的東西不是語言所能解釋的；而出于人為關(guān)系的，“固有所不得已”，但也必須采取“不擇事而安之”的態(tài)度。盡管是人為關(guān)系的事情，但“忠之盛也”的態(tài)度則是必須要端正的。與此同時，孔子還特別強調(diào)那些“自事其心者”，即專門從事內(nèi)心修養(yǎng)的人，更要以“知其不可奈何而安之若命”的從容、淡定，來對待“義”方面的事情。因為只有這樣，才能說自己是在認真行事，并且拋卻了貪生怕死的念頭，為完成好任務，創(chuàng)造了條件。孔子如此闡釋“命”與“義”的真諦，對于認識和解決所面臨的問題，不乏啟示意義。

當常季問“審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也”到底是什么意思時，孔子回答說：

“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也?！盵2]191

孔子從觀察思考的角度出發(fā)，著重表明了整體與部分、相同與相異的見解。他說如果從萬事萬物的不同方面去思考問題，那么彼此間的距離、差異就會顯得很大，就連本來在一起的肝和膽，也會顯得異常遙遠；但是如果從萬事萬物的相同方面去思考問題的話，那么彼此間的距離、差異就會顯得很小，因為萬事萬物本來就是作為一個整體而存在的。這樣的觀點，表現(xiàn)出孔子見解的卓越。雖然，他這里只是在就“兀者”失足并不影響其個人精神魅力而言的，但其思想的深刻與認識層面的高超，都是無與倫比的。

在對待道德認識方面，孔子也有自己的獨到見解。特別是“畸人”而富“美德”的人物，更充滿迷人的魅力。

魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻寧為夫子妾’者，十數(shù)而未止也?！讶苏俣^之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉。悶然而后應，氾（而）若辭。寡人丑乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行，寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？”

仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見豚子食于其死母者，少焉眴若皆棄之而走。不見已焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之；皆無其本矣。為天子之諸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。 ”[2]210

崇高的道德修養(yǎng)，是人們最終的追求目標；因為它純美、馨香，具有極大的吸引力。就像哀駘它，盡管是“惡人”，生得非常難看，但由于品德高尚，修養(yǎng)極佳，因而人格魅力無窮，以至于“丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻寧為夫子妾’者，十數(shù)而未止也”，并且“寡人召而觀之”，“而寡人信之”，“國無宰，寡人傳國焉。”因此，崇高的道德修養(yǎng)是極具人格魅力的，雖然有時就具體的“體現(xiàn)者”而言，其形象并不顯得那么完美，但也絲毫不能改變其原有的價值。不僅如此，崇高的道德修養(yǎng)，更是一種內(nèi)在的精神力量，它像偉大的母愛一樣，是一種可以“使其形者也”的東西。哀駘它正是因為具有這種內(nèi)在的精神力量，所以他富于活力，美妙無比。

作為一個思想家，孔子始終是把永遠的精神追求，當作自己的終生依傍。他勇于探索，認真學習，敢于否定自己，并且在否定的過程中，努力提高自己的理論水平。

莊子謂惠子曰：“孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而非之，未知今之所謂是之非五十九非也。”

惠子曰：“孔子勤志服知也。”

莊子曰：“孔子謝之矣，而其未之嘗言。孔子云：‘夫受才乎大本，復靈以生，鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！”[2]953

從莊子與惠子的談話中，不難看到孔子與時俱進的精神，以及他在莊子心目中的地位。特別是為莊子所津津樂道的“活到老，學到老”的品格，更把一個思想家的風采表現(xiàn)得異常鮮明。聯(lián)系“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”[4]的孔子自我評價，似乎感受到莊子對孔子的一定理解。當然，如果把莊子對孔子的評價，放到中國文化史的發(fā)展當中，特別是把孔子作為一種“文化象征”去理解的話，或許獲得的啟示與教益將會更多。

二

《莊子》中的孔子形象，其次是作為一個具有高度智慧與豐富人生體驗的哲人而出現(xiàn)的。特別是他對社會、人間的深刻洞察力，悲天憫人的情懷，以及由此產(chǎn)生的道德力量與啟迪作用，更為明顯。

顏回見仲尼，請行。

曰：“奚之?！?/p>

曰：“將之衛(wèi)?！?/p>

曰：“奚為焉?！?/p>

曰：“回聞衛(wèi)君，其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；輕用民死，死者以國量乎澤若蕉，民其無如矣?；貒L聞之夫子曰：‘治國去之，亂國就之，醫(yī)門多疾?！敢运勊计鋭t，庶幾其國有瘳乎！”

仲尼曰：“譆！若殆往而刑耳！夫道不欲雜，雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。古之至人，先存諸己而后存諸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”[2]131

孔子是一個具有豐富生活經(jīng)驗的明達之人。他既有自己的思想追求，又始終堅守絕不無端犧牲自己性命的“底線”，因為他堅信，“先存諸己而后存諸人”。為此他勸誡懷有理想主義精神的顏回，一定不要那么幼稚。孔子是溫和之人，所以他在勸誡過程中，沒有簡單地否定顏回“為民請命”的“壯舉”，而是強調(diào)僅僅懷抱著甘灑熱血的“豪情”，試圖以一己之軀而試圖打動“其年壯，其行獨，輕用其國，而不見其過；死者以國量乎澤若蕉”的暴君，這種想法太不切實際！而如果真正想有所作為的話，那么就應當向“古之至人”學習，先保住自己的性命，然后再談其他；假如連生命都不能保有，又怎么能夠談得上“為民請命”！如此清醒的認識，特別是對“暴君”本質(zhì)的理解，反映出孔子思想的成熟與生活閱歷的豐富。盡管莊子譏諷的是所謂“強以仁義繩墨之言術(shù)暴人之前者”，即儒家虛幻的想法，從而顯示和突出道家的正確，但其如此的明哲，還是讓孔子的形象頗顯獨特之處。

顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之濟，夫子有憂色，何邪？”

孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言。彼將內(nèi)求于己而不得，不得則惑，人惑則死。且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也，非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也……故先圣不一其能，不同其事。名止于實，義設(shè)于適，是之謂條達而福持。 ”[2]622

孔子是一個善于思考，又有健全思想方法的人。他之所以對顏回的“東之齊”表示憂慮，就在于他知道：不同的思想方法，不同的處事原則，有時會產(chǎn)生截然不同的效果。因此，他覺得“回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農(nóng)之言”，可能并不會奏效。為了進一步說明自己的擔憂，孔子還利用“魯侯養(yǎng)鳥”這一寓言，深刻揭示“具體情況具體分析”的科學性。他強調(diào)既然是養(yǎng)鳥，那么就應當以養(yǎng)鳥之道而養(yǎng)鳥，不能以養(yǎng)人之道而養(yǎng)鳥。如果不按科學規(guī)律辦事，僅憑自己的主觀愿望，其結(jié)果往往是事與愿違?？鬃訉τ陬伝亍皷|之齊”的擔心，也表現(xiàn)出他的生活智慧。

孔子曰：“魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養(yǎng)給；相造乎道者，無事而生定。故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術(shù)。”[2]272

孔子在回答子貢如何追求“方外之道”時，深情地說了這番話。魚真正的自由，只能是在水的王國里；人真正的自由，只能是在拋卻“物累”之后的泰然自若中。而要達到泰然自若，就要以自然大道為最后的依歸，忘卻一切煩惱。

高超的哲理，智慧的人生情懷，雖然都是點滴的流露，但還是把孔子作為哲人的形象表現(xiàn)了出來。尤其是那博大的襟懷，更使孔子把其睿智與思辨力都發(fā)揮得至真至切。

三

《莊子》中的孔子形象，再次又是作為一個成功的教育家而出現(xiàn)的。他平等地與學生討論問題，交換意見，對他們的優(yōu)點，他加以肯定；對他們所認識不清的問題，他則深入分析，細心講解。

顏回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣?！?/p>

曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日，復見，曰：“回益矣。 ”

曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣?！?/p>

曰：“可矣，猶未也?！?/p>

他日，復見，曰：“回益矣?！?/p>

曰：“何謂也。”

曰：“回坐忘矣?！?/p>

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！?/p>

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而后也。”[2]282

這是孔子與顏回一起講學論道的情景：他們探討著如何才能真正加強自身修養(yǎng)的問題。從忘記禮樂，再到忘記仁義，一直到遺忘自己身體的“坐忘”，顏回終于逐步到達了得道者的自由境界。雖然孔子與顏回所說的內(nèi)容都是作為得道者的進步與功德圓滿，但是就一個人所需要的自身修養(yǎng)而言，也非常恰切儒家。“熟讀《論語》，可見孔子之道，實平易而近人”[5]231，錢穆所說的這種情形，不為讀《論語》所獨有，讀《莊子》而感受其中的孔子形象亦復如是。

仲尼適楚，出于林中，見佝僂者承蜩，猶掇之也。

仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”

曰：“我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。吾處身也，若橛株枸；吾執(zhí)臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè)，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！”

孔子顧謂弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其佝僂丈人之謂乎！”[2]639

孔子從來就是注重“因材施教”、“實踐教學”的教師，他把課堂搬到了他們的旅途。對“佝僂丈人”技藝的渲染，對其“我有道也”的夸張敘述，都取得了前所未有的教學效果，使“用志不分”的重要性，表達了出來。

溫伯雪子適齊，舍于魯。魯人有請見之者，溫伯雪子曰：“不可。吾聞中國之君子，明乎禮義而陋于知人心，吾不欲見也?！?/p>

仲尼見之而不言。子路曰：“吾子欲見溫伯雪子久矣，見之而不言，何邪？”

仲尼曰：“若夫人者，目擊而道存矣，亦不可以容聲矣。 ”[2]704

孔子不僅就一般的教學內(nèi)容啟發(fā)學生，而且還把比較玄妙的問題演化為具有頓悟意義的東西，給人以更深層面的啟迪。溫伯雪子的境界精神，遠非一般人所能晤談、理解的，因而當他見到魯人之后，大有遺憾。而孔子無論是道德修養(yǎng)，還是學問文章，都不遜于溫伯雪子，但當他從溫伯雪子的目光中，已經(jīng)深切地感受到了“道”的存在，因而也就沒有必要繼續(xù)交談。“目擊而道存”，從此成為具有充分感受而未交言語，或者不必言語的一種默契與頓悟的美學享受。

孔子窮于陳、蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而猶弦歌于室。顏回擇菜，子路子貢相與言曰：“夫子再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商、周，圍于陳、蔡，殺夫子者無罪，籍夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？”

顏回無以應，入告孔子?？鬃油魄汆叭欢鴩@曰：“由與賜，細人也。召而來，吾語之?！?/p>

子路子貢入。子路曰：“如此者可謂窮矣！”

孔子曰：“是何言也！君子通于道之謂通，窮于道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為！故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。陳蔡之隘，于丘其幸乎！”

孔子削然反琴而弦歌，子路扼然執(zhí)干而舞。子貢曰：“吾不知天之高也，地之下也。 ”[2]981①確定《莊子》中篇目的真?zhèn)?，關(guān)鍵的問題是如何劃定“真”的標準。如果認為只有出自莊周之手的，才算是真，那么不僅《讓王》《說劍》等四篇值得推敲，就連《莊子》全書也不容易下確切的論斷。因為正如章學誠、孫星衍早已說過的：“凡稱子書，多非自著?！保ㄒ娬聦W誠《文史通義·言公》，孫星衍《晏子序》）反之，如果把《莊子》看作一個整體，只注意區(qū)分彼此之間的不同，而不過分地拘泥于具體的篇目，或許能更好地研究《莊子》。

雖然孔子是忠厚的長者，但他又愛憎分明，把品德的好壞與能否具備堅毅頑強的精神，看得很重。他以為真正的君子就應當抱定自己的志愿，堅守理想，像“松柏之茂”一樣，永遠充滿生機與活力。所以，“再逐于魯，削跡于衛(wèi)，伐樹于宋，窮于商周，圍于陳蔡”，在他看來，都只是局部困難的考驗，無關(guān)乎自己的浩然正氣與堅定不移。也正是如此，他對于子路、子貢的畏懼、沮喪、游移不定、信心不足，才覺得不能容忍，非要叫他們到跟前，痛快淋漓地訓斥一番才肯罷休！

孔子作為師者的道德情操與境界精神，賦予了“萬世師表”的永恒活力，也演繹出“普通教師”[6]59的行事風范。

四

《莊子》中的孔子形象，又是作為一個普通的老實人、忠厚長者而出現(xiàn)的。他樸素平易，謙虛和藹，對于有真才實學的人，無論是否為自己追求的同道，他都稱贊，并且向其學習。即使受到了對方不甚恭敬地對待，孔子也能“忍辱負重”，從不意氣用事，出言不遜。而對于不如自己，或者根本敵視自己的人，孔子也能夠采取容忍、克制的態(tài)度，聽取不同的聲音?？鬃哟_實是一位胸懷寬廣和有度量的謙謙君子。

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“……泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖！”

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”

孔子曰：“吾乃今于是乎見龍！龍，合而成體，散而成章，乘云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能喈，予又何規(guī)老聃哉？ ”[2]522

老子以“泉涸，魚相與處于陸，相朐以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖”，批評了儒家所宣傳的“仁義”之說。老子之說讓孔子大為嘆服，以為是遇到了神龍，于是喪失了規(guī)勸的勇氣。盡管這里主要是為了突出老子的正確，但在孔子的感慨當中，也表現(xiàn)出他作為一個老實人的無奈。

子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：“孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，橈挑無極；相忘以生，無所終窮？”三人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。

莫然有間而子桑戶死，未葬?？鬃勇勚?，使子貢往侍事焉?；蚓幥?，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！”子貢趨而進曰：“敢問臨尸而歌，禮乎？”

二人相視而笑曰：“是惡知禮意！”

子貢反，以告孔子，曰：“彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？”

孔子曰：“彼，游方之外者也；而丘，游方內(nèi)者也。外內(nèi)不相及，而丘使女往吊之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅懸疣，以死為決疣潰癰，夫若然者，又惡知死生先后之所在！”2]264

對于取“道”不同的“方外之人”，孔子既沒有讓弟子群起而攻之，又沒有讓弟子敬而遠之，而是認真分析“方外”與“方內(nèi)”所宗之旨的區(qū)別，表示雖有不同，但可以理解，甚至在一定程度上還不乏欽佩。這在“百家爭鳴”的時代，也是非常少見的，由此可見孔子對于別家觀點開放，以及忠厚大度的為人。甚至對于十惡不赦的盜跖，孔子也試圖曉之以理，動之以情，去感化這位大盜。當然，由于雙方認識上分歧太大，盜跖不僅不聽孔子的勸告，反而恫嚇孔子。于是圍繞孔子前后神態(tài)的變化，表現(xiàn)出他作為一個普通人的諸多特點。雖然孔子沒有能說服盜跖，但他的那種憨態(tài)，甚至被“痛斥”時的狼狽，都表現(xiàn)出孔子固有的品德精神。這也是孔子形象于《論語》之外，最為生動與完美的表現(xiàn)。

活躍著的孔子形象，以其思想者與哲人的智慧明達，以其“循循然善誘人”——“教授老儒”的自然本色，以其普通人的淳樸善良，成為《莊子》畫廊中最具風采的人物形象之一。不僅如此，孔子形象與其他《莊子》中的人物形象，雖然不帶有明顯“傳記文學”的色彩，因為他們同樣是“謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭”的產(chǎn)物，但其人物形象創(chuàng)造的豐滿鮮活，藝術(shù)描寫手段的細致傳神，仍具有極大的啟示意義。

[1]張岱年.張岱年文集[M].北京:清華大學出版社,1989.

[2]郭慶藩.莊子集釋[M].北京:中華書局,1985.

[3]呂思勉.先秦學術(shù)概論[M].北京:中國大百科全書出版社，1985.

[4]朱熹.四書集注[M].長沙：岳麓書社，1985.

[5]錢穆.論語新解[M].北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2002.

[6]馮友蘭.中國哲學簡史[M].北京：北京大學出版社，1985.