滕志朋 劉開娥 莫 秋
仫佬族民歌的類型、功能及其意義
滕志朋 劉開娥 莫 秋
廣西獨(dú)有的少數(shù)民族仫佬族,其民歌類型豐富,功能多樣。古條、隨口答和口風(fēng)作為仫佬歌的基本類型,具有培育和強(qiáng)化民族認(rèn)同、展開人際交流、傳遞經(jīng)驗(yàn)、表達(dá)情感、斗智逞強(qiáng)、進(jìn)行消遣娛樂等民俗功能。仫佬歌還呈現(xiàn)出三個(gè)層次的當(dāng)代意義:全面地反映和展現(xiàn)民族生活,增強(qiáng)了民族凝聚力;體現(xiàn)了各民族間的交流、團(tuán)結(jié);另外,仫佬民歌與其他民族文化元素的共享,表明整個(gè)中華民族自古以來就是和諧的一家。
仫佬歌;類型;功能;意義;民俗
五十六個(gè)民族五十六支花,仫佬族是其中的一支。仫佬族這朵民族之花,其最艷麗的部分是它的民族歌謠,即仫佬民歌。仫佬歌,是仫佬民眾在漫長(zhǎng)歷史過程中創(chuàng)造和傳承下來的民俗文化文本。對(duì)于一個(gè)沒有書面文字的民族來說,口頭傳唱的歌謠,幾乎承載了他們文化精神生活的全部,其重要性對(duì)于該民族不言而喻。
但仫佬民歌向來不為人了解,學(xué)術(shù)界對(duì)其研究亦較少。因此,本文嘗試對(duì)仫佬民歌的類型作一些考察,分析不同類型仫佬歌的表演目的或功能,并探究類型多樣化的仫佬歌后面蘊(yùn)藏的社會(huì)意義。
盡管成果不多,但學(xué)術(shù)界對(duì)仫佬族民歌的注意卻很早。上個(gè)世紀(jì)80年代,一些民族文學(xué)研究的論述中,已有仫佬民歌的記述;同時(shí)有學(xué)者對(duì)仫佬歌謠進(jìn)行了搜集、整理,這些著述都涉及到仫佬民歌的分類問題。
1987年出版的《中國(guó)民族民間文學(xué)》,是關(guān)于仫佬族民歌最早的著述。該書由包玉堂、吳盛枝撰寫“仫佬族民間文學(xué)”一章,將仫佬民歌分為“古條”、“隨口答”、“口風(fēng)”和“新民歌”四類。[1](P501)同一年,龍殿寶主編《羅城歌謠集》,分仫佬歌為“勞動(dòng)歌”、“時(shí)政歌”、“儀式歌”、“情歌”、“生活歌”、“口風(fēng)歌”、“歷史傳說歌”、“兒歌”和包括鳥獸蟲魚歌、謎語歌等在內(nèi)的“其他歌謠”共九種。[2](P1-10)1992年,仍由包玉堂等人撰稿的《中國(guó)歌謠集成》“廣西卷”,則分仫佬歌為“古歌”、“勞動(dòng)歌”、“時(shí)政歌”、“儀式歌”、“情歌”、“生活歌”、“歷史·傳說·故事歌”和“兒歌”八類。[3](P1126-1221)1993年,龍殿寶、吳盛枝、過偉合著《仫佬族文學(xué)史》,該著第二到第五編中都有仫佬族歌謠的分類。第二編“中古文學(xué)”分歌謠為“風(fēng)俗歌”、“苦歌、狀物歌、兒歌”和“敘事歌”;第三編“近古文學(xué)”歌謠部分包括“農(nóng)事歌”、“苦歌”、“兒歌”、“風(fēng)俗歌”、“情歌”和“敘事歌”等類型;“近現(xiàn)代文學(xué)”分成“農(nóng)事歌、風(fēng)俗歌”、“兒歌、苦歌、情歌”以及“歷史歌、時(shí)政歌”;“當(dāng)代文學(xué)”這一編則只列了“新民歌”一種。[4](P1-4)
進(jìn)入新世紀(jì)以后,仫佬民歌研究最大的成績(jī)是《仫佬族古歌》的出版。該歌集分八輯,即把仫佬歌分為八類,包括“開壇歌”、“古條歌”、“走坡歌”、“口風(fēng)歌”“禮俗歌”和“仫佬語古歌”、“壯語情歌”、“其他歌”等。[5](P1-11)
此外,還有一種按句式和字?jǐn)?shù)劃分的方法。按龍殿寶先生的說明,所謂句式歌,就是按照每首歌句數(shù)分為“二句歌”、 “三句歌”…… “十四句歌”等;字?jǐn)?shù)歌,則既有按每句多少字來命名的,也有按整首歌多少字來命名。句式歌和字?jǐn)?shù)歌又可以交叉,每一種句式和字?jǐn)?shù)的歌,押韻不同,甚至同樣是“六句31字歌”也有三種押韻格式。[6](P77)從已采集到的歌謠看,按句式和字?jǐn)?shù)來分,仫佬族古歌共有44種歌90種形式 (句式),[5](P21)可謂紛繁復(fù)雜。
由上述情況可見,關(guān)于仫佬民歌的類型,研究者們還沒有形成統(tǒng)一的意見,甚至單個(gè)研究者在不同場(chǎng)合都有不同的分法。而實(shí)際上,仫佬民歌的分門別類,要做到嚴(yán)絲合縫也不可能。一首《八月十五來走坡》是放到“生活歌”,[8](P238)還是放到“情歌”或“走坡歌”?一首《相遇歌》,是歸為“情歌”,還是特地放到“壯語情歌”(因?yàn)檫@首歌是用壯語演唱的)這一類呢?諸如此類的情形在仫佬歌里比比皆是,也可以說交叉重疊的情況難以避免。
那么怎樣給仫佬歌確定名稱和歸類呢?我們知道,分類其實(shí)是“歸類”,把多變?yōu)樯伲阌谌P了解和把握。分類應(yīng)該具有簡(jiǎn)潔性、概括性。從這個(gè)要求出發(fā),以句式或字?jǐn)?shù)來劃分仫佬歌的類型就不太適合。固然,仫佬族民眾也講“句歌”、“字歌”,但只是在特定、偶然的場(chǎng)合才這樣指稱某首歌。況且,原生態(tài)民間性的東西,其特點(diǎn)就是率性、自由,一個(gè)歌手怎么唱,一句或一首歌多少個(gè)字,大體是由他根據(jù)自己演唱的方便而定。這樣,從邏輯上說,從句式和字?jǐn)?shù)來統(tǒng)計(jì)仫佬歌,是一件難以完成的工作。過偉先生提到,當(dāng)初著《仫佬族文學(xué)史》采錄了42種歌名78種句式,而到《仫佬族古歌》則采錄了44種歌名90種句式。[7](P8)這個(gè)情況,即說明句式和字?jǐn)?shù)作為劃分標(biāo)準(zhǔn),不是很妥當(dāng)。
另外,作者們出于不同的目的來考察、審視,給仫佬歌確定了一些帶有很強(qiáng)時(shí)代性和意識(shí)形態(tài)性的類型名稱,比如“時(shí)政歌”、“勞動(dòng)歌”、“生活歌”等稱謂,還有“情歌”、“兒歌”等稱法也很有現(xiàn)代感,這些似也值得商榷。
誠(chéng)如論者所指出,在民族學(xué)研究中,對(duì)傳統(tǒng)文化的命名其實(shí)并不存在學(xué)術(shù)上的嚴(yán)格規(guī)范;但在這種情況下,卻又有一個(gè)大家都習(xí)慣沿用的基本原則,就是“約定俗成”。[9](P208)這個(gè)原則也適合這里。就是說,我們對(duì)仫佬歌類型的劃分和命名,要符合該民族民眾的認(rèn)知習(xí)慣,盡可能采用仫佬族民眾相沿成習(xí)的稱謂——其實(shí)上述的前期研究也是一定程度上在遵循這個(gè)原則的。
那么,以尊重民族傳統(tǒng)為前提,以前期研究為基礎(chǔ),我們認(rèn)為,仫佬民歌就可以簡(jiǎn)單地歸為三類:“古條”、“隨口答”、“口風(fēng)”。
這實(shí)際上是基本回歸了包玉堂、吳盛枝的做法,但刪掉了他們?cè)O(shè)置的“新民歌”這一類。因?yàn)椤靶旅窀琛笔且罁?jù)時(shí)代的不同而設(shè)的類別,而就內(nèi)容和功能而言每一首新民歌依然可以歸并到那三類里面,所以不需單獨(dú)出來。此其一。其二,每一個(gè)作者及著述,無論是否把“古條”、“隨口答”、“口風(fēng)”作為第一級(jí)類型名稱,都少不了用很多文字介紹和敘述它們;而實(shí)際上,這三個(gè)類型名稱,其實(shí)可以把幾乎所有的仫佬歌歸并、整合,比如《中國(guó)民族民間文學(xué)》就在“隨口答”中囊括了“苦歌”、“情歌”(包括“走坡歌”和其他所有婚俗歌)、“生產(chǎn)勞動(dòng)歌”、“風(fēng)俗歌”、“盤歌和猜謎歌”等亞類。[1](P503-508)其三,的確,仫佬族民眾提到他們自己民族的歌謠,最常用的說法就是這三種。
以這三種稱謂作為類型名稱,作為分類的第一級(jí),我們于是得出仫佬民歌的類型結(jié)構(gòu)圖,如下圖所示:
馬林諾夫斯基曾指出:“一物品之成為文化的一部分,只是在人類活動(dòng)中用得著它的地方,只是在它能滿足人類需要的地方?!保?0](P17)按這種看法,仫佬族民歌之所以為仫佬民眾喜聞樂見,在于它能滿足他們某些方面的需要,即仫佬歌對(duì)于他們而言,有其特定的作用或功能。
首先是古條歌。在我們看來,古條歌的功能主要是實(shí)施傳統(tǒng)教育,培育和形成族群認(rèn)同。所謂“古條”,其中的“古”通“故”,就是歌唱?dú)v史人物的英雄事跡或民間故事、傳說等等,每“條”(每個(gè)故事)篇幅都很長(zhǎng),少則十幾首,多則幾百首。[11](P47)神話、歷史故事、傳說、英雄事跡等,在很多民族都是混雜在一起的,即通常說的“神話歷史化,歷史神話化”,中華民族如此,仫佬民歌中的“古條”也是這一類產(chǎn)物。
關(guān)于古條歌要注意幾點(diǎn)。其一,古條歌每一首都有比較固定的歌詞,不能隨口編造。歌詞內(nèi)容講的是民族的起源和變遷,民族歷史上的重要人物和傳說故事,比如《古今對(duì)唱》就從“誰人投胎盤古氏”一直唱到“因?yàn)橛辛烁锩h,封建王朝上西天”,把整個(gè) (中華)民族的歷史唱全了。其二,古條歌以答問對(duì)唱的比賽方式進(jìn)行,哪一方對(duì)不上了就為輸,要不輸就得把整條古歌記下、記清楚;而古條歌一般又很長(zhǎng)。這其中的意思就是希望人們要對(duì)整個(gè)民族的歷史非常熟悉。其三,古條歌一般是在婚娶、生日、遷新居等喜慶之日,親友相聚,夜晚開歌壇 (歌堂)時(shí)唱的。這種時(shí)候,其他事務(wù)都放下了,男女老少濟(jì)濟(jì)一堂,互相對(duì)歌,一方面是游樂歡娛,另一方面,也蘊(yùn)含著希望古條中的民族歷史故事能夠被族內(nèi)盡可能多的人知道的意圖。
古條歌讓人們知道他們同屬于一個(gè)祖宗,擁有同一個(gè)過去的記憶,有共同尊奉的傳統(tǒng),或者說這些東西是他們共享的標(biāo)志和符號(hào),包括其中蘊(yùn)含的價(jià)值觀念。這些東西就是通常所說的“文化”。而民族之為民族,是“表現(xiàn)在共同文化上的”,[12](P191)所以這些東西使他們形成一個(gè)共識(shí):他們同宗同源,是一家人,是一體的;他們同命運(yùn)、共休戚,必須在一起生存和延續(xù)下去。古條歌起到了使仫佬民眾認(rèn)同并維系他們作為一個(gè)特定民族的紐帶作用。
當(dāng)然,道德倫理、風(fēng)俗習(xí)慣或日常生活中的一些常識(shí)以及生活方式上的一些特點(diǎn),也是具有聯(lián)結(jié)和凝聚群體的作用的。古條中的風(fēng)俗歌,也傳遞了很多仫佬族不同于其他民族的內(nèi)容,這些內(nèi)容積淀了仫佬民眾的智慧和才干,有他們的思維方式和情感態(tài)度,而這些東西也就使他們區(qū)別于其他部落或族群。
其次是隨口答。隨口答是平日里趕圩、走坡、訪親尋友以及生產(chǎn)勞動(dòng)時(shí)唱的,婚姻喜慶之類的良辰吉日也可唱。隨口答,字面意思即隨即開口用唱歌來回答。因此這種歌沒有固定的唱詞、唱本,而是現(xiàn)場(chǎng)即興創(chuàng)作、演唱。是一種非??简?yàn)人隨機(jī)應(yīng)變能力和才情智慧的表演形式。
如果說古條重在說古、講古,那么隨口答就主要是論今、道今,是仫佬人民日常生活的產(chǎn)品,也服務(wù)于他們當(dāng)下的現(xiàn)實(shí)生活實(shí)踐。為了完成人生中的婚姻大事,青年男女自然要談情說愛,即所謂“走坡”。初次相見,如有意于對(duì)方,就唱《攔路歌》或《走坡邀唱》來試探;雙方都看好,就唱《問定物》、《算日子》;第二次見面,唱《守等歌》、《結(jié)雙歌》、《同年歌》。告別時(shí)唱《暫時(shí)分離》或《同年去了我心慌》,表示不舍。想念時(shí)也唱,如《相思歌》、《李桃想念》等?;槎Y儀式整個(gè)過程都伴隨著歌唱。新娘出門前唱《新娘哭怨歌》、《新娘打扮哭歌》;伴娘也有《伴娘陪嘆歌》。上門時(shí),一眾村里的男青年就唱《新人入屋歌》恭賀新人和主家。拜堂時(shí)大家唱《拜堂歌》、《新婚賀歌》;席間有《謝席歌》,宴罷開歌堂前有《婚宴歌》……婚后生了孩子,于是有滿月酒宴上的歌,如《姜酒歌》、《賀生太子喜酒歌》等,仫佬人習(xí)慣上也把這種歌總稱“姜酒歌”、“賀姜酒歌”。同樣,在祝壽、建房等儀式上,也相應(yīng)地有《祝壽歌》、《起屋歌》等。(注:此段所引歌名均來自龍殿寶:《仫佬族古歌》)
除了節(jié)令慶典活動(dòng)之外,日常生活中仫佬族民眾也用隨口答記錄著他們的觀察和體會(huì)。他們勞動(dòng)時(shí)唱《農(nóng)事歌》、《季節(jié)對(duì)唱》,講述他們一年四季的生產(chǎn)實(shí)踐和生活習(xí)俗,同時(shí)也記載勞動(dòng)知識(shí)和節(jié)令知識(shí)。閑暇時(shí)他們用歌謠講一些周邊的人事,或別處的民間傳聞,比如《長(zhǎng)工十恨》、《李清殺兒》;他們有時(shí)唱《十月懷胎歌》、《媳婦苦歌》,慨嘆養(yǎng)育之艱辛和生活的不易;有時(shí)則唱諸如《小貓眼青青》、《月亮光光》或一些物謎歌,教小孩兒嬉戲玩耍。(注:此段所引歌名均來自龍殿寶:《羅城歌謠集》)
上述可見,隨口答的功能主要就是展開人際交流,參與群體活動(dòng),傳遞實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)以及表達(dá)生活情感。
最后是口風(fēng)??陲L(fēng)分“正口風(fēng)“和“爛口風(fēng)”兩種,勸人為善、歌詞比較溫和、文雅的是正口風(fēng),比如這首“我今勸你莫抽煙,抽煙不香也不甜;抽煙不能飽肚子,一年枉費(fèi)幾多錢!”[1](P508)抨擊社會(huì)歪風(fēng)邪氣,嘲諷惡人惡行,歌詞俚俗,語氣尖刻的是爛口風(fēng),如“叫聲財(cái)主你莫囂,你是老虎我有刀;有朝一日天地變,砍你腦殼做鼓敲。”[1](P508)口風(fēng)也沒有固定歌詞,通常是在擺歌壇時(shí)臨場(chǎng)編創(chuàng)、演唱。有時(shí)走坡也有口風(fēng)歌,但主要還是在歌壇上賽歌時(shí)唱。為了取勝,雙方即興發(fā)揮,任意編造,相互打壓貶低對(duì)方,連諷刺嘲笑的言辭也上陣,有時(shí)比賽唱歌實(shí)質(zhì)就是大家在對(duì)罵。當(dāng)然,畢竟是集體娛樂,畢竟也只是口頭上逞能,大家也不至于象罵仇家那樣粗鄙、惡毒,諷刺貶損的目的無非是讓對(duì)方開不了口接不上嘴而認(rèn)輸。
由此可見,口風(fēng)歌的功能主要在于斗智逞強(qiáng)、比出勝負(fù),就是仫佬民眾的一種游戲,一項(xiàng)消遣娛樂。
以上我們討論了各種類型仫佬歌的功能,需要說明,就如仫佬歌在類型上交叉混雜一樣,它們的功能其實(shí)也交錯(cuò)通連。按功能學(xué)派的觀點(diǎn),文化的存在是為了滿足各種需求,但文化的這種功能不是簡(jiǎn)單或者單一的。[13](P155-156)我們一般說民俗具有四種功能[14](P91-100),是把民俗當(dāng)作整體來談,而不是一一對(duì)應(yīng)的。因此,我們說不同仫佬歌有各自的功能,這只是相對(duì)的,是指它的主要方面。
“人類學(xué)的重要工作就在研究文化的功能?!保?0](P15)馬林諾夫斯基這個(gè)觀點(diǎn)是有啟迪性的,但又不夠。對(duì)仫佬民歌,我們已經(jīng)探討了它的類型和功能,但是,為什么仫佬民歌形成這樣一些形式并發(fā)揮這些功能?諸類型仫佬歌及其功能,其本身又包含了什么價(jià)值和意義呢?如克羅齊所說,一切歷史都是當(dāng)代史。[10](P2)研究歷史的目的在于服務(wù)當(dāng)下。作為民俗和傳統(tǒng)的仫佬歌,是歷史的一部分。因此,出于把握當(dāng)下,建設(shè)當(dāng)代新文化的目的,我們還有必要對(duì)仫佬歌的當(dāng)代意義進(jìn)行思考。在我們看來,仫佬民歌的意義包含以下三個(gè)層次。
其一,仫佬歌立體、全面地反映和展現(xiàn)了仫佬族人民的生活,強(qiáng)化了仫佬民眾的民族向心力、凝聚力。
討論仫佬歌謠的類型時(shí)我們觀察到,在古條、隨口答和口風(fēng)之下還包含很多仫佬歌的亞類型。這些亞類型歌謠的內(nèi)容,有民族歷史方面的,有當(dāng)前現(xiàn)實(shí)生活方面的;有進(jìn)行傳統(tǒng)教育的和關(guān)于倫理規(guī)范的,也有用于嬉戲娛樂的。仫佬人民喜歡唱歌,他們不僅在年節(jié)、婚喪慶典和其他儀式活動(dòng)上唱歌,在普通的日子里他們也用歌謠來鐫寫著生命和歲月。他們用對(duì)歌的方式去完成人生中的重大使命和事務(wù),比如戀愛婚姻、修房造屋,他們也用吟唱喟嘆個(gè)人的不幸和生活的艱難,一首《嘆孤單》或《四年無米吃南風(fēng)》惹來對(duì)方的熱淚漣漣和無限同情。在仫佬歌中,我們聆聽到歷史人物的英雄事跡或民間故事、傳說,我們也能欣賞仫佬人歌唱生產(chǎn)、歌唱生活、歌唱愛情、歌唱景色,還能看到他們對(duì)歌“駁口勁”[11](P47),在娛樂比賽中逞勇爭(zhēng)勝??傊?,一幅仫佬民族的生活畫面,通過歌謠展現(xiàn)無遺。
民俗文化記錄著生活,而同時(shí)民俗也是民眾現(xiàn)實(shí)生活的組成部分。[14](P41)仫佬歌是仫佬民眾精神文化活動(dòng)的產(chǎn)物,本身又是他們?nèi)粘I畹闹匾獌?nèi)容。仫佬人生活的物質(zhì)層面與精神層面是協(xié)調(diào)一致的,同時(shí)發(fā)生和發(fā)展著。
生活伴隨著歌謠,生活在歌聲中,這讓仫佬人找到了精神家園,生發(fā)出歸屬感。長(zhǎng)期沒有民族身份的這個(gè)群體,終于在1956年經(jīng)國(guó)家民族事務(wù)委員會(huì)批準(zhǔn),正式定名為“仫佬族”,成為中華民族大家庭的成員之一。而今呢,雖然民族同化 (漢化)愈益深刻,但一個(gè)仫佬同胞,只要說起“依飯節(jié)”,就會(huì)興致勃勃;一聽到仫佬歌,就神采飛揚(yáng)深受感動(dòng),一種親近感民族自豪感油然而生,由此可見仫佬歌在民族凝聚方面的重大意義。
其二,仫佬歌體現(xiàn)了各民族間的交流、團(tuán)結(jié)。
仫佬族聚居于廣西河池羅城。廣西是多民族地區(qū),在羅城及其周邊還生活著漢、壯、瑤、侗、苗等諸多民族。各民族民眾相鄰而居,相互間沒有什么界限、隔閡。他們嘴上雖常有“漢人”、“仫佬人”、“瑤人”這些說法,知道各自有一些特別的風(fēng)俗習(xí)慣,似乎民族意識(shí)非常強(qiáng);但其實(shí),不同民族的人在一起時(shí),一方面互相都尊重對(duì)方的習(xí)俗,另一方面總是很親熱,毫無拘束!各族人民在一起勞動(dòng)和生活,互通有無,交流合作,相互間情意相投,親如一家,這在他們的民風(fēng)民俗,他們的故事歌謠,即他們的文化里,得到了充分顯示。
仫佬族是沒有書面語言——文字的。仫佬歌以往也就靠口耳相傳,代代延續(xù)著;但同時(shí)象古條這樣的長(zhǎng)篇,如長(zhǎng)達(dá)152首 (每首四句,連成的整體就叫“條”,即“古條”)的《古今對(duì)唱》,他們就記在紙面上,這時(shí)候他們用的則是漢字。其次,在仫佬歌里,那些故事和人物不僅有本民族的 (比如“稼”、“婆王”等),也有其他民族的。例如《八寨趙金龍》,歌唱的是道光壬辰年癸已年趙金龍起兵反清直至最后失敗的事跡。[4](P166)而趙金龍兄妹其實(shí)是湖南南部的瑤族人,歌詞“金龍?jiān)谟乐莞?,住在江華縣里人”、清朝廷“四處分兵來把守,砍殺瑤兵萬千頭”可證之。歌詞還說,在強(qiáng)敵面前,“兄弟合力”、“人人奮勇”,頑強(qiáng)反抗。這首歌證實(shí),仫佬、瑤以及其他各族人民,在平時(shí)的生活中,團(tuán)結(jié)互助,同心同德,這種局面由來已久。
另外,我們還應(yīng)注意到,仫佬歌不一定是用仫佬語唱的,倒是多用當(dāng)?shù)貪h族的“土拐話”來唱。同時(shí),在走坡歌也就是仫佬族的“情歌”中,則又特別有一些歌兒,是用壯語演唱的。比如“現(xiàn)在已告情妹妹,有話莫講他人聽……”這組男方向女方傾訴、表達(dá)由衷愛慕之情、并渴望今生來世永結(jié)同心的“連情歌”,[5](P648)口頭原文是壯語,我們現(xiàn)在看到的漢文是研究者從歌手的手抄本或現(xiàn)場(chǎng)演唱譯注過來的。這種情況表明了仫佬和漢、壯人民長(zhǎng)期和諧生活在一起,習(xí)俗相通,文化交流密切。
其三,仫佬民歌表明各民族同根同源,中華民族自古以來就是和諧的一家。
在仫佬族依飯節(jié) (2006年經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn),列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄)儀式上,師公戴的儺面具上寫著“盤王”兩個(gè)字。盤王也稱“盤龍古”或“盤古”——瑤族也是稱“盤王”——其實(shí)都是漢族開天辟地神話中的“盤古”。依飯節(jié)上師公還唱“婆王歌”(《水淹天門》),說“水淹天門無處去,淹死千千萬萬人;……天下人民都死盡,剩下伏羲兄妹身?!保?](P24)伏羲兄妹指的是伏羲和女媧,也就是漢民族神話中的人物,民族的始祖。漢族神話說女媧摶土造人,仫佬族《婆王故事》說天下人都淹死了,只幸存婆王的一雙子女伏羲、女媧,兄妹結(jié)婚生下一個(gè)象冬瓜的胎兒。把冬瓜斬成360塊,于是變成了240個(gè)男人120個(gè)女子,然后他們又結(jié)婚生子,才有了五湖四海的“婆兒孫”。故事變體 (異文)中其實(shí)還存留著很多相同的信息和符號(hào)。
實(shí)際上,仫佬民歌中漢族和其他民族文化的符號(hào)、事象或因子還有很多。僅《古今對(duì)唱》里有神話人物如盤古、伏羲女媧、神農(nóng)和韓湘子、楊戩,有歷史上各朝各代的著名人物如劉邦項(xiàng)羽、李世民程咬金、薛仁貴樊梨花,有楊家將穆桂英,還有宋江李逵……等等;有的歌單獨(dú)涉及某個(gè)歷史人物,通常也是為各族民眾所熟知的,比如《孟姜女》、《梁山伯與祝英臺(tái)》、《朱買臣》等等。梁祝故事,雖最早見于漢族的典籍 (唐梁載言《十道四番志》),但其實(shí)各族如壯、苗、仫佬都有口傳,復(fù)雜程度更甚,尤以仫佬為最。在四句古條歌中,梁祝二人不僅殉情而死,后來還上天庭經(jīng)包公判案,還陽(yáng)做了恩愛夫妻;之后英臺(tái)又奉旨出征遼陽(yáng),救出狀元夫婿山伯,“救國(guó)救夫保我皇”,建了功業(yè),“千古留名萬代揚(yáng)”。[7](P125-159)廣西名人“劉三姐”也是如此,在漢、壯、瑤、仫佬民俗中都有。三姐是生于宜州的壯家女呢?還是長(zhǎng)于羅城藍(lán)靛村仫佬妹?其實(shí)這一點(diǎn)不重要,重要的是,這個(gè)形象為所有人喜愛,這一民俗文化為各族人民共享。
英國(guó)人類學(xué)家雷蒙德·弗思說,“一個(gè)民族是一群有相同的社會(huì)特征的人民。”[16](P13)所謂相同的社會(huì)特征,指的就是傳統(tǒng),就是民俗文化里的那些標(biāo)志、符號(hào),或圖式、事象等等。我們常說五十六個(gè)民族是一家,這絕非譬喻之辭!因?yàn)檎缲锢懈杷适镜哪菢樱覀冎腥A民族共享著相同的文化傳統(tǒng),我們是同根同源的!仫佬民歌給我們最大的啟示,它最深遠(yuǎn)的意義,即在于此。
[1]中央民族學(xué)院少數(shù)民族文藝研究所.中國(guó)民族民間文學(xué)·下[M].北京:中央民族學(xué)院出版社,1987.
[2]龍殿寶.羅城歌謠集·上·目錄[M].柳州羅城:羅城仫佬族自治縣印刷廠印(內(nèi)部出版物),1987.
[3]中國(guó)歌謠集成廣西卷編輯委員會(huì).中國(guó)歌謠集成·廣西卷·下[M].北京:中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社,1992.
[4]龍殿寶,吳盛枝,過偉.仫佬族文學(xué)史·目錄[M].南寧:廣西教育出版社,1993.
[5]龍殿寶,黃桂秋,吳代群.仫佬族古歌·目錄[M].南寧:廣西民族出版社,2007.
[6]龍殿寶.一蓬艷麗的民族之花——仫佬族民歌研究[J].河池學(xué)院學(xué)報(bào),2005,(12).
[7]龍殿寶,黃桂秋,吳代群.仫佬族古歌·序[M].南寧:廣西民族出版社,2007.
[8]龍殿寶.羅城歌謠集·上[M].柳州羅城:羅城仫佬族自治縣印刷廠印(內(nèi)部出版物),1987.
[9]宋蜀華,陳克進(jìn).中國(guó)民族概論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,2001.
[10](英)馬林諾夫斯基.文化論[M].北京:華夏出版社,2002.
[11]唐代?。钊嗣宰淼呢锢凶迕窀瑁跩].中國(guó)民族,2008,(5).
[12]林耀華.民族學(xué)通論[M].北京:中央民族大學(xué)出版社,1997.
[13](美)杰里·D.穆爾.人類學(xué)家的文化見解[M].北京:商務(wù)印書館,2009.
[14]林繼富,王丹.解釋民俗學(xué)[M].武漢:華中師范大學(xué)出版社,2006.
[15](意)貝奈戴托·克羅齊.歷史學(xué)的理論和實(shí)際[M].北京:商務(wù)印書館,1982.
[16](英)雷蒙德·弗思.人文類型[M].北京:華夏出版社,2002.
The Types,F(xiàn)unctions and Significances of MuLao’s Folk Song
Teng Zhipeng,Liu Kaie,Mo Qiu
MuLao is an ethnic minority only living in Guangxi,their folk songs have many types and functions.The basic songs types include ancient bars,freely answer and breeze.Those songs have many functions,such as cultivating and strengthening people’s national identity,spreading interpersonal communication,expressing experience and emotion,making intelligence game,relaxing and entertaining.Mu-Lao’s folk song also have three levels of contemporary significances:comprehensively representing their national life,enhancing the national cohesion,embodying the ethnic communication and unity;In addition,Sharing those folk songs with other ethnic,it shows that the elements of the Chinese nation is a harmony since ancient times.
MuLao’s folk;Types;Functions;Meaning
【作 者】滕志朋,廣西財(cái)經(jīng)學(xué)院文化與傳播系教授;劉開娥,廣西財(cái)經(jīng)學(xué)院圖書館;莫秋,廣西財(cái)經(jīng)學(xué)院文化與傳播系。南寧,530003
C95
A
1004-454X(2011)02-0072-006
〔責(zé)任編輯:李 妍〕