美國式民族生態(tài)學:概念、預設與特征*
—— “民族生態(tài)學理論與方法研究”之一

付廣華

美國式民族生態(tài)學:概念、預設與特征*
—— “民族生態(tài)學理論與方法研究”之一

付廣華

美國式民族生態(tài)學指的是誕生于美國生態(tài)人類學中的一種獨特方法，它試圖從認知的視角探討不同民族與自然環(huán)境之間的相互關系。本文對美國式民族生態(tài)學的概念界定和理論預設進行了梳理，在此基礎上歸納出美國式民族生態(tài)學的本土人立場、民族志方法、認知的視角、關注傳統(tǒng)生態(tài)知識以及跨學科色彩濃厚5個方面的學科特征。

民族生態(tài)學;人類學;美國

美國式民族生態(tài)學指的是誕生于美國生態(tài)人類學中的一種獨特方法，它試圖從認知的視角探討不同的民族與其自然環(huán)境之間的相互關系。自從20世紀五六十年代以來，該學科在歐美國家得到了較快發(fā)展，甚至在20世紀六七十年代成為生態(tài)人類學中主要的學術思潮之一。至20世紀80年代初期，蘇聯學術界也以民族 (ethos)為研究中心發(fā)展起另一種民族生態(tài)學研究的理論框架，我們稱之為“蘇/俄式民族生態(tài)學”。由于中國當時恢復了與蘇聯的密切關系，因此中國民族生態(tài)學的發(fā)展初期深受蘇聯學術框架的影響。與此同時，美國式民族生態(tài)學研究也開始影響到中國的植物學界和民族學界，從而開啟了最早的中國民族生態(tài)學研究。然而，由于同時受到美、蘇兩種學術傳統(tǒng)的影響，中國民族生態(tài)學界對兩者之間的區(qū)別與聯系一直未能澄清，這給學科的發(fā)展帶來了一定的隱憂。有鑒于此，我們希望此文能夠增加國內學者對美國式民族生態(tài)學的認識，亦為促進民族生態(tài)學在中國的發(fā)展略盡綿薄之力。

一、概念界定

作為一個新的學科領域，民族生態(tài)學的概念仍在不斷的修正中，這也正表明其研究魅力所在。術語“民族生態(tài)學”于1954年為康克林 (Harold Conklin)首創(chuàng)［1］?？悼肆衷诜坡少e的哈努諾人(Hanunoo)中進行的植物命名方法的語義學研究證實了民族植物分類的等級本質，真正洞察了人類對自然資源的認知。不過，康克林與其追隨者一樣，只是花費很大力氣去記述植物和動物名稱的清單以及它們的文化使用［2］，未能延伸到更深層次的研究。20世紀60年代以后，人類學家日益對理解人群自己的感受及他們對世界的解釋感興趣，因此他們對人類活動的動因和后果感興趣的程度遠遠大于人類活動對環(huán)境影響的興趣。于是以人們自己的世界概念模型為重點，產生了被稱為“認知人類學”的領域。鑒于其在方法論上的貢獻，人類學家們有時也稱之為“新民族志”(New Ethnography)或“民族科學”(Ethnoscience)。剛剛誕生的民族生態(tài)學與這一領域不謀而合，在借鑒其方法的過程中，逐漸成為這一領域的一個組成部分。

在簡單了解民族生態(tài)學的發(fā)展脈絡之后，我們接著來探討民族生態(tài)學的概念界定。雖然康克林沒有就“民族生態(tài)學”一詞給出明確的概念界定，但后來的生態(tài)人類學者多次試圖去框定“民族生態(tài)學”。下面我們就較有代表性的四種界定予以分析，然后結合來自其他學科學者的意見，力爭對民族生態(tài)學的概念界定有比較清晰的認識。

美國人類學家福勒 (Catherine Fowler)是較早地試圖從理論上總結民族生態(tài)學發(fā)展歷程的學者。早在1977年，她在為《生態(tài)人類學》寫作的“民族生態(tài)學”專章中敘述了民族生態(tài)學的歷史、概念、方法論、招致的批評以及其他方面的民族生態(tài)學研究。正是在這一專章中，福勒把民族生態(tài)學描述為:一種關注本土人環(huán)境概念的獨特的人類生態(tài)學進路，它主要采納民族科學的方法，嘗試證實對應環(huán)境的本土術語系統(tǒng)與那些概念化之間的條理關系。從福勒的上述界定可以看出，民族生態(tài)學在當時僅僅是人類學的人類生態(tài)學的一個分支。對福勒來說，其關鍵在于要從被研究群體的自觀點 (own point of view)去看問題，這樣民族生態(tài)學就變成了一個群體從其自觀出發(fā)的生物相互聯系的觀念［3］。福勒還指出，雖然民族生態(tài)學因缺乏關注其方法的行為含義而招致了許多批評，但它卻始終堅持自身能夠更完全和完整地描述土著人與其環(huán)境之間的相互關系。

在福勒之后，布羅修斯 (J.Peter Brosius)等人對民族生態(tài)學有一個更為清晰的界定。他們認為民族生態(tài)學 (ethnoecology)是民族科學的一個亞學科，它研究的是傳統(tǒng)群體如何組織和分類他們的環(huán)境知識和環(huán)境過程［4］(pp.187－188)。布羅修斯等人在文章中認為，民族生態(tài)學的一個重要方面就是描述和呈現文化內觀的知識，而不能止步不前。就像弗雷克 (Charles O.Frake)所言，“民族志學者不能僅僅滿足于西方科學式的文化生態(tài)系統(tǒng)元素的分類。他必須像他們自己所理解的那樣按照被研究者民族科學的種類去描述其環(huán)境”［5］。由于該文著眼于如何運用民族生態(tài)學去探討傳統(tǒng)農業(yè)知識，而不是重在民族生態(tài)學理論上的探討，因此這篇文章的最大貢獻也許在于指出了本土知識系統(tǒng)中分享的民間智慧和個體經驗組合的動態(tài)性和復雜性本質。當然，布羅修斯等人在文章中亦指出，在以后的民族生態(tài)學研究中，要把研究的注意點從名詞轉向動詞。因為動詞本身暗示著過程和其語言認知，它對人類適應的概念化也十分重要。

當代英國生態(tài)人類學家米爾頓 (Kay Milton)認為，“ethnoecology”一詞中“ethno”這個前綴的意思同“folk”差不多，指的是從被研究者的角度 (主位的)界定的而不是從分析者的角度 (客位的)界定的知識領域。這樣，關于某一社會的被研究者對植物界的民族分類，便成為“民族植物學”，進而類推出“民族動物學”、“民族醫(yī)學”以及“民族生物學”等。從這個意義上講，“民族生態(tài)學”區(qū)別于所謂科學“生態(tài)學”，它研究的是特定文化傳統(tǒng)的環(huán)境知識，而這些知識只在那個特定的文化語境中才是有效的。因此民族生態(tài)學有助于理解傳統(tǒng)群體與其所處環(huán)境的互動過程，從而地方生態(tài)治理提供本土經驗和智慧［6］。

不難看出，上述概念界定基本上都限制在“民族科學”的語境內，因此我們今天看來可能會覺得上述界定似乎跟人類學界最新的理論發(fā)展沒有什么聯系。其實，面對人類學的后現代時代，民族生態(tài)學家們多多少少總會有所觸動的。如美國民族生態(tài)學家納扎雷 (Virginia D.Nazarea)在1999年出版的《民族生態(tài)學》一書中就指出:民族生態(tài)學是一種看待人類與自然世界關系的方式，只不過強調認知在框定行為中所起的作用罷了［7］。她認為，作為對自然環(huán)境的解釋、認知和使用的系統(tǒng)的考察，民族生態(tài)學不再忽視文化的代表的與直接的方面的歷史與政治基礎，也不再把塑造知識系統(tǒng)和最終實踐的分布、獲取和權力問題拒之門外。民族生態(tài)學應該最大化利用其比較優(yōu)勢，結合事無巨細的田野工作，充分意識到歷史、權力和風險在塑造環(huán)境解釋、管理和妥協的重要性。這樣一來，民族生態(tài)學就會在跨學科研究中做出重大貢獻，甚至成為保護、可持續(xù)性和平等研究領域的倡行者［8］。從納扎雷的上述論述中，我們亦可約略看出，民族生態(tài)學也在與時俱進中，它不僅堅持其原有的方法論利器，而且還勇于吸收布迪厄等人的知識、權力、風險的新思想，從而為民族生態(tài)學的進一步發(fā)展指明了前進的方向。

與上述人類學家不同，植物學、生物學、生態(tài)學等其他學科學者的界定卻有著一定的差別。民族植物學家馬丁 (Martin)認為，民族生態(tài)學包括所有的描述地方性群體與其自然環(huán)境相互關系的研究，因此它包含了民族生物學、民族植物學、民族醫(yī)藥學以及民族動物學等諸多亞學科［9］。無獨有偶，墨西哥生態(tài)學家托萊多 (Victor M.Toledo)也傾向于擴大民族生態(tài)學的研究范疇，他認為民族生態(tài)學可以被界定為一種跨學科的研究進路，它旨在探索人類群體如何通過信仰和知識的屏幕來看待自然，以及人類自身形象上如何使用或管理自然資源［10］。無論怎么表述，人類學以外的學者也都想把“民族生態(tài)學”這一理論工具延為己用，希望通過這種跨學科的探討來充實自己的專題研究。

我們認為，民族生態(tài)學是民族科學的一個亞領域，它研究的是特定文化傳統(tǒng)的人們所擁有的生態(tài)知識。這種研究最初僅僅在生態(tài)人類學界流行，更像是一種觀察人與環(huán)境關系的視野或方法。只有在發(fā)展到一定階段以后，特別是民族植物學、民族動物學、民族醫(yī)藥學等亞學科促生后，民族生態(tài)學才向一門總括式學科的方向發(fā)展。值得注意的是，與上述“美國式民族生態(tài)學”截然不同的是，“蘇/俄式民族生態(tài)學”則大致在研究范疇上等同于生態(tài)人類學，“學科的主要任務是研究族群或族共同體在所居住地區(qū)的自然條件和社會文化條件下謀取生存的傳統(tǒng)方式和特點，當地生態(tài)系統(tǒng)對人體產生的影響，族群或族共同體同大自然作斗爭的特點及對自然界的影響，它們合理利用自然資源的傳統(tǒng)，民族生態(tài)系統(tǒng)形成和發(fā)揮職能作用的規(guī)律等等?！保?1］由于中國民族學界也曾深受蘇聯的影響，因此中國的民族生態(tài)學一開始就是民族問題研究的一個重要組成部分，指的是以民族為中心的生態(tài)學方面的研究。它與生態(tài)民族學 (人類學)研究對象大致相同，并且其理論方法有進一步融合的趨勢。在當代中國的學科分類范疇中，“民族生態(tài)學”成為民族學下面自主設置的二級學科，其培養(yǎng)模式與各分支民族學人類學學科相似。據我們所知，目前國內名為“民族生態(tài)學”的博士點有兩處:一是托庇于云南大學民族學研究院，走的是民族學人類學的培養(yǎng)路線，大致等同于生態(tài)人類學或生態(tài)民族學;另一個誕生于中央民族大學生命科學學院，走的是生態(tài)學的培養(yǎng)路線，實質上是“民族地區(qū)的生態(tài)學研究”。

二、理論預設

凡是熟悉民族生態(tài)學發(fā)展歷程的人們都知道，民族生態(tài)學與認知人類學有著密切的關系，甚至可以說是其一分支學科。按照丹德拉德 (Roy D’Andrade)的界定，認知人類學是關于人類社會與人類思想關系的研究。認知人類學家研究的是人們在社群中如何構想和思考那些組成他們的世界的物和事［12］(p.1)。由于認知人類學非常關注分類、認知以及文化的內涵，這使民族生態(tài)學也深受其影響，從而使得學科發(fā)展中始終存在著兩個基本的理論預設①:

1.人類與環(huán)境的互動很大程度上要受到其認知狀況 (思想、知識和語言)的影響;

長期以來，由于受到薩丕爾—沃爾夫假說的影響，不少人類學家認為語言是一個用來組織經驗的概念體系，它不僅迫使人們接受一定的世界觀，而且決定了人們的思維模式，從而決定了人們的行為準則。因此，使用不同語言的人具有不同的概念體系，因此也就具有不同的世界觀、思維模式、行為規(guī)范和文化［13］。到20世紀50年代后期，人類學家借鑒了語言學家派克的觀點，提出要以文化持有者的內部眼光去了解和記錄文化，要把文化主位 (emic，即文化負荷者的觀點)和文化客位 (etic，即文化研究者的看法)區(qū)分開來。上述兩種語言學思想是影響認知人類學發(fā)展歷程的重要思潮之一。

作為認知人類學的分支領域，民族生態(tài)學顯然也深受薩丕爾—沃爾夫假說和派克語言學觀點的影響，甚至在學科內部形成了對應的理論預設。民族生態(tài)學家們認為，人類是一個特殊的物種，他不像其他物種那樣，他具有思維、知識和語言，因此這些文化元素必然會對其與自然環(huán)境互動的行為施加影響。人們不會直接地對環(huán)境起反應，而只能對那些他們意識到的且語言中已標示的動植物做出反應。在面對環(huán)境刺激時，人們會在已有世界觀的圖式下調動其已有的知識體系，從而做出適應性的行為。對此，瓦伊達 (Andrew P.Vayda)和拉帕波特 (Roy A.Rappaport)曾經在“操作的”環(huán)境和“認知的”環(huán)境之間做出了著名的區(qū)分。所謂“操作的”環(huán)境，即所有環(huán)境因素的綜合，不管這些因素是否得到理解;而“認知的”環(huán)境則指的是一個特殊群體的人們所意識到和理解的環(huán)境［4］(p.188)。在某種意義上講，“操作的環(huán)境”和“認知的環(huán)境”之間的區(qū)分更像是對來自派克的主位和客位方法的一種模仿。

為了洞察土著人的思想、知識和語言對外部環(huán)境世界的影響，民族生態(tài)學家經常從語義和分類的角度考察土著人的生物分類體系。他們不厭其煩地收集植物、動物、昆蟲、土壤、疾病等方面的土著術語資料，然后按照生物分類學的發(fā)展或按照一般化水平對術語進行等級上的安排。通過揭示土著生物分類背后的組織原則，民族生態(tài)學家們聲稱克服外來者強加于土著人既有結構的傾向是可能的［14］(p.59)。但是，大部分的研究僅僅停留在“成分分析”上，很少能夠進一步去思考。事實上，結構化了的動植物分類不僅反映了其環(huán)境世界觀，而且這種世界觀影響到分類結構本身乃至人類行為。這也招致了許多批評，因此不少研究成果被批評者們稱為“民族語義學”或者“民族分類學”，而不能夠升華到“民族生態(tài)學”的范疇中去。

2.由于社會的、歷史的、文化的和環(huán)境的因素差異，不同群體的人們對其所處的外部世界的解釋會有所不同。

當今世界生活著各式各樣不同的群體。他們采取狩獵－采集、園圃農業(yè)、畜牧業(yè)、精耕農業(yè)以及工業(yè)化農業(yè)等不同的生計方式。由于生計方式的差別，他們形成了與之相適應的環(huán)境觀。不同民族的環(huán)境觀會因為社會、歷史、文化的原因而有所差異，同時自然環(huán)境因素也在一定程度上影響不同民族對他們所處的外部環(huán)境的認知。當然，這也并不是說，每個文化或社會看待外部的環(huán)境會一定有著完全截然不同的看法。人類學的田野研究一再表明，不同群體的人們在相似的自然地理條件下，可能會發(fā)展出相似的文化特質，從而在文化面貌上具備一定的相似性。

米爾頓的地球變暖案例很好地說明了這一問題:來自西方世界的科學家們說世界正在逐漸變暖，人類的活動，特別是那些向大氣釋放某些氣體的活動是造成地球變暖的原因。雖然大家同處于一個地球，但是，來自其他文化的人們可能否認地球變暖在發(fā)生?；蛘撸绻麄兂姓J有變暖現象，他們可能歸因于神靈的行動或神圣造物主。或者承認人類要負一部分責任，他們認為地球變暖是某個更高主宰施加的懲罰，因為他們的社會未能尊奉古老的傳統(tǒng)［6］(p.487)。之所以對地球變暖這一外部事件的解釋會有如此不同，不僅因為他們朝夕生活的自然生態(tài)環(huán)境有著較大的區(qū)別，而且因為他們與自然相處的不同方式的差異直接影響到他們所處的社會文化。雖然我們并不能否認其中存在的文化建構的因素存在，但是這些差異巨大的解釋肯定是跟其社會文化和自然生態(tài)差異有著千絲萬縷的聯系的。

這一理論預設與民族生態(tài)學的發(fā)展息息相關。由于不同群體的人們對其外部世界的解釋 (認知)會有所不同，當然所有的解釋可能都不乏合理的元素，但只有本土人才會對畢生相處的環(huán)境做出最為合理的判斷，才會有最為準確的解釋。這樣的理論預設促進了民族生態(tài)學的傳統(tǒng)生態(tài)知識研究的拓展。著名民族生態(tài)學家波西 (Darrell A.Posey)等人更是認為本土生態(tài)知識 (indigenous ecological knowledge)的研究亦即民族生態(tài)學［15］。因此在某種程度上，我們可以說，傳統(tǒng)生態(tài)知識研究是民族生態(tài)學區(qū)別于生態(tài)學、環(huán)境科學及其他研究人與環(huán)境關系的學科的最重要的特征之一。

如果把兩個理論預設結合起來來看，我們會發(fā)現它們實際上講的都是人類行為和認知之間的關系。第一個預設說的是人類在自然環(huán)境中的行為會受到其認知狀況的影響:如果某個群體的人們對某一類型的自然環(huán)境認知水平較高，那么他們就會在這種環(huán)境中運用自如，如魚得水;反之亦然。第二個預設則講的是人類所處的自然環(huán)境和他們延續(xù)下來的社會文化傳統(tǒng)會影響到其對外部世界的解釋(認知)。如長期生活在中國華北平原的人們，來到青藏高原以后，基本上都會不適應，因為他們原來生活于海拔較低的地方，對應的社會文化傳統(tǒng)難以應付這樣的情形，因此會對這種類型的自然環(huán)境持否定態(tài)度;而原來居住在高山地區(qū)的人們則不同，他們擁有相應的文化適應策略，長期以來也形成了應對的身體素質，因此對青藏高原的抵觸性情緒就不會那么強，其解釋也就自然有所差異。

三、學科特征

作為生態(tài)人類學發(fā)展中的獨特成果之一，民族生態(tài)學在歐美學術界理所當然地被視為人類學的。由于民族生態(tài)學十分關注“他者”，尤其那些仍實踐著傳統(tǒng)資源利用和管理方式的土著群體，因此它具備一些不同于所謂的科學“生態(tài)學”的學科特征。具體來說，我們認為美國式民族生態(tài)學具有以下學科特征:

1.本土人立場

本土人立場，亦被稱為“主位”立場，是從被研究者本身出發(fā)看問題的一種方法。它的出現與文化相對論關系密切。在民族學人類學研究中，文化相對論是必須秉持的觀念之一。在這一理念的指導下，人類學者常常把自己置于被研究者的立場，從被研究者的時空場景中考慮自己研究的課題，然后再跳出來，結合客位的立場，對文化現象做出正確的解釋。作為生態(tài)人類學中的一種獨特方法，民族生態(tài)學必然也要堅持文化相對論，堅持本土人的立場。從學科名稱來看，民族生態(tài)學(ethnoecology)是一個復合詞，它由ethno加ecology構成，這本身就說明了它的屬性，即ethno的生態(tài)學。ethno在英語中是“民族的”意思。如前所述，它與“folk”的意思差不多。以此而言，民族生態(tài)學就是從本土人立場出發(fā)的生態(tài)學，其中的“本土人立場”是民族生態(tài)學區(qū)別于生態(tài)學的根本標志。如果在研究中未能采納本土人立場，而僅僅對土著人的植物、動物、醫(yī)藥進行研究，充其量只是“土著人的生態(tài)學研究”，而不能稱之為“民族生態(tài)學”。當然，如果從“蘇/俄式民族生態(tài)學”的眼光來看，仍然可以稱之為“民族生態(tài)學”的。

2.民族志方法

在長期的學科發(fā)展歷程中，人類學中的觀察、參與觀察、結構性訪談、半結構訪談、無結構訪談、譜系法等等都民族志方法都得到了極大發(fā)展。民族生態(tài)學作為一種生態(tài)人類學方法，因此不可避免地受到人類學的影響，吸收了民族志方法作為學科的方法論支柱。從20世紀50年代學科誕生之初，到如今蓬勃發(fā)展，民族生態(tài)學始終堅持民族志方法。事實上，迄今為止，最為杰出的民族生態(tài)學研究都是由人類學家來完成的。民族生態(tài)學的創(chuàng)始人康克林對菲律賓哈努努人顏色分類和刀耕火種的研究至今仍然是人類學中的經典。為了進行博士論文的研究，康克林從1952年至1954年初一直在菲律賓的哈努努人中進行田野工作。后來，他的研究興趣轉移到菲律賓呂宋島北部的伊富高人身上去，并為此6次到田野點進行了長達數年的實地調查［16］。正如民族生態(tài)學家諾蘭 (Justin M.Nolan)所言，民族志方法是民族生態(tài)學的附贈方法，民族生態(tài)學家通過使用參與觀察和其他的定性資料收集技術，可以觀察到相關生態(tài)可能性背景下的不同決策促生的行為模式。這一方法對決定和估測人類行為的影響是不可限量的［2］。民族志方法是民族生態(tài)學區(qū)別于所謂的科學“生態(tài)學”的重要方法論，因此，民族生態(tài)學一定要堅持田野調查、堅持參與觀察，否則就難以實現其研究目標。

3.認知的視角

作為認知人類學的一個分析領域，民族生態(tài)學始終堅持認知的視角，而且長于從認知的角度來分析一個族群與其周圍自然生態(tài)環(huán)境的復雜互動關系。隨著認知人類學的發(fā)展，對人群概念世界描述本身成了目的，這樣正規(guī)的采集資料技術就推廣到民族生態(tài)學中。比如，一位對收集人們怎樣對他們的自然環(huán)境分類感興趣的生態(tài)人類學者，他會設計出幾個層次的問題，從包含事物較廣泛的范疇到較小的范疇。剛開始時，他可以問世界上存在著什么事物，然后再依次問有什么植物，有什么樹木，有什么藥用樹，如此逐步縮小范圍之最低層次為止。分析者通過向許多提供情況的人按照同樣的順序提出同樣的問題，就能得到當地居民對他們自己所處環(huán)境的共同認識的總圖。這種方法雖然有效，但人類學者逐漸認識到使用這種方法存在很大問題。因為可能在當地人的文化語境中并不存在這樣的分類，或者根本沒有分類，被調查者就會強行按照自己的邏輯設計出一種分類方法來。這樣一來，民族生態(tài)學家不得不恢復使用傳統(tǒng)的參與觀察法［6］。由此可知，民族生態(tài)學始終堅持認知的視角，力爭從“他者”自身的文化傳統(tǒng)去分析其對外部環(huán)境的認知，從而為民族生態(tài)學的存續(xù)提供跨學科的動力。因此，不少認知語言學家、植物學家參與到民族生態(tài)學研究中來，運用其語言分析工具和植物學知識，從而更為準確地揭示出“他者”的民族生態(tài)學特征。

4.關注傳統(tǒng)生態(tài)知識

民族生態(tài)學自誕生之初，就把傳統(tǒng)生態(tài)知識 (traditional ecological knowledge)作為重要的研究對象。除“傳統(tǒng)生態(tài)知識”外，生態(tài)人類學界內部還有本土生態(tài)知識、農村人的知識、本土技術知識、傳統(tǒng)環(huán)境知識、地方性生態(tài)知識以及本土農業(yè)知識等類似的術語。這方面的代表作有英格利斯 (J.T.Inglis)編輯的《傳統(tǒng)生態(tài)知識:概念與案例》［17］、貝爾克斯 (Fikret Berkes)的《神圣的生態(tài)學:傳統(tǒng)生態(tài)知識與資源管理》［18］等。當然，也有一些學者稱之為“本土環(huán)境知識”，如埃倫 (Roy Ellen)等3位學者編撰的《本土環(huán)境知識及其轉型》一書就是如此［19］。通過對傳統(tǒng)生態(tài)知識的挖掘和深描，民族生態(tài)學家可以得知當地人怎樣理解他們的環(huán)境和人與環(huán)境相互作用的認識，能夠糾正和補充某些膚淺的人類生態(tài)學的研究。事實上，傳統(tǒng)生態(tài)知識研究已經發(fā)現，一些個人在各樣植物、動物以及其他自然資源上要比其他人知道得多，而這是文化內部因素 (如年齡、性別、地位、興趣、教育以及經驗)導致的結果。例如，在女性操控耕作和谷物食品管理的社會，女性很可能要擁有耕作方面的更精細的知識。相反，在男性參與的地方生計的狩獵者中，男性通常操控和交流著野生動物方面的信息。民族生態(tài)學家已經從這些發(fā)現中獲益，可以從中確認哪些個體在具體資源上是最具備與地方生境的物種差異［2］(pp.846－848)。這對解決環(huán)境問題和促進生物多樣性保護都具有相當大的理論指導意義。

5.跨學科色彩濃厚

如馬丁和托萊多所述，民族生態(tài)學如今已經成為一個龐大的跨學科領域，它包含著民族植物學、民族動物學、民族生物學、民族醫(yī)藥學等多個亞領域。為了學科的發(fā)展，民族生態(tài)學持續(xù)地從生態(tài)學、人類學、生物學、語言學、經濟學以及其他學科吸取營養(yǎng)。事實上，前輩民族生態(tài)學家已經在跨學科上給我們做出了示范:美國學者伯林 (Brent Berlin)早就認識到自己學科專業(yè)的局限性，因此他長期與兩位生物學家合作組成了跨學科團隊，最終在民族生態(tài)學研究上取得了學術界公認的成就［20］。民族植物學家馬丁也提倡這種跨學科團隊的合作，生物學家收集和辨認植物物種，語言學家研究地方命名，人類學家記錄生態(tài)知識，醫(yī)藥學家分析植物的醫(yī)藥價值，動物學家觀測動物種群，資源經濟學家證實森林產品的價值。不過，他認為，民族生態(tài)學家為了獲得對傳統(tǒng)生態(tài)知識的全面認識，一定會經常孤獨地工作，因此必然要時?？缭奖姸鄬W科的邊界［9］。可以預見的是，在不久的將來，由不同學科的學者組成的民族生態(tài)學研究團隊將會越來越多。

結語

在前文中，我們討論了美國式民族生態(tài)學的概念界定、理論預設和學科特征。從中我們可以發(fā)現，美國式民族生態(tài)學更像是一種觀察視角或一種研究策略。在民族生態(tài)學內部分化出民族植物學、民族動物學、民族醫(yī)藥學等更為專門化的領域后，民族生態(tài)學一躍成為一門統(tǒng)領性的學科，與所謂的西方科學的“生態(tài)學”遙相呼應。

由于民族生態(tài)學家的成果較少為大眾所知，而且由于這些研究與早期探險家、牧師和自然史學家聯系密切，一些觀察家就此認為民族生態(tài)學只懂得進行動植物的分類研究，從而得出它是一個老掉牙的學科的錯誤結論。事實上，民族生態(tài)學發(fā)展到今日，研究方法和手段日新月異，它不再滿足于對動植物名稱的羅列。對傳統(tǒng)生態(tài)知識的系統(tǒng)性研究使得民族生態(tài)學家具備了參與農村發(fā)展和生物多樣性保護工程的資格。由于能夠從文化持有者的內部眼界來觀察問題，民族生態(tài)學家們更加熟悉地方生態(tài)環(huán)境特征，同時也深為了解區(qū)域族群的社會文化，因此能夠為環(huán)境問題和環(huán)境沖突的解決提供合適的意見和建議。

不過，我們知道，民族生態(tài)學僅僅是理解傳統(tǒng)生態(tài)知識的一種方法，我們不能希望用它來解釋所有的問題。同時，由于民族生態(tài)學與認知人類學一樣，都是以文化相對論為其潛在的思想基礎的。居住在同一地區(qū)的各個族群對所在環(huán)境的特定分類具有一定的差異，這樣各個族群的分類只不過是當地環(huán)境的一種建構物罷了。最終，民族生態(tài)學也只不過一種看待環(huán)境的觀點而已。饒是如此，深入挖掘不同族群的傳統(tǒng)生態(tài)知識對維護當地的生態(tài)安全還是很有重要意義的，這也是當今民族生態(tài)學家們比較關注傳統(tǒng)生態(tài)知識的深層動因。

注釋:

①此兩個假設參考了布羅修斯等人的某些提法，參見J.Peter Brosius，George W.Lovelace，and Gerald G.Marten的《民族生態(tài)學:理解傳統(tǒng)農業(yè)知識的方法》一文。

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U.S.Ethnoecology:Conceptions，Assumptions，and Characteristics

Fu Guanghua

U.S.ethnoecology is a distinctive approach in U.S.ecological anthropology，and it tries to study the interrelations between the different ethnic groups and their physical environment from the perspective of cognitive anthropology.In this paper，the author reviewed the conception definitions and theory assumptions of U.S.ethnoecology，and then summed up some discipline characteristics in this base，such as indigenous stands，methods of ethnography，perspective of cognition，paying attention to traditional ecological knowledge，and thick description of cross－ disciplines，in order to supply a measuring criterion for the researches of Chinese scholars.

ethnoecology;anthropology;U.S.

【作 者】付廣華，中央民族大學民族學專業(yè)博士生、廣西民族問題研究中心助理研究員。北京，

100081

C95.05

A

1004－454X(2011)01－0069－007

* 本文系國家社會科學基金青年項目 (批準號:08CMZ011)階段研究成果。

﹝責任編輯:覃彩鑾﹞