東南亞華人宗教教育初探

焦蓓蓓 夏 泉

(暨南大學(xué)文學(xué)院 廣州 510630)

東南亞華人宗教教育初探

焦蓓蓓 夏 泉

(暨南大學(xué)文學(xué)院 廣州 510630)

宗教教育;東南亞;華人

東南亞是海外華人最為聚集的地區(qū)，不少華人有宗教信仰。東南亞地區(qū)華人按其宗教信仰大致可分為:華人穆斯林、華人基督徒、華人傳統(tǒng)宗教信仰者。研究東南亞地區(qū)的華人宗教教育，有利于了解這一地區(qū)華人的宗教信仰與發(fā)展趨勢(shì)。本文首先簡(jiǎn)要分析宗教教育這一概念，然后對(duì)宗教教育學(xué)術(shù)史進(jìn)行簡(jiǎn)要回顧，并在此基礎(chǔ)上著重對(duì)東南亞華人的宗教教育問(wèn)題進(jìn)行初步探討。

由于地緣人緣相近和華人“下南洋”的悠久傳統(tǒng)，歷史上中國(guó)移民大部分分布于東南亞地區(qū)。根據(jù)2003年第七屆世界華商大會(huì)文獻(xiàn)材料，分布在全球各地區(qū)的華人共計(jì)4106萬(wàn)人，其中東南亞華人達(dá)3247萬(wàn)，約占79%。華人為傳承中華民族文化薪火，對(duì)教育十分重視，加之不少華人有宗教信仰，宗教教育遂成為東南亞地區(qū)華人教育的有機(jī)組成部分。對(duì)東南亞華人宗教教育的探討不僅是研究東南亞華人教育不可或缺的內(nèi)容，而且有利于了解華人的宗教信仰和發(fā)展趨勢(shì)。

宗教與教育在很早就存在緊密的聯(lián)系。為了傳播宗教并培養(yǎng)傳教人士，早期的宗教人士以教育的方式傳播其宗教思想并借此強(qiáng)化教徒的虔誠(chéng)性，以達(dá)到宗教所要求的思想和品質(zhì)。宗教教育的產(chǎn)生反映了一定社會(huì)的現(xiàn)實(shí)需要，當(dāng)教育植根于宗教之中，充當(dāng)傳播手段和教化工具，服務(wù)于宗教和政治需求時(shí)，便形成了宗教教育。當(dāng)今國(guó)內(nèi)學(xué)界對(duì)宗教教育的研究多集中于歐美地區(qū)，內(nèi)容側(cè)重于世界三大宗教 (基督教、伊斯蘭教、佛教)，而對(duì)華人最為集中的東南亞地區(qū)宗教教育的研究至今尚未引起足夠重視。本文擬對(duì)東南亞華人的傳統(tǒng)宗教教育(主要為儒教教育)①東南亞華人傳統(tǒng)宗教大致包括儒教、道教、中國(guó)化的佛教和民間宗教信仰。它對(duì)華人社會(huì)團(tuán)結(jié)的維持，傳統(tǒng)文化的繼承和發(fā)揚(yáng)以及華人間的文化認(rèn)同等起到重要作用。信奉傳統(tǒng)宗教的東南亞華人占華人總數(shù)的絕大比例。本文之所以主要限于華人儒教教育研究，原因有二:首先，文章篇幅有限，而華人傳統(tǒng)宗教內(nèi)容較為復(fù)雜并在不同時(shí)期和地域存在一定的差異性，希望在日后繼續(xù)探討;其次，目前筆者所掌握其他傳統(tǒng)宗教教育資料有限，而東南亞華人儒教教育也較能體現(xiàn)華人之間的民族認(rèn)同性。、華人基督教教育 (文中暫不涉華人穆斯林教育，因?yàn)槟滤沽中叛稣咚急壤鄬?duì)較?、跂|南亞華人穆斯林信仰者占華人總數(shù)的比例較小，以伊斯蘭教色彩較為濃厚的馬來(lái)西亞為例，1980年、1991年、2000年，馬來(lái)西亞華人中皈依伊斯蘭教的人數(shù)占馬來(lái)西亞華人總數(shù)分別為0.27%、0.37%、1.00%。雖然比例呈現(xiàn)增長(zhǎng)趨勢(shì)，但可看出所占比例仍然很小，1故本文暫不涉及華人穆斯林教育的內(nèi)容。資料來(lái)源于張禹東《東南亞華人傳統(tǒng)宗教的構(gòu)成、特性與發(fā)展趨勢(shì)》，《世界宗教研究》2005年第期。)進(jìn)行探究，尚祈方家教正。

一 緣起:宗教教育研究綜述

探究東南亞華人宗教教育，首先要對(duì)東南亞華人、宗教教育這兩個(gè)概念進(jìn)行界定。有關(guān)東南亞華人的界定，學(xué)界仍存在歧義，本文采用暨南大學(xué)曹云華教授的觀點(diǎn)，即:東南亞華人是根源于中華民族，居住在東南亞各國(guó)的一個(gè)少數(shù)民族，在政治上認(rèn)同居住國(guó)，但在民族心理和文化上有著共同特征的族類共同體［1］。

學(xué)界對(duì)宗教教育的定義至今亦未達(dá)成一致。顧明遠(yuǎn)主編的《教育大辭典》認(rèn)為:“宗教教育”與“世俗教育”相對(duì)，是以傳授宗教知識(shí)、宗教教義和教規(guī)為內(nèi)容的教育，包括一般宗教教育和特定宗教或某一宗教教派的宗教教育［2］。對(duì)宗教教育的理解存在著一定的地域差異性，如在美國(guó)學(xué)術(shù)界和一般民眾的普遍用法里，宗教教育是指各教派及猶太教在各自的教堂或會(huì)堂內(nèi)所舉行的宗教活動(dòng)，與正式的教育制度關(guān)系不大［3］。臺(tái)灣大學(xué)哲學(xué)系釋恒清教授在其《宗教教育辨義:兼論宗教研修機(jī)構(gòu)體制化的問(wèn)題》一文中認(rèn)為，宗教教育因其實(shí)施者、實(shí)施對(duì)象、實(shí)施內(nèi)容、實(shí)施方式等不同，大致可分為:傳教性宗教教育、專業(yè)性宗教教育、學(xué)術(shù)性宗教教育和通識(shí)性宗教教育，并對(duì)這四類宗教教育的概念做了大致的歸納性總結(jié)。李瓊在《宗教教育概念的厘定》一文中對(duì)宗教教育的概念分析較為深入，他參考釋恒清對(duì)宗教教育概念的分類與解釋，在宗教教育范圍內(nèi)劃分三個(gè)層次予以論述③三個(gè)層次是:公共領(lǐng)域、社會(huì)領(lǐng)域、私人領(lǐng)域。詳見(jiàn)李瓊《宗教教育概念的厘定》，《學(xué)術(shù)月刊》2010第2期。。綜上可以看出，學(xué)者對(duì)宗教教育的研究越來(lái)越理論化和系統(tǒng)化，認(rèn)識(shí)程度也不斷加深。其實(shí)，宗教教育就其本質(zhì)而言是一種信仰教育，是“對(duì)心靈的關(guān)注”、 “寬容”、 “對(duì)他人的尊重”和“愛(ài)”。當(dāng)然宗教教育最重要的目的還是為了維系自身的存在和發(fā)展，并根據(jù)時(shí)間和區(qū)域的不同而做適當(dāng)?shù)恼{(diào)整以利于更為廣泛的傳播。如東南亞華人宗教教育，由于受地域等因素的影響，無(wú)論是華人基督教教育還是華人傳統(tǒng)宗教教育其內(nèi)容往往具有兩重性或多重性。

目前國(guó)內(nèi)學(xué)界有關(guān)宗教教育的學(xué)術(shù)論文，僅以宗教教育為題名，在中國(guó)學(xué)術(shù)期刊網(wǎng)上至少有75篇，其中碩士學(xué)位論文4篇④李輝:《試論德國(guó)現(xiàn)代宗教教育及其在思想政治教育中的地位和作用》，首都師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2002年;徐子敏:《西藏寺院宗教教育及其對(duì)現(xiàn)代教育的影響研究》，蘇州大學(xué)碩士學(xué)位論文，2000年;孫琥瑭:《社會(huì)主義時(shí)期我國(guó)少數(shù)民族地區(qū)宗教教育探論》，華僑大學(xué)碩士學(xué)位論文，2007年;丁維娟:《孟加拉宗教教育對(duì)我國(guó)思想政治教育的啟示》，天津師范大學(xué)碩士學(xué)位論文，2009年。。學(xué)者們從不同的視角探討宗教教育，如宗教教育與德育的區(qū)別與聯(lián)系⑤郭春環(huán):《美國(guó)民眾的宗教教育》，《世界宗教研究》1997第1期等;檀傳寶:《宗教信仰與宗教道德——兼論學(xué)校德育的相關(guān)問(wèn)題》，《北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)1999第4期等。、不同時(shí)期各大宗教學(xué)?；驀?guó)家的宗教教育的各方面⑥趙亞偉、賀艷軍:《教育文化學(xué)視域下的西藏宗教教育》，《中國(guó)社會(huì)科學(xué)院研究生院學(xué)報(bào)》2010第4期;吳梓明:《宗教教育的世《俗化與現(xiàn)代化──香港中文大學(xué)崇基學(xué)院個(gè)案研究》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2000第3期;胡衛(wèi)清:《論近代教會(huì)學(xué)校的宗教教育》，學(xué)術(shù)研究》2001第7期等。等。也有少量研究宗教教育的專著，但多偏重于理論研究，如臺(tái)灣輔仁大學(xué)宗教學(xué)系主編的《宗教教育理論、現(xiàn)況與前瞻》⑦臺(tái)灣輔仁大學(xué)宗教學(xué)系主編《宗教教育理論、現(xiàn)況與前瞻》，臺(tái)灣五南圓書出版社，2000年。該書為臺(tái)灣宗教教育學(xué)術(shù)研討會(huì)論文匯編。，側(cè)重于宗教教育的理論研究，并以臺(tái)灣宗教教育為關(guān)注對(duì)象。具體到某一宗教上，如基督教教育，也有學(xué)者從多種視角研究其不同側(cè)面，吳梓明所著《基督宗教與中國(guó)大學(xué)教育》一書探究了中國(guó)基督教大學(xué)的演變，論述中國(guó)基督教大學(xué)在推動(dòng)中國(guó)現(xiàn)代化進(jìn)程、促進(jìn)中西文化融通中所起到的不可或缺的作用，開(kāi)拓了這方面研究的一個(gè)新視域。

綜上可以看出，學(xué)界對(duì)宗教教育研究業(yè)已取得一定的成果，研究隊(duì)伍不斷壯大，研究?jī)?nèi)容也日益豐富。但筆者認(rèn)為對(duì)宗教教育的研究仍存在不足:一是研究的地域相對(duì)不平衡，主要偏重于探討歐美地區(qū)的宗教教育 (尤其是基督教教育)，東南亞華人宗教教育并沒(méi)有引起足夠的重視;二是研究?jī)?nèi)容一般多就宗教教育與德育之間的關(guān)系進(jìn)行探討，對(duì)某一區(qū)域內(nèi)宗教教育的實(shí)際情況關(guān)注不夠;三是研究成果多以理論闡釋為主，而以豐富史料為支撐研究某一時(shí)期或某一區(qū)域宗教教育的論著相對(duì)不足。

二 東南亞華人宗教教育的起源、變遷和發(fā)展

東南亞華人宗教歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。早期移民東南亞的華人多將在中國(guó)故土所信奉的神祇帶至東南亞，以寄托對(duì)故鄉(xiāng)的思念，獲得精神慰藉?！疤颇┧卧獣r(shí)期出洋的華人 (人數(shù)較少)大多信仰伊斯蘭教，或是與穆斯林關(guān)系較為密切，因此古代東南亞島嶼的華人社團(tuán)一般都被稱為華人穆斯林社區(qū)。到了明朝尤其鄭和下西洋后期，出洋人數(shù)大增，并各地的華人聚落點(diǎn)已形成，這一時(shí)期信仰穆斯林的華人仍占有多數(shù)?！保?］及至近代，由于歐洲人入侵以及基督教在南洋的廣泛傳播，近代華人宗教信仰呈現(xiàn)多元化現(xiàn)象。華人根據(jù)宗教信仰不同，大致可分為:華人基督徒①此處基督教指廣義的基督教，包括天主教、新教、東正教三大派別，以及其他一些相對(duì)較小的派別。、華人穆斯林、華人傳統(tǒng)宗教信仰者，并以信奉儒教、道教、佛教及混合宗教而成的傳統(tǒng)宗教信仰者居多②世紀(jì)至19世紀(jì)，華人先后多次掀起移民東南亞的高潮，從這時(shí)期起，華人宗教的主流一直是儒教、道教、佛教并夾雜著民間宗教的混合宗教。。東南亞華人宗教③張禹東從一般意義上對(duì)東南亞華人宗教的基本特質(zhì)作了大致分析概括。他認(rèn)為東南亞華人宗教的基本特質(zhì)有四點(diǎn):第一是龐雜多元的神祇系統(tǒng);第二是強(qiáng)烈的祖先崇拜觀念;第三是兼容并蓄的寬容精神;第四是功利實(shí)用的價(jià)值取向。見(jiàn)張禹東《試論東南亞華人宗教的基本特質(zhì)》，《華僑華人歷史研究》1997年 (增刊)。其實(shí)是一個(gè)多元化異質(zhì)復(fù)合體，并在東南亞不同國(guó)家其存在發(fā)展的狀況各有差異。本文擬從一般意義上對(duì)東南亞華人宗教教育的基本狀況進(jìn)行整體分析，并進(jìn)而探究其發(fā)展趨勢(shì)。

(一)早期的華人宗教教育 (自華人最早遷入東南亞—19世紀(jì)中期出現(xiàn)東南亞移民潮)

中國(guó)人移居?xùn)|南亞各地的歷史，至少可追溯到唐代以前。但由于早期移民的數(shù)量相對(duì)較少且分布較為零散，以致有關(guān)早期華人宗教教育的史料較少。但從早期華人移民資料中仍可發(fā)現(xiàn)，這一時(shí)期的移民以男性為主，導(dǎo)致此現(xiàn)象的原因有二:一是早期移民大多文化素養(yǎng)不高，多因貧困或戰(zhàn)亂等原因到海外謀生，并多抱有到僑居地賺筆錢財(cái)然后衣錦返鄉(xiāng)的想法;二是東南亞各地法律限制家屬南來(lái)。這導(dǎo)致男女比例懸殊，并成為東南亞早期華人社會(huì)的共同特點(diǎn)［5］。男性居多，造成大部分留在移居地的華人男性多與當(dāng)?shù)赝林酝ɑ?，所生子女多在?dāng)?shù)貙W(xué)校就讀。此外，由于生活貧困，華人移民最大的希望是暖衣足食，自然少有精力顧及自身或子女的教育，所以早期無(wú)所謂教育可言，更談不上宗教教育。當(dāng)然也存在少數(shù)富裕華人，他們延聘教師到家對(duì)子女進(jìn)行教授，但這稱不上是正式的教育。早期東南亞華人也從事一些宗教活動(dòng)，但由于規(guī)模小，信仰主體基本局限于華人內(nèi)部社會(huì)，所以受關(guān)注度亦較小，對(duì)當(dāng)?shù)厣鐣?huì)產(chǎn)生的影響不大，但這是華人宗教教育的源頭。

隨著經(jīng)濟(jì)狀況的好轉(zhuǎn)，東南亞華人為更好地謀求生存發(fā)展和保持中國(guó)傳統(tǒng)文化，十分重視開(kāi)辦學(xué)校教育。這種華人學(xué)校教育一般類似于國(guó)內(nèi)的傳統(tǒng)書院和私塾，是國(guó)內(nèi)傳統(tǒng)教育模式的一種海外移植。東南亞華人傳統(tǒng)宗教教育和中國(guó)傳統(tǒng)教育有著緊密的聯(lián)系，中國(guó)傳統(tǒng)教育中的儒家思想是東南亞華人傳統(tǒng)宗教中儒教教育的主要來(lái)源。兩者顯著的不同在于東南亞華人傳統(tǒng)宗教中的儒教教育著重于培養(yǎng)華人對(duì)中華傳統(tǒng)文化的共同認(rèn)同感，而中國(guó)傳統(tǒng)教育尤其在明清時(shí)期則重點(diǎn)培養(yǎng)知識(shí)分子應(yīng)試科舉以進(jìn)入仕途。本文中的華人傳統(tǒng)教育主要指華人儒教教育的具體體現(xiàn)，在這個(gè)意義上，1729年荷印巴達(dá)維亞華僑成立的明誠(chéng)書院不僅是華僑教育的開(kāi)端，也是華人傳統(tǒng)儒教教育的肇始。

這種書塾教育逐漸在東南亞各華人聚居地傳播開(kāi)來(lái)，教學(xué)方式與方法沿襲中國(guó)傳統(tǒng)封建教育，以死記硬背為主，不求甚解。東南亞華人所開(kāi)辦的書院沒(méi)有固定的授課時(shí)間和統(tǒng)一的學(xué)制，并且?guī)熧Y相對(duì)落后。據(jù)記載:“蒙館教師，并非碩學(xué)通儒，多系科舉落第南來(lái)謀生之童生與星相命卜，以糊口之流，館舍所在，則多假于大伯公廟或會(huì)館內(nèi)，所有設(shè)備非常簡(jiǎn)陋，如國(guó)內(nèi)之私塾?！保?］教學(xué)內(nèi)容以國(guó)內(nèi)傳統(tǒng)教材為主，初級(jí)階段學(xué)習(xí)《三字經(jīng)》、《百家姓》等，后學(xué)習(xí)《四書》、《五經(jīng)》及其他八股文章。這種傳統(tǒng)宗教教育的主要內(nèi)容是儒教教育，雖然發(fā)展并不完善，但對(duì)保持東南亞華人的中華文化特性起到重要作用，增強(qiáng)了華人對(duì)傳統(tǒng)文化的認(rèn)同感，有利于加強(qiáng)東南亞各國(guó)華人之間的凝聚力。

至16世紀(jì)，基督教開(kāi)始傳入東南亞地區(qū)。早期天主教傳教士多集中在菲律賓傳教，他們不僅向當(dāng)?shù)厝藗魇谔熘鹘探塘x，也熱衷于向當(dāng)?shù)厝A人布道。1880年，菲律賓華人社會(huì)建立了政教合一的天主教社區(qū)，而基督教新教傳教士在東南亞華人中傳教始于19世紀(jì)初葉，據(jù)統(tǒng)計(jì)，至鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前， 共有41位傳教士在南洋華人社會(huì)傳教。如下表:

1842年前在南洋活動(dòng)的來(lái)華新教傳教士［7］

倫敦會(huì)是這一時(shí)期最活躍的新教差會(huì)。1818年，該會(huì)傳教士米憐在馬六甲創(chuàng)辦英華書院。該書院旨在培養(yǎng)華人宗教青年，用以協(xié)助廣傳福音。它培養(yǎng)了中國(guó)第一位基督教傳教士梁發(fā)和第一位牧師何福堂，這是早期華人基督教教育的一個(gè)典型代表［8］。此外，從南洋基督教華人女校的迅速發(fā)展，可管窺鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前南洋華人基督教教育發(fā)展的基本狀況。1827年，世界上首間華人基督教女校成立于馬六甲，延至1840年，馬六甲有6校195名學(xué)生，檳城有2校43名學(xué)生，爪哇有1校30名學(xué)生，巴達(dá)維亞有5校40名學(xué)生，新加坡有1校20名學(xué)生，婆羅洲有1校15名學(xué)生，曼谷有1校12名學(xué)生，共計(jì)17所女學(xué)堂，共355名女學(xué)生［9］。盡管這一時(shí)期東南亞華人基督教教育發(fā)展較快，但總體看來(lái)規(guī)模相對(duì)較小，人數(shù)也遠(yuǎn)遠(yuǎn)低于受傳統(tǒng)宗教教育者。

(二)華人宗教教育的發(fā)展和轉(zhuǎn)型階段 (19世紀(jì)中期至二戰(zhàn)前)

這一時(shí)期共出現(xiàn)兩次華人移民東南亞的高潮，第一次是從19世紀(jì)中期到19世紀(jì)末，這時(shí)由于西方殖民者開(kāi)發(fā)東南亞殖民地需要大量的勞工，加上第二次鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)后清政府準(zhǔn)許勞工出國(guó)等政策，促使華人移民東南亞出現(xiàn)第一次高潮。由于中國(guó)國(guó)內(nèi)戰(zhàn)爭(zhēng)和自然災(zāi)害頻仍，華人移民東南亞出現(xiàn)了第二次高潮 (從20世紀(jì)初期到二戰(zhàn)前)。這次移民高潮與第一次移民高潮最顯著的不同在于開(kāi)始有大量的婦女和兒童移入東南亞。這不僅極大地改變了東南亞華人的人口結(jié)構(gòu)，也對(duì)華人宗教教育產(chǎn)生了重要的影響。

二戰(zhàn)前，移民到東南亞的華人主要以勞工為主，且數(shù)量較大。以馬來(lái)半島為例，由于該地區(qū)在19世紀(jì)中期掀起的“采錫潮”和19世紀(jì)90年代樹(shù)膠種植業(yè)的興起，促使眾多華人勞工紛紛移民到此。根據(jù)一項(xiàng)估計(jì)，至少有500萬(wàn)華人在19世紀(jì)進(jìn)入英屬馬來(lái)亞 (含新加坡)。1900—1940年，抵達(dá)的華人更高達(dá)1200萬(wàn)人［10］。移民人數(shù)的激增以及華人對(duì)其子女教育的重視，導(dǎo)致東南亞各地華人社區(qū)的傳統(tǒng)書院或私塾等在數(shù)量上有較大的增加。如1899年，荷屬東印度的爪哇和馬都拉，已有華文私塾217間，學(xué)生4452人，其他島嶼有私塾152間，學(xué)生2170人［11］。這一時(shí)期華人學(xué)校仍以教授《四書》、《五經(jīng)》等傳統(tǒng)教育科目為主，華人學(xué)生接受的教育主要為儒教教育。

進(jìn)入20世紀(jì)，受清廷廢科舉、興學(xué)堂、派遣留學(xué)的“新政”等因素的影響，華人新式學(xué)堂如雨后春筍不斷涌現(xiàn)。東南亞傳統(tǒng)宗教教育有了較大變化，并開(kāi)始走向轉(zhuǎn)型階段。教學(xué)內(nèi)容上雖也注重灌輸封建倫理道德和尊孔思想，如巴城中華會(huì)館董事曾規(guī)定，孔子誕辰日學(xué)堂放假一天，校門內(nèi)懸有一幅至圣先師孔子的畫像，學(xué)生們上課和放學(xué)都必須向孔子像行鞠躬禮［12］，但這種學(xué)堂更注重培養(yǎng)訓(xùn)練學(xué)生適應(yīng)社會(huì)生活所需的各種技能，如開(kāi)設(shè)經(jīng)濟(jì)、地理、修身、體操等科目，遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出傳統(tǒng)宗教教育的范圍。1941年12月太平洋戰(zhàn)爭(zhēng)爆發(fā)，日軍大舉南侵，南洋各地相繼淪陷，東南亞華人傳統(tǒng)宗教教育進(jìn)入沉寂時(shí)期。這一時(shí)期，華人傳統(tǒng)宗教教育備受摧殘，占領(lǐng)區(qū)的華人學(xué)校被迫改名，課程以日文為主、華文為副。由于日軍推行奴化教育，華人傳統(tǒng)宗教教育發(fā)展緩慢。

整體而言，從1840年到20世紀(jì)上半葉，東南亞華人基督教教育整體上呈現(xiàn)曲折發(fā)展的態(tài)勢(shì)。南京條約簽訂后，傳教中心從東南亞移至中國(guó)內(nèi)地與香港。在南洋的倫敦會(huì)傳教士開(kāi)始向香港和中國(guó)內(nèi)地布道，基督教在南洋華人社會(huì)的活動(dòng)趨于沉寂。在馬六甲，1843年只剩下6名華人基督教徒;在新加坡，1819年，倫敦會(huì)傳教士Samuel Milton已開(kāi)始在新加坡華人中工作，此后的20年至30年間，前后有8位該會(huì)傳教士負(fù)責(zé)華人工作。至1847年，除了病死、退休外，倫敦會(huì)的傳教士們大都移往中國(guó)本土傳教［13］。19世紀(jì)末，大部分傳教士 (尤其是基督教新教)把重心放在中國(guó)本土社會(huì)的傳教工作上，無(wú)暇顧及南洋華人社區(qū)的傳教活動(dòng)和基督教教育。此外，這一時(shí)期，各宗派在華人教會(huì)中的地位發(fā)生顯著變化。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)前后，倫敦會(huì)在東南亞華人教會(huì)中占主導(dǎo)地位，但從20世紀(jì)始，美以美會(huì)則成為發(fā)展最快的一個(gè)宗派。美以美會(huì)以學(xué)校、醫(yī)療、文字工作建立教會(huì)網(wǎng)絡(luò)，并在所創(chuàng)辦的教會(huì)學(xué)校開(kāi)設(shè)宗教課以對(duì)華人子女進(jìn)行基督教教育促使學(xué)生接受基督教。

這一時(shí)期，華人傳統(tǒng)宗教與基督教存在著強(qiáng)烈的競(jìng)爭(zhēng)，典型的代表是1896年的“以賽亞”事件①由于美以美英華學(xué)校的寄宿生活中含有家庭崇拜內(nèi)容，1896年7月25日，新加坡各大傳媒登載一份匿名信，作者“以賽亞”批評(píng)美以美會(huì)的宗教教育迫使英華學(xué)校學(xué)生接受基督教，此函使許多華人家長(zhǎng)紛紛為孩子轉(zhuǎn)校?！耙再悂啞睂?shí)為新加坡儒學(xué)運(yùn)動(dòng)的重要發(fā)起人林文慶。林文慶和英華校方針對(duì)宗教課的開(kāi)設(shè)等問(wèn)題，幾經(jīng)擾攘后，英華學(xué)校才穩(wěn)定下來(lái)，不久新加坡華人基督徒領(lǐng)袖宋旺相進(jìn)入學(xué)校董事局。。“以賽亞”事件標(biāo)志著以美以美會(huì)為代表的基督教和林文慶為代表的“儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)”之間矛盾的開(kāi)始，此后雙方展開(kāi)了十余年的大規(guī)模論戰(zhàn)，這也表明儒教教育與基督教教育的矛盾和沖突上升到一個(gè)新的層面。由于受到儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)的沖擊，美以美會(huì)在新加坡所開(kāi)辦的教會(huì)學(xué)校，并未能為傳教工作打開(kāi)局面?？傮w看來(lái)，美以美會(huì)的基督教事業(yè)在東南亞華人社區(qū)發(fā)展仍為緩慢，加入美以美會(huì)的多是中下層華人移民，僅數(shù)百名會(huì)友［14］。

(三)宗教教育逐漸走向世俗化 (二戰(zhàn)后至今)

戰(zhàn)前，絕大部分華人抱有僑居的心態(tài)，對(duì)祖籍國(guó)及傳統(tǒng)文化有著強(qiáng)烈的歸屬感和認(rèn)同感。二戰(zhàn)后，受各種復(fù)雜因素影響，大部分華僑選擇居住地的國(guó)籍，成為所在國(guó)公民。東南亞華人的心態(tài)從“落葉歸根”轉(zhuǎn)向“落地生根”，華人社會(huì)從移民型社會(huì)逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槎ň有蜕鐣?huì)。華人社會(huì)不僅逐漸確立對(duì)居住國(guó)的政治認(rèn)同，并逐漸認(rèn)同居住國(guó)的文化語(yǔ)言、生活風(fēng)俗的各個(gè)層面。隨著時(shí)代推移，東南亞華人傳統(tǒng)宗教不可避免地走向當(dāng)?shù)鼗⑹浪谆腿ブ袊?guó)化。

現(xiàn)今華人學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容以居留地和鄰近區(qū)域?yàn)橹鳎瑫緝?nèi)容所灌輸?shù)膼?ài)國(guó)主義對(duì)象是居住國(guó)而不是中國(guó)。海外華人社會(huì)所出版的報(bào)紙、雜志也反映本地化趨勢(shì)。此外，由于東南亞各國(guó)對(duì)華人實(shí)行同化政策，孔教又不被當(dāng)局承認(rèn)，加之新一代華人對(duì)傳統(tǒng)宗教意識(shí)較為淡薄等諸多原因，華人傳統(tǒng)宗教教育不可避免走向衰退。正如有論者所言:“在當(dāng)今的大多數(shù)東南亞國(guó)家，華人傳統(tǒng)宗教的功能已發(fā)生重大變化，他們?cè)谛叛龊徒袒矫娴墓δ芤呀?jīng)蛻化，演變?yōu)楸４婧桶l(fā)揚(yáng)華人傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要工具，讓中國(guó)文化在東南亞這塊土地上得以延續(xù)和發(fā)展的重要載體?！保?5］

這一時(shí)期，東南亞華人信仰基督教的人數(shù)逐年增加。如新加坡華人基督教徒增長(zhǎng)的趨勢(shì)超過(guò)其他任何宗教。據(jù)新加坡歷年的人口普查，在1931年，基督教徒僅占新加坡全國(guó)華人人口的2%至3%左右，1980年增至9.9%，1990年增至14%，2000年增至17%［16］。華人選擇基督教，其動(dòng)機(jī)可能較為復(fù)雜，存在著文化、經(jīng)濟(jì)利益、語(yǔ)言、子女教育、尋找宗教保護(hù)等多重因素的考量。

三 東南亞華人宗教教育的共性和差異性及其發(fā)展趨勢(shì)

宗教教育的主旨是宣傳宗教教義，教化民眾。無(wú)論是東南亞華人的基督教育還是東南亞華人傳統(tǒng)宗教教育，大都具有一定的共性:

首先，都關(guān)注人的精神生活以及注重培養(yǎng)倫理道德。傳統(tǒng)宗教中儒家文化的寬容、和諧思想不僅有助于調(diào)節(jié)在早期移民時(shí)期以及現(xiàn)代化進(jìn)程中人們的焦慮情緒和孤立情感，而且有利于調(diào)和、緩解伴隨現(xiàn)代社會(huì)而來(lái)的日趨緊張復(fù)雜的人際關(guān)系，從而促進(jìn)社會(huì)的穩(wěn)定。而基督教“十誡”、“認(rèn)罪悔改，蒙福國(guó)度，良好公民”等教規(guī)，有利于培養(yǎng)個(gè)人的倫理道德。

其次，都普遍采用漢語(yǔ)教授。當(dāng)然初期以方言 (主要為粵語(yǔ)和閩南語(yǔ))為主，后受國(guó)內(nèi)“五四”運(yùn)動(dòng)的影響，才逐漸改為國(guó)語(yǔ)。由于東南亞移民多來(lái)自閩粵兩省，華人各自多用所屬方言進(jìn)行交流，所以東南亞華人社會(huì)常把方言作為社會(huì)分類的基本標(biāo)準(zhǔn)。同樣，華僑教會(huì)也多根據(jù)方言不同，分立堂會(huì)以對(duì)華僑信徒進(jìn)行基督教教育，如新加坡天道堂 (興化語(yǔ))、福靈堂 (福州語(yǔ))、感恩堂 (粵語(yǔ))。

再次，宗教教育的內(nèi)容都具有兩重性或多重性。東南亞華人宗教在其長(zhǎng)期的發(fā)展過(guò)程中，既保留著鮮明的中華文化特性，又表現(xiàn)出濃厚的東南亞本地色彩。華人傳統(tǒng)宗教在素有“世界宗教博物館”之稱的東南亞地區(qū)，不可避免要與當(dāng)?shù)仄渌褡宓淖诮袒蛭幕l(fā)生碰撞與交流，并不斷吸收當(dāng)?shù)乇就磷诮痰哪承┏煞忠酝晟谱陨怼．?dāng)然這種交流是一個(gè)相互碰撞、相互影響、相互融合的動(dòng)態(tài)過(guò)程。同樣，華人基督教教育的內(nèi)容也具有多重性，它不僅吸收中國(guó)傳統(tǒng)文化的精華以利于向華人社區(qū)傳教，同時(shí)也受到當(dāng)?shù)刈诮痰挠绊憽?/p>

華人基督教育和華人傳統(tǒng)宗教教育有其共性，但也有各自所獨(dú)有的特點(diǎn)。尤其在面積廣闊、宗教繁多的東南亞地區(qū)，兩者差異性更為明顯，其差異性主要為:

首先，目的性不同。華人傳統(tǒng)宗教教育與基督教教育最大的差異性在于兩者目的不同?；浇探逃詡鞑ソ塘x、吸收教徒、培養(yǎng)所需神職人員來(lái)維護(hù)自身的存在和發(fā)展為主要目的，而東南亞傳統(tǒng)宗教教育更著重培養(yǎng)東南亞華人對(duì)中華傳統(tǒng)文化共同的文化認(rèn)同感。

其次，辦學(xué)方式不同。東南亞的基督教教會(huì)學(xué)校往往是在傳教士所屬宗派的修會(huì)支持下開(kāi)辦，而華人學(xué)校在第二次世界大戰(zhàn)前一般是由華人自己所創(chuàng)辦。東南亞華人創(chuàng)辦學(xué)校，既不依靠當(dāng)?shù)卣?，也不依賴中?guó)，完全靠自己的力量來(lái)籌資辦學(xué)，對(duì)此，有人曾指出:“各國(guó)的初等教育，必有政府的提倡、援助、強(qiáng)迫。華僑的初等教育，完全處于自動(dòng)。”［17］

隨著東南亞經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和社會(huì)的不斷變遷，東南亞華人宗教教育也必然在面對(duì)各種轉(zhuǎn)化所帶來(lái)的挑戰(zhàn)而做出相應(yīng)的轉(zhuǎn)變，不可避免地要走向本土化、世俗化和現(xiàn)代化。

關(guān)于宗教教育現(xiàn)代化問(wèn)題，香港中文大學(xué)吳梓明教授認(rèn)為:“宗教教育必須符合現(xiàn)代教育的原則，兼以一個(gè)可以實(shí)現(xiàn)基督教教育理想、具較開(kāi)放及包容性的形式表達(dá)出一種現(xiàn)代化的宗教教育。”［18］對(duì)宗教教育在未來(lái)社會(huì)發(fā)展中所扮演的重要角色這一問(wèn)題，他認(rèn)為:“培育青少年懂得適當(dāng)?shù)靥幚碛嘘P(guān)他們的個(gè)人信仰抉擇的問(wèn)題，建立健康和積極的人生觀，學(xué)習(xí)如何與不同信念見(jiàn)解的人士交往，學(xué)習(xí)彼此接納、互相尊重，并能與不同信仰立場(chǎng)的人士共同融洽地生活?！保?9］雖然他是論述基督教教育的現(xiàn)代化問(wèn)題，但筆者認(rèn)為這一思路同樣適用于東南亞華人宗教教育的現(xiàn)代化。未來(lái)的東南亞華人宗教教育不僅要符合現(xiàn)代教育的基本原則，更要與當(dāng)?shù)仄渌诮痰慕逃嗷ソ涣?、學(xué)習(xí)并和諧共存。二戰(zhàn)后尤其近幾十年來(lái)，東南亞華人宗教教育的發(fā)展更為顯著地呈現(xiàn)為本土化的態(tài)勢(shì)。如華人學(xué)校的教學(xué)內(nèi)容以居留地和鄰近區(qū)域?yàn)橹鳎瑫緝?nèi)容所灌輸?shù)膼?ài)國(guó)主義對(duì)象是居住國(guó)而不是中國(guó)等。東南亞華人宗教教育的世俗化趨勢(shì)，較為典型的表現(xiàn)是華語(yǔ)的學(xué)習(xí)。隨著中國(guó)綜合國(guó)力的不斷提升，近年來(lái)東南亞華人掀起了學(xué)習(xí)華語(yǔ)的熱潮，這更多的是出于對(duì)于商業(yè)和經(jīng)濟(jì)價(jià)值的考慮，但不可否認(rèn)其中也包含保存和弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化的價(jià)值觀以加強(qiáng)東南亞華人的文化認(rèn)同感的因素。

總之，東南亞華人的宗教教育是東南亞教育的組成部分，對(duì)東南亞教育的多樣化發(fā)展起到了重要的作用。它不僅加強(qiáng)了東南亞華人之間的相互認(rèn)同，緩解了與當(dāng)?shù)孛褡逯g的矛盾，而且在一定程度上維系了整個(gè)東南亞華人社會(huì)的穩(wěn)定。

【注 釋】

［1］［5］［15］［16］曹云華:《變異與保持——東南亞華人的文化適應(yīng)》，中國(guó)華僑出版社，2001年，第9頁(yè)、第13頁(yè)、第297頁(yè)、第290頁(yè)。

［2］顧明遠(yuǎn)主編《教育大辭典》，上海教育出版社，1997，第2154頁(yè)。

［3］臺(tái)灣輔仁大學(xué)宗教學(xué)系主編《宗教教育理論、現(xiàn)況與前瞻》，臺(tái)灣五南圓書出版社，2000年，第6－7頁(yè)。

［4］吳文華:《東南亞華人與宗教》，《華僑華人歷史研究》1988年第4期。

［6］張正藩:《近六十年來(lái)南洋華僑教育史》，中央文物供應(yīng)社印行，1956年，第8頁(yè)。

［7］“List of Protestant Missionaries to the Chinese，with the Present Positions of Those Now among Them”，Chinese Repository，Vol.20，pp.513－519，轉(zhuǎn)引自朱峰《基督教與海外華人的文化適應(yīng)——近代東南亞華人移民社區(qū)的個(gè)案研究》，中華書局，2009年，第7頁(yè)。

［8］［11］陳國(guó)華:《先驅(qū)者的腳印——海外華人教育三百年》，Royal Kingsway Inc.Toronto，CANADA，1992年，第11頁(yè)、第55頁(yè)。

［9］Mary Raleigh Anderson，Protestant Mission Schools for Girls in South China(1827 to the Japanese Invasion)，Mobile，Alabama:Heiter－Starke Printing，1943，p.58.轉(zhuǎn)引自朱峰《基督教與海外華人的文化適應(yīng)——近代東南亞華人移民社區(qū)的個(gè)案研究》，中華書局，2009年，第10頁(yè)。

［10］Ooi Jin Bee，land，People and Economy in Malaya，(London:Longmans，1963)，p.113。轉(zhuǎn)引自何啟良等編《馬來(lái)西亞華人史新編》第一冊(cè)，馬來(lái)西亞中華大會(huì)堂總會(huì)1998年出版，第207頁(yè)。

［12］別必亮:《傳承與創(chuàng)新——近代華僑教育研究》，河北教育出版社，2001年，第15頁(yè)。

［13］Rev.J.A.B.Cook， “The Chinese in and around the Straits Settelements”，Record of the General Conference of the Protestant Missionaries to China，Shanghai，1890，pp.675－679.轉(zhuǎn)引自朱峰《基督教與海外華人的文化適應(yīng)——近代東南亞華人移民社區(qū)的個(gè)案研究》，中華書局，2009年，第10頁(yè)。

［14］朱峰:《基督教與海外華人的文化適應(yīng)——近代東南亞華人移民社區(qū)的個(gè)案研究》，中華書局，2009年，第12頁(yè)。

［17］沈厥成:《荷印華僑之初等教育》，《華僑教育論文集》，國(guó)立暨南大學(xué)南洋文化事業(yè)部1929年刊本。

［18］吳梓明:《宗教教育的世俗化與現(xiàn)代化──香港中文大學(xué)崇基學(xué)院個(gè)案研究》，《復(fù)旦學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2000年第3期。

［19］吳梓明:《香港學(xué)校的宗教教育》，《中國(guó)宗教》1997年第3期。

Primary Exploration on the Religious Education of the Ethnic Chinese in Southeast Asia

Jiao Beibei＆Xia Quan
(College of Arts，Jinan University，Guangzhou 510630，China)

Religious Education;Southeast Asia;Ethnic Chinese

Southeast Asia is a gather place of the overseas Chinese.Some Ethnic Chinese in Southeast Asia have religion.According to their different religious beliefs，they can be divided into three types:Chinese Muslims，Chinese Christian and Chinese who believe in Chinese traditional religions.By studying Chinese religious education in this region，we can learn more about the Chinese religious beliefs and the development trend.This article intends to discuss the concept of religious education，and then gives a preliminary exploration on the religious education of the Ethnic Chinese in Southeast Asia on the basis of a brief review of the academic history of religious education.

D634.3

A

1008－6099(2011)04－0080－06

2011－03－14

焦蓓蓓，暨南大學(xué)文學(xué)院中國(guó)近現(xiàn)代史專業(yè)2009級(jí)碩士研究生;夏泉，暨南大學(xué)文學(xué)院研究員、博士生導(dǎo)師。

【責(zé)任編輯:鄧仕超］