李 靜
(山東省社會(huì)主義學(xué)院,山東 濟(jì)南 250002)
中華文化
論儒家文化對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值①
李 靜
(山東省社會(huì)主義學(xué)院,山東 濟(jì)南 250002)
儒家文化蘊(yùn)涵了豐富的和諧思想,是人類寶貴的精神財(cái)富,可以為構(gòu)建和諧社會(huì)提供多方面的借鑒和啟示。本文從社會(huì)總體圖景、人倫秩序和諧、社會(huì)群體和諧、人與自然和諧、個(gè)體系統(tǒng)和諧五個(gè)方面闡述了儒家文化對(duì)構(gòu)建和諧社會(huì)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。
儒家文化 和諧社會(huì) 現(xiàn)實(shí)價(jià)值
儒家文化自其建構(gòu)起自身理論體系時(shí)就始終貫穿著和諧思想,在兩千多年的發(fā)展歷程中,儒家文化不斷得以充實(shí)和豐富,逐漸形成了一套完整的和諧理論體系。當(dāng)前,儒家文化的精華所具有的普遍價(jià)值正綻放出新的光芒,成為一種寶貴精神資源,將在落實(shí)科學(xué)發(fā)展觀、構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的偉大工程中發(fā)揮越來(lái)越大的作用。
儒家文化描繪了一個(gè)以和諧、仁愛(ài)為本質(zhì)內(nèi)涵的理想社會(huì)藍(lán)圖即“大同”:“大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子。使老有所終,壯有所用,幼有所長(zhǎng),鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也不必藏于己,力惡其出于身也不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同?!?《禮記·禮運(yùn)》)在大同社會(huì)里強(qiáng)調(diào)異質(zhì)相濟(jì),不同因素相依共生,在差異中達(dá)到整合與融洽;在大同世界里處處充滿公平正義,各種利益關(guān)系均衡、協(xié)調(diào),各項(xiàng)事物全面發(fā)展;大同世界的統(tǒng)治者以民為本與民同樂(lè);大同世界里民眾扶危濟(jì)困,路不拾遺、夜不閉戶,社會(huì)風(fēng)氣良好,沒(méi)有暴力和恐怖……正如有的學(xué)者說(shuō):“孔子所渴望的、所追求的理想社會(huì),應(yīng)當(dāng)是一種和衷、和諧的狀態(tài),和合、和平的環(huán)境,和順、和洽的氣氛?!保?]
“當(dāng)今一個(gè)昌盛、成功的社會(huì),在很大程度上仍立足于孔子所確立和闡述的很多價(jià)值觀念,這些價(jià)值觀念屬于中國(guó),也屬于世界,屬于過(guò)去,也會(huì)鑒照今天和未來(lái)?!保?](P45)當(dāng)前著力構(gòu)建和諧社會(huì),我們有必要從儒家文化所設(shè)想的“大同”社會(huì)藍(lán)圖中獲取關(guān)于模式或圖景方面的有益參考。一是大同社會(huì)所推行的“大道之行,天下為公”的論點(diǎn)啟示我們要在不同階層、群體、主體間推行公平正義。二是大同社會(huì)中關(guān)于統(tǒng)治者施“仁政”的民本思想包含了構(gòu)建和諧社會(huì)所必須遵守的以人為本的執(zhí)政理念。三是大同社會(huì)所倡導(dǎo)的異質(zhì)相濟(jì)、相依共生的理念,啟示我們要在承認(rèn)差異,尊重規(guī)律的基礎(chǔ)上,實(shí)現(xiàn)包括政治、經(jīng)濟(jì)、文化、個(gè)體、生態(tài)等各方面的全方位的發(fā)展。四是大同社會(huì)所倡導(dǎo)的人與人之間仁愛(ài)、友善的人倫關(guān)系,為構(gòu)建不同階層、利益群體間的和諧關(guān)系,為構(gòu)筑和美穩(wěn)定的社會(huì)秩序提供參考。如果把大同社會(huì)的和諧圖景應(yīng)用于現(xiàn)代,我們所處的人類社會(huì)就會(huì)向費(fèi)孝通先生所描述的“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”[3](P196)的完美社會(huì)狀態(tài)邁進(jìn)一大步。
儒家文化的核心是“仁”,即愛(ài)人?!墩撜Z(yǔ)》記載:“樊遲問(wèn)仁。子曰:‘愛(ài)人’?!敝鲝堃P(guān)心、尊重、愛(ài)護(hù)他人,在人與人之間建立彼此關(guān)愛(ài)、彼此友善的親情與友情?!叭收邜?ài)人”不僅要做到愛(ài)自己和自己的親人,還要做到愛(ài)他人,要“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)。統(tǒng)治者還要實(shí)行“仁政”,由愛(ài)自己的親人而愛(ài)百姓,由愛(ài)百姓而愛(ài)萬(wàn)物。做到愛(ài)人的人,就可以收到“愛(ài)人者人恒愛(ài)之”的回報(bào)。這樣,整個(gè)社會(huì)就變成了愛(ài)的社會(huì),人與人之間就達(dá)到了和諧。
儒家文化同樣重“禮”,“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)”(《論語(yǔ)·顏淵》)。“禮”作為社會(huì)倫理制度規(guī)范,大可以引導(dǎo)國(guó)家的政治行為,小可以約束規(guī)范個(gè)人的生活行為,不僅具有提升人文素養(yǎng)、文明程度和社會(huì)風(fēng)氣的作用,還具有維系社會(huì)秩序穩(wěn)定和諧的作用。
儒家文化中“崇仁尚禮”的思想學(xué)說(shuō),為我們今天構(gòu)建和諧社會(huì)里和美的社會(huì)人倫秩序提供了豐富而深邃的精神資源。儒家文化中關(guān)于“禮”的論述對(duì)于當(dāng)今處理個(gè)人與親屬、朋友、鄰里、同事、上下級(jí)之間的關(guān)系仍有很強(qiáng)的指導(dǎo)意義。我們很有必要折回到古老的儒家文明中,在適度范圍內(nèi)挖掘以仁愛(ài)為紐帶的人倫關(guān)系,逐漸取代以利益關(guān)系為紐帶的人倫關(guān)系。這樣不僅能在一定程度上淡化現(xiàn)代社會(huì)里冷漠無(wú)情的人際關(guān)系,還能確立起更具人性關(guān)懷和人道主義精神的人倫和社會(huì)秩序。
和諧社會(huì)的構(gòu)建不僅取決于和諧的人倫關(guān)系和社會(huì)秩序,還取決于和諧的個(gè)體。個(gè)體和諧是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧的基本前提與保障,主要包括兩方面:一是生理系統(tǒng)的和諧,具體表現(xiàn)為身體健康;一是心理的和諧,即心理健康。儒家文化非常注重個(gè)體自身系統(tǒng)的和諧,把個(gè)人修為的身心和諧視為理想的生活方式,倡導(dǎo)“修身”、“正心”、“格物”、“誠(chéng)意”、“養(yǎng)心”、“樂(lè)道”等修身養(yǎng)性的理念。強(qiáng)調(diào)個(gè)體無(wú)論貧富貴賤都要注重人格的完善和人生價(jià)值的追求。提出“地勢(shì)坤,君子以厚德載物”(《周易·坤卦》),認(rèn)為人應(yīng)該體現(xiàn)天地之德性,以寬厚的態(tài)度待人待物、兼容并蓄。孟子說(shuō)“人之所以異于禽獸者幾希”(《孟子· 離婁下》)、“人皆可以為堯舜”(《孟子· 告子下》),在他看來(lái),人超越于動(dòng)物的地方就是德性,只要具備了他提出的仁、義、禮、智的“四端”,人人都可能成就堯舜那樣的圣人之德。
更可貴的是,儒家文化不僅強(qiáng)調(diào)身心和諧,還提供了實(shí)現(xiàn)身心和諧的途徑和方法。它提出:“天行健,君子以自強(qiáng)不息”(《周易·乾卦》),認(rèn)為人只有通過(guò)自身堅(jiān)持不懈的努力、持之以恒的道德修養(yǎng),才可以達(dá)到身心和諧。
儒家文化這些治身與修身的理念在現(xiàn)代構(gòu)建和諧社會(huì)中仍散發(fā)著灼灼光輝,可以為緩解個(gè)體精神危機(jī),成就身心和諧的理想人格提供有益的啟示。首先,當(dāng)今社會(huì)以效益為中心的價(jià)值取向,使得身心系統(tǒng)的平衡被打破,出現(xiàn)了如變態(tài)工作狂、亞健康、疲勞綜合癥等現(xiàn)代病癥,儒家文化治身理念對(duì)于調(diào)節(jié)心智,醫(yī)治這些現(xiàn)代病有特殊的療效。其次,強(qiáng)調(diào)身心和諧可以彌補(bǔ)當(dāng)前物欲橫流而精神空虛的不足。離開(kāi)修身養(yǎng)性的理念,個(gè)體的和諧則不可能實(shí)現(xiàn),而構(gòu)建和諧社會(huì)也會(huì)成為空談。
儒家文化具有“貴和持中”的價(jià)值取向,是我們?cè)催h(yuǎn)流長(zhǎng)的傳統(tǒng)文化源泉。如“君子極高明而道中庸”、“君子中庸,小人反中庸”(《禮記· 中庸》),認(rèn)為“中庸之道”是處理人與人、人和社會(huì)關(guān)系并使之達(dá)到和諧境界的最高原則和最高界,主張采取“致中和”的辦法,采用不偏不倚、適度恰當(dāng)?shù)膽B(tài)度使萬(wàn)物達(dá)到平衡、協(xié)調(diào),兼顧各方利益的雙贏,進(jìn)而求得統(tǒng)一和諧,避免激烈斗爭(zhēng)??鬃釉?“君子和而不同,小人同而不和。”“和”并不是沒(méi)有矛盾和斗爭(zhēng),也不是排斥矛盾和斗爭(zhēng),而是在“不同”即差異性和多樣性的基礎(chǔ)上歸納出事物之間的聯(lián)系和共性,從差異性和多樣性中尋求各種因素之間的和諧統(tǒng)一。
“中庸貴和”在精神實(shí)質(zhì)上與我們要構(gòu)建的和諧社會(huì)具有相似性和一致性。隨著改革開(kāi)放和現(xiàn)代化建設(shè)的日益推進(jìn),經(jīng)濟(jì)利益主體多元化、利益差別擴(kuò)大化、利益關(guān)系復(fù)雜化、利益沖突尖銳化已成為當(dāng)前社會(huì)不爭(zhēng)的事實(shí)。我們要解決這些矛盾與沖突,構(gòu)建一個(gè)能使各種因素都均衡適中、各方利益都能兼顧、各種矛盾都能調(diào)合,充滿活力、安定協(xié)調(diào)的和諧社會(huì),仍然需要奉行儒家文化“中庸貴和”的觀念,仍然要發(fā)揚(yáng)其包容和諧的精神。它所倡導(dǎo)的共生共處之道在正確處理不同階層、不同群體之間關(guān)系的問(wèn)題上具有重要的方法論價(jià)值,是促進(jìn)不同利益群體交流對(duì)話、化解沖突與對(duì)抗的不可或缺的思想指導(dǎo)和原則。要著力加強(qiáng)社會(huì)主義核心價(jià)值體系建設(shè),在各方面都要兼顧各階層的利益,體現(xiàn)平等正義公平。同時(shí),也要提倡人們?cè)谔幚砣伺c人之間及不同階層群體之間的關(guān)系時(shí),能夠做到換位思考,做到推己及人。各階層、各種利益群體之間在求同存異中共同發(fā)展、共榮共生。這樣,我們的社會(huì)主義社會(huì)才會(huì)有勃勃的生機(jī)和旺盛的生命力。
儒家文化還特別重視人與自然的和諧,十分注重保護(hù)生態(tài)平衡。“天何言哉,四時(shí)行焉,百物生焉”,主張人對(duì)“天”應(yīng)該尊重,對(duì)“天”的規(guī)律要順應(yīng)而不能違背,強(qiáng)調(diào)天道與人道、自然與人為的協(xié)調(diào)統(tǒng)一。后來(lái),這些思想又發(fā)展成追求“天人合一”的境界,即人事、人類社會(huì)與自然是相互依存、不可割裂的關(guān)系。儒家文化中相關(guān)的論述還有很多,如:“贊天地之化育”,主張人應(yīng)順應(yīng)自然規(guī)律,尊重自然萬(wàn)物的生長(zhǎng)權(quán)利;“民胞物與”倡導(dǎo)人與自然為友,善待一切生靈,珍惜自然資源,反對(duì)暴殄天物;“萬(wàn)物并育而不相害,道并行而不相悖,小德川流,大德敦化,此天地之所以為大也”,認(rèn)為只要人類與大自然相互不害不悖,就可以做到和諧相處。
自然資源的有限性、地球生態(tài)系統(tǒng)的脆弱性、人類欲望的無(wú)限性,導(dǎo)致了嚴(yán)重的生態(tài)危機(jī),進(jìn)而帶給人類更嚴(yán)重的災(zāi)難。要解決關(guān)乎人類生存與發(fā)展的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題,需要從傳統(tǒng)的儒家文化資源中吸取智慧。儒家文化中“天人合一”的觀念與構(gòu)建和諧社會(huì)良好的生態(tài)環(huán)境,實(shí)現(xiàn)人與自然和諧的目標(biāo)之間具有內(nèi)在的契合性,它可以為實(shí)現(xiàn)生態(tài)和諧的目標(biāo)提供有力的理論支撐和精神資源。我們應(yīng)當(dāng)繼承發(fā)揚(yáng)儒家文化中“天人合一”的精神,高度重視生態(tài)環(huán)境的保護(hù),處理好人與自然的辯證關(guān)系,達(dá)到人類與自然的和諧相處,使萬(wàn)物在我們共同的和諧社會(huì)里和悅共生、協(xié)調(diào)相處,最終達(dá)到人與自然共存共榮的美好境界。
[1]馬榮安,王剛.論孔子“和為貴”的思想[J].文史雜志,2005,(6).
[2]湯恩佳.孔學(xué)論集[M].北京:文津出版社,1996.
[3]費(fèi)孝通:費(fèi)孝通文集:第14卷[M].北京:群言出版社,1999.
B222
A
1671-2803(2011)06-0092-03
2011-09-16
李靜 (1979—),女,山東濟(jì)南人,山東省社會(huì)主義學(xué)院學(xué)報(bào)編輯。
責(zé)任編輯:水 木