第二屆全國教育人類學學術研討會綜述

第二屆全國教育人類學學術研討會綜述

2010年12月25日,由中山大學、西北師范大學、西南大學、廣西師范大學主辦,廣西師范大學教育科學學院承辦的第二屆全國教育人類學學術研討會在桂林舉行。來自全國近20個省、市、自治區(qū)的近50位全國教育人類學的專家、學者和廣西師范大學師生代表300余人參加了會議。與會者圍繞教育人類學的學科意義,研究范式、研究與實踐的本土化,文化差異、文化認同、文化傳承與教育的關系等方面展開了廣泛而深入的討論。

一、教育人類學的學科意義

教育人類學是教育研究中的重要分支,探尋教育如何發(fā)揮作用,促進人類的生存發(fā)展,已成為教育人類學的學科使命,引起了諸多學者的關注。

有學者從教育人類學在中國教育學科發(fā)展中具有重要作用出發(fā),提出教育人類學是中國的民族研究,是促進教育現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重要力量。教育人類學的研究將改變?nèi)祟惪创逃姆绞?這是對教育觀的一種創(chuàng)新、一種變動。在實踐中應不斷創(chuàng)新思想,創(chuàng)新教育學科建設認知,從多元理解漸至體系重構(gòu)。

對此,有學者指出教育人類學是教育學科中重要的獨立學科,其研究促進了教育學研究的科學性即規(guī)律性與目的性的統(tǒng)一,這主要體現(xiàn)在三個方面:第一,推動教育領域的跨文化研究,如文化戰(zhàn)爭、異域文化。第二,促進教育學決策的實踐性。教育人類學發(fā)展重點在于參與式教育決策。第三,實現(xiàn)教育改革的情境化。教育人類學的田野研究,是實現(xiàn)理論與實踐研究相融合的最佳途徑。

二、教育人類學的研究范式

教育人類學通過多學科、跨文化、多視角審視教育利弊,多維度評估不同形態(tài)教育的有效策略,尋求我國尤其是區(qū)域教育發(fā)展方式。

與會者的基本共識是,教育人類學不應拘囿于少數(shù)民族教育研究,且應有教育人類學研究的獨特立場。教育人類學把教育放在自然、人文和社會背景中,全面考察人類發(fā)展與教育的相互影響,漸現(xiàn)出多視角的研究范式,有學者提出,人類學、文化學、社會學、教育學、哲學等學科視角都可為教育人類學的研究拓展視域。對此,有學者主張從“研究他者”的角色,以“他者視角”做整體他考,在場分析及在場的研究,實事求是,真實描述觀察所得現(xiàn)象,進入他者的文化系統(tǒng)中,將個別化文化與文化系統(tǒng)相聯(lián)系,在當?shù)厣钫Z境中準確理解,尊重他們的表達體系。而有的與會者則從公共管理的視野開展人種志的研究,認為教師應用人種志的方法研究。應到學校入課堂蹲點觀察。

有學者從教育技術研究與人類學研究的關系出發(fā)探討教育人類學,闡述教育技術研究方法與人類學方法的關系后,從教育技術的角度解讀了人、文化與教育的關系。有的從“班集體”的社會化視角探討具有共同體特質(zhì)的中國班集體與個人主義主導的美國班級的文化差異,闡述國內(nèi)外對于班集體的不同價值取向,導致中國留學生在異國所發(fā)生的文化沖突,所困惑的行為方式、思維模式差異。

三、教育人類學的本土化研究

關于學科引進的問題,有學者認為應當探討引進的價值、意義,關注其水土不服的狀況,探討如何實現(xiàn)入鄉(xiāng)隨俗,最終達到本土生長的路徑,避免如30多年前學科引進時全盤接受的傾向所帶來的一系列問題。教育人類學的研究對象、內(nèi)容應本土化,學科體系應立足于本土探索,研究方法、方法論應強化本土實踐。此外,應致力于滿足學科建設與發(fā)展的本土訴求,如學術刊物創(chuàng)辦、學術會議交流合作等。對此,有學者從多元文化教育本土化問題出發(fā),主張應讓相關理論根植于中華民族的社會、文化、教育與民族關系的歷史脈絡之中,達到高度的本土契合性,在揚棄西方多元文化教育理論之后,將其與我國具體國情結(jié)合起來,促進其本土轉(zhuǎn)化,豐富我國少數(shù)民族教育理論和方法。

有學者對西南地區(qū)尤其是廣西的教育人類學做了大量的研究,其首先從自然生態(tài)、族群與文化、區(qū)位優(yōu)勢探討了廣西區(qū)域人類學場域特征,向與會者介紹了廣西教育人類學的研究情況,涵括文化與人文發(fā)展的研究,社會與人文發(fā)展的研究,自然與人發(fā)展的研究,基于人類學的教育原理研究四個方面,認為教育人類學研究的核心價值在于解決當下教育發(fā)展中存在的實際問題。

有的與會者針對我國少數(shù)民族雙語教育的幾個問題進行實踐探索,提出應加強從語言學、教育學、社會學、文化學等多學科視角研究雙語教學的理論和實踐依據(jù),注重應族而異、應地而異、應時為宜、打通決策、政策與應用實踐之間的聯(lián)接空白區(qū)。

還有論者對村落教育的弱化表示擔憂,研究表明,少數(shù)民族地區(qū)生活教育作用在減少,家庭教育作用在斷裂,社區(qū)教育在缺失,民族文化教育作用日趨匱乏。優(yōu)秀的學校教育集中在鄉(xiāng)鎮(zhèn)之中,村子中學校的師資問題頗多,教育發(fā)展不平衡。其進一步闡述了村落教育如何回歸,如何重建,回歸何處的問題,指出教育人類學為此提供了一種新的途徑。

四、教育人類學與教育

教育人類學是教育學科中的一門重要分支學科。教育人類學以廣闊的視域理解人、研究人,把人放到具體社會文化場域之中,放在全部作用因素中來認識與教育的關系,從整體上把握教育作用人、培養(yǎng)人的問題。與會者就教育人類學與教育的探討進行了積極的實踐探索。

有論者指出了民族文化傳承和教育選擇的關系。教育在一定程度上是民族文化傳承的產(chǎn)物,是文化的表現(xiàn)形式之一,民族文化傳承制約教育的目標、內(nèi)容和方法。教育文化傳承也是教育的目標。但從另一種角度上講,民族文化亦服務于教育,教育對文化傳承起到促進和制約作用。

關于文化模式與教育問題,有與會者提到山地少數(shù)民族芭沙苗族、賀開曼邁老寨存在的一些教育問題,如他們的信仰,生活、生產(chǎn)活動,以及少數(shù)民族教育滯后原因,認為少數(shù)民族文化傳統(tǒng)和社會現(xiàn)實是制約教育發(fā)展瓶頸。

五、教育人類學與文化傳承

教育人類學以全人類大教育為宗旨,揭示各種文化背景中不同民族、不同階級的教育差異,并力圖探尋出消弭這些差異的對策,反對教育中的種族和階級歧視。為此,不少與會者揭示了探索的過程和發(fā)現(xiàn)的問題,并進行了實踐探究。

對于文化的差異,有學者選取了桂北、龍勝、云南邊境為樣本,研究了民族認同與國家認同的關系。有學者從教育層面指出,個體對文化偏見的克服,少數(shù)民族自我認同,少數(shù)民族宗教信仰,沖擊著國家認同感。應正視文化差異,立足文化多元,和而不同,理解新文化,這實為一種世界文化融合與反思批判的過程。

對于鄉(xiāng)村民族文化的傳承,有學者從社會學、教育學和民族學等多學科視角談教育,集中提到關于新疆的民族教育問題。論者指出,新疆雙語教育突出的核心問題雙語教師問題,主要表現(xiàn)在師資數(shù)量短缺,結(jié)構(gòu)失衡,素質(zhì)不高;中學數(shù)量缺乏,漢語水平低,漢語授課能力低;結(jié)構(gòu)失衡,超缺編現(xiàn)象并存。

對于傳統(tǒng)文化傳承機制的構(gòu)建,有論者指出,應強化的文化的梳理與記載,積極進行傳統(tǒng)文化修復,如恢復民間儀式、器物、舞蹈。其修復途徑有文化中心建設、交流與合作,應尊重文化傳承對享受者的特殊意義,尊重承載者的人格和價值,調(diào)動享受者的能動性。

此外,對于民間文化融入教育體系,有論者對民間文化融入幼兒園整體教育體系進行實踐探索,認為,民間文化融入幼兒園整體教育體系是中國教育人類學本土發(fā)展向縱深推進的多元體現(xiàn)之一,是對教育人類學核心價值立場的堅守。民間文化是民族核心價值體系的體現(xiàn),應有內(nèi)在的吸引力;民間文化與學前兒童特點的內(nèi)在契合體融入得以實現(xiàn)并效果好,如中國神話、二十四節(jié)氣、游戲、地域文化等。人類應考慮對融入幼兒園整體教育體系的民間文化的篩選尺度,挖掘其深刻教育內(nèi)涵。

(廣西師范大學教育科學學院劉德懷、楊洪琴撰稿)

(責任編輯蘇二利/校對舒澍)