從圍棋文化看中國傳統(tǒng)倫理中的儒道分野

杜維超

（浙江師范大學(xué)法政學(xué)院，浙江 金華 321004）

從圍棋文化看中國傳統(tǒng)倫理中的儒道分野

杜維超

（浙江師范大學(xué)法政學(xué)院，浙江 金華 321004）

中國文化具有普遍的倫理價值取向，圍棋文化是中國傳統(tǒng)文化的典型代表之一。中國傳統(tǒng)倫理觀中存在著儒道分野的現(xiàn)象，儒家倫理觀和道家倫理觀的人性論、人生觀、本位觀都存在著很大的差異，這也使得儒家和道家思想對圍棋于個人功用、與社會關(guān)系以及圍棋的品格評價等方面都產(chǎn)生了很大的差異。

圍棋；倫理；儒家；道家

一、圍棋文化之倫理意蘊(yùn)

中國傳統(tǒng)文化的普遍倫理取向是其最典型的特征之一。中國傳統(tǒng)文化誕生時，脫胎于古代中國的內(nèi)向型農(nóng)耕文明，緣起于保守的民族性格，在處理社會人際利益關(guān)系時，傾向于從血緣、人際、等級出發(fā)，使用道德規(guī)范而不是普遍的理性利益規(guī)則來處理這些關(guān)系，從而形成了以血緣為核心紐帶的宗法社會，因而這種文化也就存在著普遍的倫理價值取向。如孟子曰：“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉”（《孟子·盡心上》），認(rèn)為天地萬物，都應(yīng)歸結(jié)為個體以“誠”和“恕”為主要內(nèi)容的自我道德追求。中國文化的這種倫理指向具有普遍性，即有覆蓋各文化范疇的廣度，又有容納天地人心的厚度。

圍棋是中國傳統(tǒng)文化的典型物質(zhì)性標(biāo)志之一，圍棋文化自古以來也是中國文化的組成部分。東漢班固《弈旨》說道：“局必方正，象地則也；道必正直，神明德也；棋有白黑，陰陽分也；駢羅列布，效天文也?！敝袊?dāng)代著名圍棋國手陳祖德對此解釋道，圍棋的發(fā)明同周易八卦有關(guān)，“棋有黑白，陰陽分也”，是中國古代文化對天地自然的陰陽之理、變化之道理解的抽象反應(yīng)，圍棋的棋盤、棋子體現(xiàn)了中國古代文化中“天圓地方”的思想，而棋盤的361個交叉點(diǎn)則代表了農(nóng)歷的361天，棋盤四分表示四季，又以棋盤的天元為太極，并以棋子黑白兩色表示陰陽。這無一不展示了圍棋中深刻的中國文化印記。（[1]P40-43）

而作為中國文化組成部分的圍棋文化，自然也具備了傳統(tǒng)中國文化注重倫理關(guān)照的特質(zhì)。宋代的羅泌在《路史·后記》中描述了圍棋發(fā)明的過程：“帝堯陶唐氏，初娶富宜氏，曰女皇，生朱驁很娼克。帝悲之，為制弈棋，以閑其情”，這個描述明顯將圍棋賦予了道德價值的考量和追求，雖內(nèi)容未足為信，但恰恰表現(xiàn)了描述者作為中國文化影響下的傳統(tǒng)文人對圍棋道德價值的追求。宋代《忘憂清樂集》中載有《棋經(jīng)》十三篇，曰：“勝不言，敗不語，振廉讓之風(fēng)者，乃君子也。起忿怒之色者，小人也。高者無亢，卑者無怯”，將中國傳統(tǒng)文化中普遍的倫理要求也植入到圍棋文化中來。雖然儒道各家的具體倫理價值取向不同，但都從自身倫理觀出發(fā)對其進(jìn)行了各種詮釋和評判。

二、儒道分野：中國傳統(tǒng)倫理的兩種取向

英國著名漢學(xué)家李約瑟認(rèn)為：“儒家和道家是影響中國人思想的兩大主流,而且將來相當(dāng)長的一段時期仍會如此”，（[2]P197）儒家和道家倫理是中國傳統(tǒng)倫理的主干部分。儒道之間實(shí)際上是存在共存和互補(bǔ)關(guān)系的。儒家與道家在誕生初期，都遵循了中國的天道觀念，都承認(rèn)天道的客觀性和規(guī)律性，并都以此為基礎(chǔ)推演出各自的倫理體系；而這兩套倫理體系也是相輔相成、和諧共生的，如林語堂所說，“道家及儒家是中國人靈魂的兩面”。一方面，儒家規(guī)范了人的社會倫理，正如黑格爾指出的，“孔子的儒家哲學(xué)是國家哲學(xué)，構(gòu)成中國人教育、文化和實(shí)踐活動的基礎(chǔ)?！保╗3]P130）另一方面，道德則關(guān)注了人的內(nèi)在倫理，李澤厚評價道：“道家作為儒家的補(bǔ)充和對立面，相反相成地在塑造中國人的世界觀、人生觀、文化心理結(jié)構(gòu)和藝術(shù)理想、審美興趣上，與儒家一道，起了決定性的作用。”（[4]P58）儒道互補(bǔ)的倫理調(diào)整，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)社會的超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)。但是這種外在的結(jié)構(gòu)性互補(bǔ)，并不能掩蓋雙方的內(nèi)在倫理取向上的巨大差異。

（一）人性論不同

儒家倫理觀的特點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)后天道德教化，認(rèn)為無禮樂法度之修飾，人性不能臻于完美。荀子曰：“必將待師法然后正，得禮義然后治”(《荀子·性惡》)，而正治的標(biāo)準(zhǔn)在于合乎宗法倫理。馮友蘭認(rèn)為：“荀子最著名的是他的性惡學(xué)說。這與孟子的性善學(xué)說直接相反。表面上看，似乎荀子低估了人，可是實(shí)際上恰好相反。荀子的哲學(xué)可以說是教養(yǎng)的哲學(xué)?！保╗5]P209）道家倫理則強(qiáng)調(diào)自然天真，排除人工的雕琢和禮法的強(qiáng)制束縛。《莊子》曰：“彼至正者，不失其性命之情”(《駢拇》)。二者的最大區(qū)別就是：儒家強(qiáng)調(diào)人的社會屬性，而道家注重人的自然屬性。

（二）人生觀不同

儒家的倫理觀，要求“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”，（《孟子·盡心上》），以成就道德人格和救世事業(yè)為價值取向，“大上有立德,其次有立功,其次有立言。雖久不廢,此之謂三不朽”（《左傳·襄公二十四年》），以內(nèi)圣外王之道實(shí)現(xiàn)人生價值，其人生態(tài)度是積極進(jìn)取的。道家的倫理觀，不關(guān)心社會評價意義上的成功，只要各自順應(yīng)自然之性而不相擾，追求超越世俗人際關(guān)系網(wǎng)的羈絆，“相濡以沫，不若相忘于江湖”（《莊子·內(nèi)篇·大宗師》），以獲得個人內(nèi)心平靜，其人生態(tài)度消極自保。因此儒家代表人物多為獻(xiàn)身于社會事業(yè)的志士仁人，而道家的典型人物則為清修隱者。

（三）本位觀不同

馮友蘭說：“儒家更強(qiáng)調(diào)人的社會責(zé)任，而道家則強(qiáng)調(diào)人內(nèi)心所自然自發(fā)的東西?？鬃又亍獭?，老莊重‘自然’”（[5]P76）?！肚f子》中說，“儒家游方之內(nèi)，道家游方之外”，這里的方，即指社會。儒家倫理以社會為理論本位，強(qiáng)調(diào)人對社會的責(zé)任，正如西方社會學(xué)家韋伯的評價：“儒教僅僅是人間的俗人倫理，儒教適應(yīng)世界及其秩序和習(xí)俗，歸根結(jié)底不過是一部對受過教育的人的政治準(zhǔn)則和社會利益規(guī)則的大法典”。（[6]P191）儒家的所謂“內(nèi)圣外王之道”，就是解決個體的修身如何與群體的社會事業(yè)相聯(lián)系的問題。而道家倫理則以個人為理論本位，重視維護(hù)人的自然本性，認(rèn)為國家、民族、社會是對人性的束縛。老子說：“及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可托天下；愛以身為天下，若可寄天下”（《老子》十三章），認(rèn)為人本身的價值遠(yuǎn)高過外部世界。

三、圍棋文化中的儒道分野

儒家倫理觀和道家倫理觀在人性論、人生觀、本位觀三方面的理論分野與差異，也在中國古代的圍棋文化中體現(xiàn)出來，導(dǎo)致了儒家倫理和道家倫理對圍棋于個體功用、與社會關(guān)系以及總體文化品格評價觀點(diǎn)的差異。

（一）圍棋于個體功用：教化或忘憂

對于圍棋于個體的作用，儒家倫理和道家倫理分別從各自的理論基礎(chǔ)出發(fā)，得出的了不同的觀點(diǎn)，從而形成了不同的圍棋觀。

儒家倫理的特征之一，就是“萬物皆備于我”，整個文化的運(yùn)行，都要以個體對“君子”式完善人格的追求為核心，不僅文以載道，棋亦應(yīng)載道，因此儒家對圍棋于個人功用的評價，不管是褒是貶，都是以圍棋對人的道德教化功能為標(biāo)準(zhǔn)的。

例如三國時期吳國韋曜的《博弈論》認(rèn)為：圍棋“以變詐為務(wù),則非忠信之事也；以劫殺為名，則非仁者之意也”；唐代皮日休的《原弈》中也有類似觀點(diǎn)：“則弈之始作，必起自戰(zhàn)國，有害詐爭偽之道，當(dāng)縱橫者流之作矣。豈曰堯哉？豈曰堯哉？”都認(rèn)為圍棋是偽詐爭斗之物，是和儒家傳統(tǒng)忠孝仁義的倫理觀相沖突的。而儒家對圍棋于個體作用的正面評價，同樣是從其道德教化作用出發(fā)的。東晉葛洪在《西京雜記》一書中記載：漢代的杜陵擅長下圍棋，有人批評其玩物喪志，杜陵則爭辯“精其理者，足以大裨圣教?！彼^“圣教”者，即儒家倫理的道德教化，也就是認(rèn)為圍棋對增進(jìn)人的道德有很大的作用。

道家的倫理特征，不同于儒家的重視人的社會責(zé)任，而更尊重人的自然本性，從某種意義上說是個體本位的，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)順應(yīng)人的自然本性，讓其自由發(fā)展。因此，圍棋在道家心目中，不應(yīng)成為教化人的工具，而應(yīng)當(dāng)是滿足人的本性需求的外在之物。

魏晉時代，道家對儒家的綱常名教和繁文縟節(jié)持強(qiáng)烈的反抗態(tài)度,強(qiáng)調(diào)對人自身快樂的追求,并把這些令人精神愉悅的活動都稱之為“戲”，而圍棋就是這些“戲”的一種；這也符合圍棋的游戲本質(zhì)。圍棋又叫“忘憂”，即為人消憂解愁，以為娛樂之意。宋徽宗曾經(jīng)寫下了“忘憂清樂在枰棋”的詩句。忘憂”一詞相傳源自東晉祖納，祖納之弟祖遨，聞雞起舞、擊揖中流，是典型的儒家“君子”，但時運(yùn)不濟(jì),在北伐進(jìn)軍中遭遇失敗。祖納為之痛心，終日弈棋。朋友王隱規(guī)勸他不應(yīng)沉迷游戲，“禹惜寸陰，不聞弈棋”。祖納回答：“聊用忘憂耳”。王隱又曰：“故君子疾沒世而無聞?！兑住贩Q自強(qiáng)不息，況國史明乎得失之跡，何必博弈而后忘憂哉”。納哨然嘆曰：“非不悅子之道,力不足也”。因此有人認(rèn)為，中國古代文人，得意時為儒，失意時為道；為儒則追求道德卓越，立功立德，一旦失意為道，則圍棋就成為他們聊以“忘憂”的“戲”了。

（二）圍棋與社會關(guān)系：入世或坐隱

對圍棋相對于社會的應(yīng)然及實(shí)然關(guān)系，儒家倫理和道家倫理同樣有不同的看法。

儒家倫理有著強(qiáng)烈的社會道德責(zé)任感?！蹲髠鳌吩疲骸按笊嫌辛⒌?其次有立功,其次有立言。雖久不廢，此之謂三不朽”?！傲⒌隆本褪巧硪暂d道，積極履行社會道德規(guī)范；“立功”就是在國家和社會群體的現(xiàn)實(shí)事務(wù)中做出實(shí)際貢獻(xiàn)；“立言”則以主體性的探究與思索服務(wù)于社會。這無不體現(xiàn)了儒家積極融入社會現(xiàn)實(shí)生活的入世情懷。

儒家經(jīng)常從社會功效的角度出發(fā)評價和要求圍棋。漢代班固所作《弈旨》，是我國較早的探討圍棋的文獻(xiàn)；作為深受儒家倫理影響的典型士大夫，他在文中說“成敗減否，為仁由己”，并以弈之“厥義深矣”，“四象既成，行之在人，蓋王政也”，認(rèn)為圍棋中蘊(yùn)含著封建社會中“王政”象征，“上有天地之象，次有帝王之治，中有五霸之權(quán)，下有戰(zhàn)國之事，覽其得失，古今略備”，將圍棋與天人合一的儒家政治倫理結(jié)合起來詮釋。

與儒家的入世相比，道家嘗謂：“大隱隱于朝市，小隱隱于山林”，追求擺脫社會現(xiàn)實(shí)生活對人自然心性的束縛，“墮肢體,黝聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”（《莊子·大宗師第六》），將人的才智隱藏起來，放棄對社會現(xiàn)實(shí)的關(guān)注，而圍棋又叫“坐隱”，正與“坐忘”的意思相同，似乎追求以方外散人的形式對抗社會對人的責(zé)任要求。

元代嚴(yán)德甫所撰著名圍棋著作《玄玄棋經(jīng)》，深受道家影響，書名取自《道德經(jīng)》的“玄之又玄，眾妙之門”；之所以取名“玄玄”，書中論述道：“堯舜之作，豈徒然哉？或者以為縱橫之術(shù)者,非知道者也”，認(rèn)為圍棋蘊(yùn)含著道家形而上的哲學(xué)思辨，反對儒家將圍棋與政治性的“縱橫之術(shù)”聯(lián)系起來的觀點(diǎn)。（[7]P191）宋代米芾《弈棋圖歌》詩云：“聚頭磕額方外人，擔(dān)肩抱蟾骨法新。棋枰對弈環(huán)座看，誰信樵斧忘青春?！弊鳛樯钍艿兰覀惱碛绊懙奈娜耍总辣磉_(dá)了在下圍棋時，成為不受社會責(zé)任約束的“方外”之人的愿望。

（三）圍棋之品格評價：弘毅或無為

而對圍棋所包含的內(nèi)在文化品格的正負(fù)評價，儒家和道家也有各自不同的觀點(diǎn)。

儒家倫理要求“君子”應(yīng)當(dāng)具備奮發(fā)向上的進(jìn)取精神。曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎？”（《論語·泰伯》）認(rèn)為作為符合儒家人格標(biāo)準(zhǔn)的“士”，應(yīng)當(dāng)“勉精勵操，晨興夜寐”，積極進(jìn)取，以求立言立德立功，表現(xiàn)出濃厚的現(xiàn)實(shí)功利性。

而對于耗費(fèi)時間精力作為“戲”的圍棋，儒家自然是頗有微詞的。孔子說過：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博奕者乎？為之，猶賢乎已”（《論語·陽貨篇》），對圍棋的評價很低。三國時期韋曜在其《博弈論》說得更為直白：“好玩博弈，廢事棄業(yè)，忘寢與食，窮日盡明，繼以脂燭……勝故無封爵之賞，獲地?zé)o兼土之實(shí)，伎非六藝，用非經(jīng)國，立身者不階其術(shù)，征選者不由其道……而空妨日廢業(yè)，終無補(bǔ)益?！比寮覐墓γ?、技藝的功利角度出發(fā)，對圍棋的作用和價值極為質(zhì)疑。

而道家對儒家的功利思想持批判態(tài)度，認(rèn)為應(yīng)當(dāng)超越現(xiàn)實(shí)的名利，追求“無為”的無欲無求精神境界。如東晉葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中對儒學(xué)批評道：“仲尼雖圣于世事，而非能沉靜玄默，自守?zé)o為者也”；南朝陶弘景在《真誥》中解釋說：“喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學(xué)道之大忌”，應(yīng)當(dāng)“知而不為，為而不散”，才能達(dá)到“無為”的自然境界。

正因如此，道家絕少對圍棋進(jìn)行居高臨下的批判，反而是將自身的文化精神融入到圍棋中去。如宋代惠洪在《冷齋夜話》中記載了一則圍棋棋訣：“彼亦不敢先，此亦不敢先，惟其不敢先，是以無所爭，惟其無所爭，故能入于不死不生”。清代著名圍棋國手梁魏今在《弈理指歸》中也說：“子之弈工矣，盍?xí)挠诖撕酰啃泻醍?dāng)行，止乎當(dāng)止，任其自然而與物無競，乃弈之道也”?！安粻帯?、“無競”，都是道家倫理觀中“無為”的體現(xiàn)，甚至可以認(rèn)為，道家倫理精神已經(jīng)融入圍棋文化，成為“棋道”的一部分。

儒家積極、入世、功利的倫理觀，與道家消極、出世、無為的倫理觀，形成了中國傳統(tǒng)倫理中的儒道分野，而這種分野在中國圍棋文化中也有具體的體現(xiàn)，并形成了儒道雙方圍棋觀的差異。

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［2］李約瑟.中國古代科學(xué)思想史[M].陳立夫譯.南昌：江西人民出版社，1990

［3］黑格爾.哲學(xué)史講演錄：第1卷 [M].賀麟譯.北京：商務(wù)印書館，2009

［4］李澤厚.美的歷程[M].合肥：安徽文藝出版社，1994

［5］馮友蘭.中國哲學(xué)簡史[M].北京：新世界出版社，2004

［6］馬克思·韋伯.儒教與道教[M].王容芬譯.南寧：廣西師范大學(xué)出版，2008

［7］王汝南.《玄玄棋經(jīng)》新解[M].北京：人民體育出版社，1988.

B22：G891.3

A

0000-2004/ES（2011）03-0071-04

2011-02-21

杜維超，男，浙江師范大學(xué)思想政治教育專業(yè)，碩士研究生；研究方向：倫理學(xué)、中國傳統(tǒng)倫理。

劉祖昆