先秦道家風(fēng)險觀管窺

曾慶玲

（華僑大學(xué)公共管理學(xué)院，福建泉州，362021）

先秦道家風(fēng)險觀管窺

曾慶玲

（華僑大學(xué)公共管理學(xué)院，福建泉州，362021）

中國傳統(tǒng)文化寶庫中蘊(yùn)藏著豐富而又深邃的風(fēng)險思想。先秦道家哲學(xué)之主題就在于對風(fēng)險的關(guān)注、思辯及超越，在于循著自然無為、明哲保身的邏輯主線探求規(guī)避風(fēng)險之道。先秦道家的風(fēng)險意識和規(guī)避風(fēng)險的理念與實踐可以為我們遭遇的現(xiàn)實風(fēng)險困境提供另類哲學(xué)詮釋，為防范、化解現(xiàn)代風(fēng)險的思路提供深層精神滋養(yǎng)。

傳統(tǒng)文化；先秦道家；風(fēng)險；風(fēng)險社會；現(xiàn)代啟示

在反思傳統(tǒng)、推進(jìn)傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的過程中，我們會發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)藏著豐富而又深邃的風(fēng)險思想。盡管現(xiàn)代社會的風(fēng)險遠(yuǎn)比傳統(tǒng)社會的風(fēng)險復(fù)雜多變，這些寶貴的思想資源仍可為學(xué)界方興未艾的現(xiàn)代風(fēng)險研究提供獨特的視域和參照。具體到作為中國傳統(tǒng)文化重要組成部分的道家，其風(fēng)險觀尤其是先秦道家對風(fēng)險問題的思考，能夠為我們遭遇的現(xiàn)實風(fēng)險困境提供另類哲學(xué)詮釋，為規(guī)避、化解現(xiàn)代風(fēng)險的思路提供深層精神滋養(yǎng)。

先秦道家著作中雖未現(xiàn)“風(fēng)險”一詞，但行文措句無不圍繞著風(fēng)險問題展開。馮友蘭指出：“道家的中心問題本來是全生避害，躲開人世的危險?！保?］全生避害的實質(zhì)是崇尚生命的價值與尊嚴(yán)，試圖避開各種可能對個體生命安全構(gòu)成威脅和危害的事物或環(huán)境。因此，先秦道家哲學(xué)之主題就在于對風(fēng)險的關(guān)注、思辯及超越，在于循著自然無為、明哲保身的邏輯主線探求規(guī)避風(fēng)險之道。

一、先秦道家的風(fēng)險意識

風(fēng)險意識是人們對風(fēng)險的理解和態(tài)度，包括兩個層面：一是零散的社會心理層面，一是系統(tǒng)的理論層面。先秦道家對于風(fēng)險問題的思考，不是較低層面的對風(fēng)險現(xiàn)象的簡單反映，而是凝結(jié)并傳承下來的系統(tǒng)化的理論學(xué)說。

（一）有身有患，存我為貴

被史家稱為“古今一大變革之會”的春秋戰(zhàn)國處于典型的農(nóng)業(yè)社會形態(tài)，風(fēng)險在很大程度上表現(xiàn)為自然環(huán)境、諸侯征戰(zhàn)對人的安全威脅。春秋之人已將災(zāi)變區(qū)分為兩類：一類是自然之災(zāi)，即“天降之咎”（《尚書·大禹謨》）；一類是人的行為事故，如“禍福無門，惟人自招”。（《左傳·襄公之年》）

先秦道家將風(fēng)險視為人的生存方式和人類社會的存在樣態(tài)：上自帝王貴卿、文人雅士，下至村夫野老、販夫走卒，莫不有風(fēng)險之憂。老子認(rèn)為人的生命脆弱而短暫，時時處處都有危險，而“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（《老子·十三章》）莊子亦道出了人之宿命：“人之生也，與憂俱生?！保ā肚f子·至樂》）人皆“游于羿之彀中，中央者，中地也，然而不中者，命也?！保ā肚f子·德充符》）人生在世如處刑網(wǎng)，不是被名利地位之靶射中而不可自拔，就是陷于情仇愛恨之彀而喪失理智，而這些險境源于人的行為在先。風(fēng)險一方面來自人能力的局限性，超出人的駕馭范圍的行為就會導(dǎo)致危險?！肚f子·山木》謂騰猿在大樹中攀援自如，在灌木叢中就不得不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢；非筋骨僵硬，乃環(huán)境所限不能施展所長。另一方面，人在目的得到滿足或長期處于安定的狀態(tài)下，可能會無知無覺地夸大自身的行為能力而驕泄輕慢，從而導(dǎo)致“堅強(qiáng)”，而“堅強(qiáng)者死之徒”。（《老子·七十六章》）

先秦道家的風(fēng)險哲學(xué)涉及福與禍、安與危、利與害、治與亂、吉與兇、生與死、存與亡、窮與通等基本范疇，而這些范疇均以人為主體。先秦道家思考的不是政治倫理，而是何以保全性命于亂世，是對生命本體的憂患。生死是人生最根本、最切己的問題。憂于生命的短暫、無常，莊子道“死生亦大矣！”（《莊子·德充符》）“人者，爪牙不足以供守衛(wèi)，肌膚不足以自捍御，趨走不足以逃利害，無毛羽以御寒暑?！保ā读凶印钪臁罚o論動物還是人類，都有求生的基本愿望，都有避免傷害的安全需要?！扒银B高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知?”（《莊子·應(yīng)帝王》）飛鳥和鼷鼠尚知避險求生，“有生之最靈者”（《列子·楊朱》）的人又豈會不及？

（二）利器機(jī)巧，禍患滋起

先秦諸子已認(rèn)識到技術(shù)的發(fā)明和應(yīng)用可以事半功倍、省工獲利?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》：“子曰：工欲善其事，必先利其器。”《墨子·辭過》：“為舟車也，全固輕利，可以任重致遠(yuǎn)。其為用財少而為利多”；《韓非子·難二》：“舟車機(jī)械之利，用力少，致功大，則入多?！薄肚f子·天地》借孔門弟子子貢謂“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多”。先秦道家秉持異見，攘斥技術(shù)發(fā)明和應(yīng)用。莊子語：“夫殘樸以為器，工匠之罪也!”（《莊子·馬蹄》）棄絕和銷毀這些機(jī)巧之物，可以使盜賊不起，民眾不爭，國家安定。因為技術(shù)越發(fā)展，越將人推向未知世界，從而剌激人的取巧之心和名利之欲，人所遭遇的不確定性和危險以及給他人造成的風(fēng)險也就越多。先秦道家注意到了技術(shù)與戰(zhàn)爭的緊密聯(lián)系并堅決反對不義戰(zhàn)爭對生命的殘害。先進(jìn)的技術(shù)和精良的武器更易使好戰(zhàn)者生殺人之心，而戰(zhàn)爭無疑是人類安全的最大殺手?！胺虮卟幌橹鳎锘驉褐?，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器，不祥之器。不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右?！保ā独献印と徽隆罚?/p>

物無貴賤之分，則無可盜之物；人無尊卑之別，則無所爭之名。老子言：“民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有?！保ā独献印の迨哒隆罚┤嗣竦匿J利武器越多，國家就越混亂；能工巧匠創(chuàng)制了奇物異寶，而奇貨可居正是導(dǎo)致人們投機(jī)牟利的重要因素；法令越是周密森嚴(yán)，盜賊越孳生橫行。莊子云：“夫弓弩畢弋機(jī)變之智多，則鳥亂于其上矣；鉤餌罔罟罾笱之知多，則魚亂于水矣；削格羅落皿且罘之知多，則獸亂于澤矣?！保ā肚f子·胠篋》）“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定，神生不定者，道之所不載也?！保ā肚f子·天地》）技術(shù)的發(fā)明和應(yīng)用既破壞事物的自然本性，又妨害人的淳樸天性，滋生偽騙欺詐、奸黠詭曲和禍亂紛爭。

（三）心為物役，見利忘危

先秦道家認(rèn)為人被欲望所羈絆挾裹，汲汲于名利和權(quán)勢就會產(chǎn)生爭端和禍患。老子把罪惡之源歸于世俗之欲，把禍患?xì)w于貪而“不知足”。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！保ā独献印に氖隆罚┳锬鯚o大于任情縱欲，禍患無大于得隴望蜀，罪過無大于貪得無厭?！昂沃^大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（《老子·十三章》）身即是自己，老子將寵辱得失視為大患，因為貴為患始，把寵辱得失看得過重，就會工于算計，疲于勞碌，最終為自己招來禍患。老子認(rèn)為，我們不應(yīng)被一己私欲蒙蔽心眼，以至看不到匿藏于名利之后的風(fēng)險，最終成為名利的受害者。然而，人不可能完全不考慮個人利益，問題是掌握“度”。司馬遷言：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往?！保ā妒酚洝へ浿沉袀鳌罚┯绕涫恰胺浇裰畷r，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避”（《莊子·人間世》），“惡”的時代是人心斫樸入華、心狂行妨的催化劑。

世人不察風(fēng)險與利益共生的關(guān)系，逐物不返，沉于所得，迷于所失?！敖袷乐司痈吖僮鹁粽?，皆重失之。見利輕亡其身，豈不惑哉……今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉!”（《莊子·讓王》）人們常常見利忘危，甚至利令智昏，鋌而走險?！肚f子·山木》載：莊子游于雕陵，一只怪鵲飛自南方，碰著莊子的額頭并停歇在栗樹林。莊子異其翅大而不能遠(yuǎn)飛，目大而視力不敏銳，提起衣裳快步上前，拿著彈弓靜候時機(jī)。蟬在樹蔭里愜意休息而忘卻了自身安危；螳螂用樹葉作隱蔽欲伺機(jī)捕之而忘卻了自己形體的安全；怪鵲緊隨其后，眼看即將捕到螳螂而又喪失了自身的真性。在物欲橫流的現(xiàn)世，如不能擺脫與物同波、利害相攻的刑網(wǎng)，“操之則慄，舍之則悲”（《莊子·天運》），因唯恐失去名利而驚悚不安，棄之又悲苦難舍，人之迷失如此，思想和行為難免偏離正軌。

（四）安危相易，禍福相生

先秦道家哲學(xué)是中國古代辯證思維的集大成者。先秦道家出于樸素的辯證觀念，領(lǐng)悟到事物相反相成、互動生長的道理并警示人們未雨綢繆，防患于未然。“反者道之動，弱者道之用，天下萬物生于有，有生于無?！保ā独献印に氖隆罚┤魏问挛锒际怯上嗷ヒ来娴恼磧煞矫娼M成，物壯則老，物極則反，“曲則全，枉則直，滿則盈，敝則新，少則得，多則惑。”（《老子·二十二章》）道的運動規(guī)律就在于正反兩方面的對立統(tǒng)一、循環(huán)往復(fù)以致無窮。相恃之事物必共處一體方能相恃，而相恃又為事物之相互轉(zhuǎn)化創(chuàng)造了條件?！暗劳?，其分也，成也；其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備?！保ā肚f子·庚桑楚》）

安危、禍福統(tǒng)一于人的行為之中，沒有危險、禍害，也就無所謂安全、福祉。然而，危險之中往往隱含著安全，安全之中往往潛藏著災(zāi)禍。老子言之甚理：“禍兮，福之所倚，福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。”（《老子·五十八章》）《韓非子·解老》釋曰：“人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理。行端直，則無禍害；無禍害，則盡天年。得事理，則必成功。盡天年，則全而壽。必成功，則富與貴。全壽富貴之謂福，而福本于有禍，故曰：‘禍兮福之所倚?！云涑晒σ?。人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理。行邪僻，則身死夭；動棄理，則無成功。夫內(nèi)有死夭之難，而外無成功之名者，大禍也，而禍本生于有福，故曰：‘福兮禍之所伏?！鼻f子亦提出了安危相易的辯證命題：“陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，欲惡去就于是橋起，雌雄片合于是庸有。安危相易，福禍相生，緩急相摩，聚散以成。”（《莊子·則陽》）然安危相倚相易，禍福相伴相生，其間幻變玄之又玄，莫能測知。

二、先秦道家規(guī)避風(fēng)險的理念與實踐

面對風(fēng)險，先秦道家思考更多的是如何避免可能的災(zāi)害和禍患，如何“存我”、“全生”。通過對事物變化、發(fā)展辯證規(guī)律的揭示和對人性的反思，先秦道家悟出獨具道家風(fēng)骨的風(fēng)險規(guī)避之道并以避于俗世、隱于自然的行為踐行其學(xué)說。

（一）辨于微明，察于征兆

先秦道家關(guān)于質(zhì)變與量變規(guī)律的慧見是中國古代辯證法的重要代表。老子謂：“合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。”（《老子·六十四章》）災(zāi)害、事故看似突發(fā)，但往往生長于其微小、初始時的不被察覺和未受重視。量變累積成質(zhì)變，最終導(dǎo)致風(fēng)險發(fā)生、禍患來襲。與道家頗有淵源的中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)就是通過望、聞、問、切檢查患者的外部表現(xiàn)尤其是細(xì)微癥狀以診斷病情，所以中醫(yī)強(qiáng)調(diào)防重于治，“上工治未病”。事故災(zāi)變之初，總是要暴露出蛛絲馬跡或“端倪”（《莊子·大宗師》）。很多征兆是從反面來表征災(zāi)害、事故的臨近。古代兵家見林蔭茂密、人稀境寂之處，慣疑伏兵而遲惶不進(jìn)，蓋恐于風(fēng)險征兆的慎微察認(rèn)。老子言：“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必欲舉之；將欲奪之，必因與之。是謂微明。”（《老子·三十六章》）先秦道家用來概括事物變化微始狀態(tài)的范疇是“微明”，亦即“幾”。莊子亦謂:“萬物皆出于幾，皆入于幾”（《莊子·至樂》）。事物由“幾”而生，隨“幾”而化，因“幾”而亡。

《老子·六十四章》語:“其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂?！笔挛镌诔蹯o狀態(tài)易于掌持，在未有明顯征兆時易于圖謀對付；事物脆嫩之時易于分解破壞，尚微小時易于消散破滅。老子警示人們居安思危，在事故發(fā)生之前預(yù)備好治理方案和措施，做到見微知著，防微杜漸。有遠(yuǎn)見的人思而有備，故能夠防患于未然，化隱患為無形。辨于微明，察于征兆，是預(yù)防諸多風(fēng)險的因應(yīng)之道。

（二）絕圣棄智，順道而行

先秦道家以消極的絕圣棄智、絕學(xué)無憂來應(yīng)對科技發(fā)展的負(fù)作用和社會的風(fēng)險與病態(tài)。老子言：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有?！保ā独献印な耪隆罚┏霈F(xiàn)了智巧，才產(chǎn)生嚴(yán)重的紛爭和偽詐；拋棄機(jī)巧、仁義和貨利，人民就可以得到百倍的好處，恢復(fù)孝慈的天性，盜賊也會消失?！懊裰y治，以其智多?！保ā独献印ち逭隆罚安簧匈t，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。”（《老子·八十一章》）人無尊卑之分，則其無所爭名；物無貴賤之別，則民無可盜之物；百姓見不到自己希望得到的東西，心志就會安定。《莊子·胠篋》中亦有“故絕圣棄知，大盜乃止”?！肚f子·天地》中，圃者“抱甕而出灌”，雖力多功寡而拒斥桔槔（機(jī)械）。莊子認(rèn)為，對機(jī)械的使用、依賴和臣服，將會產(chǎn)生反溯作用，從而造成人性的機(jī)械化。今之機(jī)械機(jī)事，倍于昔者何止萬倍？實際上，在風(fēng)險的規(guī)避和化解問題上，今人更多地依賴于對必然性、對自然界和人的運動變化規(guī)律的認(rèn)識和探索。當(dāng)然，后世也有知識分子發(fā)出“人生識字憂患始，粗記姓名便可休”（蘇東坡詞）的喟嘆。許在指鹿為馬的悖謬混世里，唯斗大不識的氓隸之徒方能處之安然。

先秦道家把風(fēng)險視為人在由人與環(huán)境組成的系統(tǒng)中背離了天道，改變了某些變量而使系統(tǒng)失衡的狀態(tài)。當(dāng)行為受到限制，作為行為主體的人受到傷害或損失時，即為災(zāi)害或變故。只有效法自然、順道而行的人才能盡享安全?！吧茢z生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角；虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地?！保ā独献印の迨隆罚昂轮裾撸扔诔嘧?，毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏?！保ā独献印の迨逭隆罚┨幪幮⌒闹?jǐn)慎，明察安危，安于禍福，不在自然界及人的社會生活中逞能的人，雖兕虎甲兵、毒蟲鳥獸莫能相傷。然而悅生惡死、逆天行事的凡夫俗子是不能免于風(fēng)險的。人不能盲目地拜倒于自然面前，為自然所奴役，而應(yīng)該超脫于物外，隨順于自然。尊重規(guī)律不違背人性，因天地之勢與自然一致，方“可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年?！保ā肚f子·養(yǎng)生主》）

（三）輕物重生，見素抱樸

先秦道家“為我”、“重生”的思想可說是先秦時期人的覺醒。這種覺醒主要強(qiáng)調(diào)的是個體生命的保全及個體精神境界的提升，反對人的“自喪”。楊朱與墨子兼愛、非攻的觀點相反，主張各人循著自己的私利行事，若以道德激勸，強(qiáng)人違反自身意愿，只有增加混亂，故“拔一毛而利天下，不為也。”（《孟子·盡心上》）“全性保真，不以物累形：楊子之所立也?！保ā痘茨献印ゃ嵴撚?xùn)》）《呂氏春秋·孟春紀(jì)·重己》對此予以評說：“論其安危，一曙失之，終生不復(fù)得……有道者之所慎也?！薄懊c身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”（《老子·四十四章》）獲取名利和保全生命何者更重？老子言：過分地貪圖名利必定要付出更多的代價；過于積斂財富，必定會遭致更為慘重的損失。知足于內(nèi)不爭虛名就不會受辱；知止于外體道而止就會避免憂患，如此方能保持長久的平安無恙。莊子更是視功利為浮塵，視權(quán)貴如腐鼠（《莊子·秋水》）。天下人所尊崇的，富貴、長壽、美麗也；所喜好的，身安、厚味、美色、華服、聲樂也；所鄙棄的，貧賤、病夭、丑陋；所苦惱的，是身不得安逸，口不得厚味，眼不得好色，身不得華服，耳不得聲樂也。倘不能如愿，則大憂而懼，如此對待生命，豈非愚蠢至極？人與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何苦如是？（《莊子·至樂》）

一個人如何才能獨善其身，如何避免成為物質(zhì)的俘虜而招致禍患？老子認(rèn)為，當(dāng)“見素抱樸，少私寡欲”（《老子·十九章》），即持守質(zhì)樸的本色，減少私念，克制欲望。正所謂“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨”（《老子·十二章》）。一個人越是無私無欲，便越能無失無得；淡泊虛妄的名利，內(nèi)心就能平靜如水、寵辱不驚，于己方能“自保”、“免禍”。

（四）不爭無憂，無為無用

老子言：“上善若水，水善利萬物，又不爭……夫唯不爭，故無憂?！保ā独献印ぐ苏隆罚耙云洳粻幑侍煜履芘c之爭?！保ā独献印ち隆罚巹t憂，不爭則無憂。不僅不爭，還無為無用。樹無用，不求有為而免遭斤斧；白額之牛，亢曼之豬，痔瘡之人，巫師認(rèn)為是不祥之物，故祭河神才不會把它們投進(jìn)河里；殘廢之人，征兵不會征到他，故能終其天年。形體殘廢，尚且可以養(yǎng)身保命，何況德才殘廢者呢？樹不成材，方可免禍；人不成才，亦可保身也。是故“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。”（《莊子·人間世》）享有才智美名的人，命運將不異于桂、漆，因此無為無用乃全生之道。弟子惑于山木以不材得終其天年，而雁以不鳴殺而烹之。莊子釋曰：“周將處乎材與不材之間?！保ā肚f子·山木》）善于安身立命之人，必介乎才與不才間，發(fā)揮無用之大用。毫無用處只會招致他人的不屑與傷害，鋒芒畢露則會懷才罹罪。然而似是而非的處事方式“未免乎累”，只有放棄執(zhí)著順乎自然，方可“虛室生白，吉祥止止”。（《莊子·人間世》）

道家“游方之外者也”（《莊子·大宗師》），多被褐懷玉、蔑棄榮利之人，“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲?！保ā肚f子·秋水》）“獨與天地精神往來，而敖倪于萬物，不譴是非，以與世俗處?！保ā肚f子·天下》）老子曾任守藏史，莊子曾任漆園吏。然徹悟超脫，出世入道。老子見周之衰，“免而歸居”，騎青牛西出函谷關(guān)后“莫知其所終”（《史記·老子韓非列傳》）。莊子則拒楚威王之聘，“寧曳尾于涂中”（《莊子·秋水》）也不事王侯。因為莊子認(rèn)為在離亂惡濁之世，做官與保身全生不能相容，為官從政即是甘作“衣以文繡，食以芻叔”的“犧?！保ā肚f子·列御寇》）。生長于隱士群落的先秦道家學(xué)說非只圖“避世”而“欲潔其身”，而是其獨特風(fēng)骨的外在顯現(xiàn)。既明察外在禍患又超越內(nèi)在自我，既無為而無不為又無用而無不用，既即世興感、自陳塊壘又掃滅情累、自我開解。

［1］ 馮友蘭.中國哲學(xué)簡史［M］.北京大學(xué)出版社，1985.

［2］ 李澤厚.中國古代思想史論［M］.北京大學(xué)出版社，1985.

［3］ 朱哲.先秦道家哲學(xué)研究［M］.上海人民出版社，2000.

B22

A

曾慶玲（1982-），女，博士,講師，研究方向為馬克思主義理論。