劉永兵
蘇教版高中語(yǔ)文必修第五冊(cè)課文《逍遙游(節(jié)選)》后面安排了這樣一道探討題:“鯤、鵬是否達(dá)到了作者所推崇的‘逍遙游’的境界?”(配套教參的答案是:“大鵬沒(méi)有達(dá)到作者所推崇的‘逍遙游’的境界。大鵬要向南飛行,還須依靠海風(fēng)的力量。也就是說(shuō),大鵬的飛行是有所‘待’的。它雖然能夠在九萬(wàn)里高空翱翔,沒(méi)有阻礙,看似自由自在,其實(shí)還要借助風(fēng)的力量,反過(guò)來(lái)說(shuō),它受到了風(fēng)的制約。因此,大鵬其實(shí)并沒(méi)有達(dá)到真正逍遙?!保┕P者認(rèn)為,這是一個(gè)毫無(wú)意義,甚至?xí)`導(dǎo)學(xué)生的問(wèn)題。之所以這樣說(shuō),并非題目本身簡(jiǎn)單,沒(méi)有思考的難度,而在于它歪曲了莊子創(chuàng)造這一意象的初衷。讀完這個(gè)選擇疑問(wèn)句,即使沒(méi)有教參的“標(biāo)準(zhǔn)答案”,老師和同學(xué)們的思維也已被禁錮在了“是”和“否”之間,而很難再?gòu)男碌慕嵌葋?lái)思考了。筆者在此想反問(wèn)一句:莊子塑造大鵬“不知其幾千里”“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”“絕云氣,負(fù)青天”的偉岸形象,難道就是為了說(shuō)明它和蜩與學(xué)鳩等一樣,也受到束縛,沒(méi)有達(dá)到逍遙的境界嗎?恐怕未必。
誠(chéng)然,如果只從是否受到外在環(huán)境的制約來(lái)評(píng)判有沒(méi)有達(dá)到逍遙的狀態(tài),那么大鵬需要颶風(fēng)托舉雙翼,然后才能在高空飛行,的確不“逍遙”;同樣地,冥靈“以五百歲為春,以五百歲為秋”,大椿以“八千歲為春,以八千歲為秋”,雖然相對(duì)而言十分長(zhǎng)壽,但生命終有盡頭,也不“逍遙”。假若這樣來(lái)分析推理,那么文章后面提到的“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無(wú)窮者”,沒(méi)有“天地”這個(gè)空間和“六氣”這種物質(zhì),不也無(wú)從“乘”和“御”了嗎?如此說(shuō)來(lái),這樣的人也同樣不逍遙了!另外,文章中的“逍遙”指“從一切社會(huì)現(xiàn)實(shí)的束縛中解脫出來(lái),達(dá)到一種精神上的、也是主觀的‘絕對(duì)自由’”(人教版“教參”語(yǔ)),外在的身體受到了束縛,是否就能證明其精神的不自由呢?顯然不能。這樣一來(lái),作者豈不是扳著石頭砸自己的腳?莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的辯論名家,他的文章不可能如此不講邏輯。
細(xì)讀文本不難發(fā)現(xiàn),文中所舉的形象可以分為“大”“小”兩組。 代表“小”的形象有蜩、學(xué)鳩、斥鷃、“眾人”等,對(duì)于它們,莊子作了辛辣的嘲諷,其中不僅有對(duì)其得意忘形的神態(tài)(“笑”)進(jìn)行的刻畫,也有對(duì)其自高自大的語(yǔ)言進(jìn)行的描寫,如:“蜩與學(xué)鳩笑之曰:‘我決起而飛,搶榆枋而止,時(shí)則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬(wàn)里而難為?’”“斥鷃笑之曰:‘彼且奚適也?我騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?’”更有作者直接站出來(lái)作的批評(píng),如:“之二蟲又何知!”“眾人匹之,不亦悲乎?”代表“大”的形象有鯤鵬、冥靈、大椿、彭祖等,如果舉這些例子和前面的用意相同,也是為了說(shuō)明他們的不逍遙,那在論述的時(shí)候,多少也應(yīng)該有些批評(píng)或不滿之辭才對(duì),但是通觀全篇,卻找不到一處這樣的話語(yǔ)。為何會(huì)如此呢?
筆者認(rèn)為,破解這個(gè)問(wèn)題的關(guān)鍵是節(jié)選部分的最后三句話:“故曰:至人無(wú)己,神人無(wú)功,圣人無(wú)名?!蔽阌怪靡桑@里的“至人”“神人”和“圣人”都是莊子推崇的達(dá)到了逍遙境界的理想人格的代表。那么何謂“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”呢?課本注釋:“犤無(wú)己犦無(wú)我。即物我不分?!薄盃蹮o(wú)功犦無(wú)所為,故無(wú)功利?!薄盃蹮o(wú)名犦不立名?!逼渲袑?duì)“無(wú)功”和“無(wú)名”的解釋雖不十分清楚,倒也差強(qiáng)人意,對(duì)“無(wú)己”的解釋則殊為不妥?!盁o(wú)我不分”思想是《莊子》第二篇《齊物論》討論的重點(diǎn),與本篇篇旨并無(wú)多大聯(lián)系。我更贊同陳鼓應(yīng)先生的觀點(diǎn),他說(shuō):“無(wú)己,意指沒(méi)有偏執(zhí)的我見(jiàn),即去除自我中心,亦即揚(yáng)棄為功名束縛的小我,而臻至與天地精神往來(lái)的境界。”(《莊子今注今譯》中華書局1983版)相應(yīng)的,“無(wú)功”即不刻意立功,不自恃其功,“無(wú)名”即汲汲于名利,不張揚(yáng),不處處表現(xiàn)自己的與眾不同。
既然“逍遙”就是“無(wú)己”“無(wú)功”“無(wú)名”,那么與之相反,“有己”“有功”“有名”便是不逍遙了。把握了這一點(diǎn),再回到文中來(lái)看,蜩、學(xué)鳩和斥鷃,因?yàn)樽约骸皼Q起而飛,槍榆枋而止,時(shí)則不至,而控于地而已矣”“騰躍而上,不過(guò)數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間”,覺(jué)得優(yōu)游適意,覺(jué)得“此亦飛之至也”,便無(wú)法理解大鵬高飛九萬(wàn)里、“背負(fù)青天而莫之夭閼”的做法,嘲笑它自討苦吃。朝菌和蟪蛄由于生命短暫,所以無(wú)法想象“五百歲”和“八千歲”是什么概念?!氨娙恕辈豢紤]自身?xiàng)l件,便盲目地要和彭祖比長(zhǎng)壽。那些“智效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國(guó)”的人,也和斥鷃、學(xué)鳩一樣,覺(jué)得自己便是天下“正宗”,別人的所為都不對(duì)。宋榮子自己以為能“定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境”,便覺(jué)得那四種人很可笑。列子修道有成,對(duì)待生命十分達(dá)觀,因此便對(duì)普通人招福的做法不屑一顧起來(lái)。他們之所以如此狹隘,就在于自我意識(shí)太強(qiáng) (或由主觀原因造成,或由客觀原因造成),把“我”看的太大、太重,把身外世界看得太小、太輕,致使一葉障目,不見(jiàn)泰山。正如莊子所說(shuō):“有自也而可,有自也而不可;有自也而然,有自也而不然。惡乎然?然于然。惡乎不然?不然于不然。惡乎可?可于可。惡乎不可?不可于不可。物固有所然,物固有所可;無(wú)物不然,無(wú)物不可?!保ā肚f子·寓言》)萬(wàn)事萬(wàn)物都有它們存在的理由,不要因?yàn)橛行〇|西自己沒(méi)有見(jiàn)過(guò),有些事情自己沒(méi)有經(jīng)歷過(guò),就大驚小怪,不屑一顧,甚至嗤之以鼻。只有消除了心中的既成之見(jiàn),砸爛束縛思想的種種枷鎖(有待),用理解和寬容的心態(tài)來(lái)看待時(shí)間一切事物,才能真正做到“獨(dú)與天地精神往來(lái),而不敖倪于萬(wàn)物”(無(wú)待),進(jìn)入“逍遙”的境界。
可見(jiàn),《逍遙游》一文主要是通過(guò)對(duì)學(xué)鳩、斥鷃等形象可笑言行的批判,來(lái)表達(dá)作者無(wú)待逍遙的思想的,至于大鵬、大椿等,不過(guò)是為了形象、直觀地說(shuō)明問(wèn)題而給它們?cè)O(shè)置的對(duì)比物而已。討論大鵬是否逍遙不僅是舍本逐末,對(duì)準(zhǔn)確把握文意來(lái)說(shuō),更是緣木求魚的做法。因此,筆者認(rèn)為,這樣的問(wèn)題,還是刪去為好。