賀 穎 (上海音樂學院2010級博士研究生 上海 200000)
縱觀先秦與秦漢時期,《樂記》這部以系統(tǒng)、完整論述著稱的儒家藝術理論著作,成為這段時期乃至整個中國藝術理論史上的一朵奇葩。特別在中國音樂美學界,對它的研究已經(jīng)持續(xù)了百年之久,研究成果之豐碩是有目共睹的。從研究的范圍來看,主要集中在:《樂記》版本、成書年代和作者的研究;《樂記》哲學思想基礎的研究;《樂記》音樂美學思想的研究,其中包括音樂本源的研究、音樂與情感關系的研究、“樂”的內容與形式的研究、音樂與社會的關系的研究以及“音心對映”之爭。為了進一步加深對《樂記》的理解,本文嘗試從哲學角度對其所體現(xiàn)的音樂觀點加以分析,以對《樂記》中“樂”的功用進行哲學上的闡釋。
自先秦以來,相當一部分統(tǒng)治者們都非常重視音樂的教化作用。音樂能夠引發(fā)人們不同的思想情感,甚至會形成不同的民情和民風。因此,統(tǒng)治者們認為,只有調和了百姓的思想,才能使其服從自己的統(tǒng)治,這樣社會也就會變得安定而團結。在《樂記》的論述中,我們發(fā)現(xiàn)“樂”與治國安邦之道緊密的結合在一起。為什么“樂”會有著這樣的功用呢?筆者認為主要有以下幾個原因:
第一,“樂”能夠對人“心”產生影響?!稑酚?樂言》寫道:“志微、噍殺之音作,而民思憂;啴諧、慢易、繁文、簡節(jié)之音作,而民康樂;粗厲、猛起、奮末、廣賁之音作,而民剛毅;廉直、勁正、莊誠之音作,而民肅敬;寬裕、肉好、順成、和動之音作,而民慈愛;流辟、邪散、狄成、滌濫之音作,而民淫亂。1”很顯然,不同的音調能夠使人產生不同的情感狀態(tài)、如果社會中充斥著靡靡之音,人們會因此變得心智煩亂、道德敗壞,從而不利于政治穩(wěn)定和社會和諧。
第二,“樂”能夠反映一定的社會狀況?!稑酚洝分袑懙溃骸爸问乐舭惨詷?,其政和;亂世之音怨以怒,其政乖;亡國之音哀以思,其民困。2”也就是說“治世之音”、“亂世之音”、“亡國之音”,是在不同政治狀況下所產生的“音”。太平時代的音樂安詳歡樂,反映社會和諧、政治穩(wěn)定;亂世之音幽怨憤怒,反映社會混亂、政治動蕩;亡國之音悲哀而憂郁,反映人民的生活艱難困苦。因此“聲音之道,與政通矣。”那么,“審樂”便能“知政”了。從上文的分析來看,音樂不僅能真實而深刻地反映世俗情感、人事善惡、政治狀況,通過音樂可以辨別政治的得失,領悟治國的道理。
第三,“樂”能夠教化人民。《樂記?樂本》中寫道:“夫物之感人無窮,而人之好惡無節(jié),則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事,是故強者脅弱,眾者暴寡,知者詐愚,勇者苦怯,疾病不養(yǎng),老幼孤獨不得其所。此大亂之道也。是故先王之制禮樂,人為之節(jié)。3”也就是說,由于人“心”容易受到外界事物的干擾,加上音樂不僅能夠對人“心”產生影響,還能反映當時社會的狀況。因此,為了避免人“心”受到不好事物的誘惑而不利于治國安邦,古代君王便制“禮樂”以求得對人民的規(guī)范,從而達到安定民心的目的。
正是由于以上三點,“樂”才以治國之法為名成為政治統(tǒng)治的工具。于是統(tǒng)治者們制定“禮樂”,一方面是借“樂”以觀察社會狀況、民風正邪和政治得失;另一方面用音樂來引導人們修養(yǎng)身心、調整行為,使其內心平和、心境寬廣,促進社會的安定團結、和諧興旺。
儒家哲學常被認為是“入世”的哲學,強調社會中的人際關系和人事,并且?guī)в忻黠@的道德倫理色彩,而這一點恰恰體現(xiàn)在“仁”、“禮”之中。在《樂記》的論述之中,“樂”也被賦予了這樣的內涵,我認為主要體現(xiàn)在以下幾點之中。
第一,“禮”、“樂”并舉、“樂”主內,“禮”主外?!皹氛邽橥Y者為異。同則相親,異則相敬4”。“樂”可以和同人們的情感,“禮”是為了建立人們之間的等級差別。協(xié)調能夠使人們親近,差異能夠使人們互相尊敬,這便是《樂記》對“禮”“樂”進行的一個分工。正是由于禮與樂二者作用不同,所以,在政治倫理上就產生了不同的影響:“故樂也者,動于內者也;禮也者,動于外者也。樂極和,禮極順,內和而外順,則民瞻其顏色而弗與爭也,望其容貌而民不生易慢焉。故德輝動于內,而民莫不承聽,理發(fā)諸外,而民莫不承順。5”這也就是說,音樂是由人內心發(fā)出,偏重于治心;禮由外貌表現(xiàn)出來,偏重于從外在行為上規(guī)范人。音樂由內心發(fā)出所以能夠使人平靜,禮在外貌表現(xiàn)所以就有一定的規(guī)矩和形式,這就印證了“合情飾貌”這一說法,形成“樂”主內,“禮”主外的情形,使得音樂內化于人、禮外化于人,使得人不僅從內心自覺自愿遵禮而行,而且使禮的秩序與規(guī)范也得到認同。因此禮樂配合,才能使人們內則無怨,外則不爭,使社會呈現(xiàn)一種所謂內和外順的禮樂之治的升平景象。
第二,“禮樂”以配天地。中國古代一直追求天、地、人之間的關系,力求達到這三者之間的平衡與統(tǒng)一。為了追求這種統(tǒng)一,人就必須效法高高在上的天,并且中國古代的社會行為與人類活動始終運用這種方法,并統(tǒng)一在“天人合一”的框架之內。在《樂記》中,“樂”與“禮”也并沒有局限于僅僅“主內”“主外”的狀況,它提出“樂者,天地之和也。禮者,天地之序也?!薄岸Y”“樂”相結合便能夠將人與自然統(tǒng)一起來,遵循“禮”“樂”就是遵循自然規(guī)律,從而使得心靈、社會都處在和諧、井然有序的狀態(tài)。但是對于制作禮樂來說“過制則亂,過作則暴”,即不按天地自然規(guī)律而制作的禮樂,必然給人類社會帶來暴亂。另外,“禮”“樂”與“地”“天”的對應,也反映出天地之理的不可改變性,永恒性和客觀性,那么由此制定的音樂所反映的道理也是具有這些屬性的。又及,《樂禮》指出“地氣上齊,天氣下降,陰陽相摩,天地相蕩;鼓之以雷霆,奮之以風雨,動之以四時,選煖之以日月,而百化興焉。6”這些都是自然界的現(xiàn)象,若“樂”能夠體現(xiàn)這些自然之理,“如此,則樂者,天地之和也?!庇纱丝磥恚皹贰钡摹昂汀闭且蕴斓氐暮椭C以及天地的定位為基礎,在陰陽剛柔的對立統(tǒng)一中追求和諧與變化,以便天地相蕩、風雨日月交替、萬物生長,最終形成自然界的普遍和諧運動,那么,音樂的和諧便包含于宇宙的和諧之中了,這正體現(xiàn)出“禮”、“樂”所反映出天地之間動靜交合,萬物生生化化的狀況,由此得出,禮樂已經(jīng)上升到了一個極高的層次,即與天地相融、禮、樂、地、天四位一體。它能夠彰顯天地之情、神明之德,體現(xiàn)萬物生長之道,能夠領“父子君臣之節(jié)”,這便是禮樂所必須體現(xiàn)的意義。
由上文可以得出,“樂”是與社會緊密相聯(lián)的,從某種程度上來說,“樂”的倫理哲學功用也是以治國為基本目的。
中國傳統(tǒng)文化非常注重個體道德的修養(yǎng),而儒家的“修身”哲學正是從這一點出發(fā),通過運用“禮樂”,使人內外兼修,達到“仁”、“德”的目的。
第一、儒家修身思想與倫理思想一樣,同樣是圍繞“仁”與“禮”來展開的。對于這一點,在上文之中已經(jīng)對“禮”與“樂”進行了詳盡的分析,而我們也不難看出“禮”對人的行為進行調節(jié),使人修養(yǎng)成器,使人完備,正如孔子所說的“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動,”(《論語?顏淵》)人們的一切行為都要度于禮,立于禮,約之以禮,節(jié)之以禮,齊之以禮,“樂”卻肩負著治心的重任?!稑酚?樂論》中寫道:“仁近于樂”即是 “仁”與“樂”有著相似的性質,這種性質即是“敦和”。《樂記》中認為“樂”是用以配天的,天的和諧即為樂的和諧,那么“仁”也包含著和諧的性質,孔子曾說:“修身以道,修道以仁。”而“樂”恰好符合這樣要求,通過“樂”的修身,使“仁”的德行修養(yǎng)變成一種內在的、自覺的道德規(guī)范,其直接的目的也是為了協(xié)調人與天之間的關系,形成人與天的和諧統(tǒng)一。
第二、注重“德”的培養(yǎng)。這種道德修養(yǎng)需要通過一定的方法來實現(xiàn),《樂記》就認為“樂”對實現(xiàn)道德修養(yǎng)有著極為重要的作用。在《樂記?樂象》指出:“是故君子反情以和其志,比類以成其行。奸聲亂色不留聰明;淫樂慝禮不接心術;惰慢邪辟之氣不設于身體。使耳目、鼻口、心知、百體皆由順正以行其義,然后發(fā)以聲音,而文以琴瑟,動以干戚,飾以羽旄,從以簫管,奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理。7”也就是說君子避免讓這種奸邪的聲音感染到自己,使自己的身心都能夠合乎道德的準則,然后再演奏音樂,這樣的話音樂就可以發(fā)揚“至德”的光輝,從這一點來看,君子以追求“德”為人生最終目標,而合乎倫理道德的音樂能夠體現(xiàn)出“德”,那么通過“樂”來使自己的身心達到德行兼?zhèn)?。因此,《樂?樂化》指出“君子曰:禮樂不可斯須去身。致樂以治心,則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神。天則不言而信,神則不怒而威。致樂以治心者也。8”
由上文可以看出,“樂”在修身方面所要達到的目的——以“樂”的道理來規(guī)范人心,在潛移默化中以情感人,在心悅誠服中以德化人,從思想和精神上來改造人。
通過上文的分析,筆者認為《樂記》中“樂”不僅僅體現(xiàn)了以上哲學功用,更重要的是,“樂”必須追求 “德”與“仁”的境界。
第一、“樂”奮“至德”之光。在上文中已經(jīng)提及了“樂”與“德”的關系,至此本文將進行進一步的說明。《樂記》認為自古以來,“樂”便與“德”相連的,《樂記?樂施》所記載的這一段話:“昔者舜作五弦之琴以歌南風,夔始制樂,以賞諸侯。故天子之為樂也,以賞諸侯之有德者也。9”便是很好的證明,并且通過音樂還能夠反映出君王德行的好壞。在《樂記》中,種種論述都表明“德”具有至高無上的地位,它不僅認為“樂者,所以象德也”,還認為“樂者,德之華也”。在它的各個篇章中,多次強調音樂要表現(xiàn)德行、表彰德行,要發(fā)揚“至德”的光輝,遵循“德成而上,藝成而下”的法則,要與禮形成統(tǒng)一的意志,形成一定的社會道德規(guī)范。由此,對于“樂”來說,其必須是“德”的體現(xiàn)。只有真正的擁有“德”,音樂才能充分發(fā)揮其作用,使得天地之常理到人的本性都充滿著“德”性的光輝,這樣的樂才是通達于天、地、人之間的。
第二、“樂”是“仁”的體現(xiàn)。以孔子為代表儒家思想是在“仁”的基礎上建立的,上文已經(jīng)提出“仁”與“樂”有著相似的性質,不僅如此,“樂”還是“仁”的體現(xiàn)。孔子曾說:“人而不仁如禮何?人而不仁于樂何?”(《論語?八佾》)由此來看“仁”不僅是“禮”的內在根據(jù),而且是《樂記》中所論述的“禮樂”的內在核心。禮樂不僅使社會規(guī)范的外在性與道德主體的內在性相接軌,使人自身的內外道德統(tǒng)一,達到“克己”的目的,而且它將人類社會秩序與天地秩序對應,使人類社會遵循“天地之道”,從而達到社會與天地的和諧統(tǒng)一——“天仁合一 ”10。
因此,“樂”只有達到“德”與“仁”的境界,才能夠真正成為連接天地、社會和人這三者的橋梁。
從上文的分析來看,筆者認為,與其說《樂記》是一部完整的中國古代音樂美學著作,不如說是一部中國古代的音樂哲學著作。在中國古代美學史上,美學與哲學是密不可分的?!爸袊軐W始終不倦地在探求著如何達到一種高度完善的道德境界,而這種道德境界,當它感性現(xiàn)實地表現(xiàn)出來,成為直觀和情感體驗對象的時候,在中國哲學看來也就是一種審美的境界11”,而對于《樂記》來說,一方面用“仁”來對“樂”進行規(guī)定,另一方面用“樂”來實現(xiàn)“仁”,而這正是儒家思想所認為的“樂之美”在于“仁”的體現(xiàn)。
注釋:
1.《樂記》十三經(jīng)注疏(附??庇浖白R語)[M]浙江古籍出版社1998年6月第1527頁.
2.《樂記》十三經(jīng)注疏(附??庇浖白R語)[M]浙江古籍出版社1998年6月第1535頁.
3.同上,第1529頁.
4.同上,第1529頁.
5.同上,第1545頁.
6.同上,第1531頁.
7.《樂記》十三經(jīng)注疏(附??庇浖白R語)[M]浙江古籍出版社1998年6月第1545頁.
8.同上,第1544頁.
9.《樂記》十三經(jīng)注疏(附??庇浖白R語)[M]浙江古籍出版社1998年6月第1534頁
10.“天仁合一”是宋祥瑞副教授的觀點,他指出“天仁合一”適合于描述儒家的思想;而“天人合一”適合于描述道家的思想.
11.劉綱紀 《美學與哲學》[M]武漢大學出版社 武漢 2006年10月第1版 第811頁.
[1]《樂記》.十三經(jīng)注疏(附??庇浖白R語).[M]浙江古籍出版社,1998年6月.
[2]葛榮晉.中國哲學范疇通論.[M]首都師范大學出版社,北京 2001年4月第1版.
[3]蔣孔陽.先秦音樂美學思想論稿.[M]安徽教育出版社,安徽 2007年4月第2版.
[4]蔡仲德.中國音樂美學史.(修訂版)[M]人民音樂出版社 ,北京.2003年9月.第2版.
[5]劉綱紀.美學與哲學. [M]武漢大學出版社,武漢.2006年10月.第1版.
[6]吉聯(lián)抗譯注、陰法魯校訂.樂記.[M]人民音樂出版社,北京.1958年3月.第1版.
[7]蔡仲德注譯.中國音樂美學史資料注釋.[J]人民音樂出版社,北京.2004年3月第2版.
[8]修海林、羅小平著.音樂美學通論.[M]上海音樂出版社 ,上海.1999年4月.第1版.
[9]蔡仲德.《樂記》哲學思想辨析.[J]《音樂研究》.1981年第4期.
[10]孫星群.《樂記》研究百年回顧.[J]《中國音樂》.2000年第4期.
[11]李業(yè)道.《樂記》的社會學和音樂學.[J]《人民音樂》1995年第10期
[12]王志成.《樂記》心物關系論的美學思想.[J]《黃鐘》2002年第2期.
[13]龍琿.二十世紀《樂記》研究綜述.[J]《黃鐘》2006年第2期.