“花兒”古今談

■ 亞 雄

“花兒”是流行三隴、具有獨(dú)特風(fēng)格的一種民歌?！盎▋骸钡牧硪幻Q叫作“少年”。民歌屬于民間文學(xué)研究范圍，現(xiàn)在全國(guó)各地，在有關(guān)部門組織領(lǐng)導(dǎo)下，均有了民間文藝研究會(huì)或民間文藝協(xié)會(huì)的組織。

我國(guó)是一個(gè)多民族的國(guó)家，不同風(fēng)格的民間歌曲，浩如煙海，為繼承和發(fā)揚(yáng)祖國(guó)傳統(tǒng)的音樂(lè)遺產(chǎn)，單就一九七九年來(lái)說(shuō)，我國(guó)音樂(lè)工作者，深入各地，采集民間歌曲，約有十余萬(wàn)首，將要出版題名《中國(guó)民間歌曲集成》的巨著，成為洋洋大觀。

“花兒”的研究，不算過(guò)去的成果，近兩三年來(lái)，歌唱“花兒”最盛行的地區(qū)，如臨夏、康樂(lè)、西寧、寧夏等地，由文化、民研部門出版的“花兒”選集之類，豐富多采，傳誦一時(shí)。

按“花兒”流行的地域來(lái)分，有三個(gè)體系：即河湟“花兒”、洮岷“花兒”與“隴中花兒”。

河湟體系：河指黃河，湟指湟水，就是黃河和湟水交匯地帶。沿河上下及其附近地區(qū)流行的“花兒”，都叫作“河湟花兒”。這個(gè)地域，包括甘肅的臨夏、永靖、東鄉(xiāng)、和政、廣河、康樂(lè)、皋蘭、榆中等地；青海的民和、樂(lè)都、湟中、湟源、互助、大通、循化、化隆等地；寧夏的同心、西吉、海原、固原等地。河西走廊的“花兒”，也屬這一體系。區(qū)域遼闊，三個(gè)體系中它是首屈一指。這種綺麗婉轉(zhuǎn)的山歌，演唱者無(wú)論是漢、回、藏、土、撒拉、保安、東鄉(xiāng)、裕固各民族，都是使用漢語(yǔ)。歌詞的基調(diào)是四句，有的唱五句、六句、八句不等，這是它的變格。

洮岷體系：三句者叫作“單套”，六句者叫作“雙套”，甚至有唱八句者是其變格。洮岷“花兒”又分南路、北路。南路包括岷縣、卓尼等地，北路包括康樂(lè)、臨澤、臨洮、渭源等地。

隴中體系：一首四句，分為兩段。流行地區(qū)是莊浪、靜寧、武山、甘谷、清水、秦安、隴西、定西、通渭、會(huì)寧等地。隴中“花兒”和河湟“花兒”、洮岷“花兒”區(qū)別很大。歷來(lái)研究“花兒”者，把它排除在“花兒”之外，不認(rèn)為它是“花兒”。但這一區(qū)域的群眾，把它稱為“花兒”。把漫“花兒”叫作“喝花兒”、“叫花兒”。三個(gè)流派的提法，值得“花兒”研究者參考。

“花兒”盛行各地的主要據(jù)點(diǎn)，每年均有“花兒”會(huì)的定期舉行。這種“花兒”會(huì)，既是青年男女談情說(shuō)愛(ài)的聚會(huì)，也是訪親會(huì)友的場(chǎng)所。當(dāng)初以廟會(huì)形式興起，后來(lái)也起了物資交流作用。這些“花兒”會(huì)，都是在農(nóng)忙間隙舉行。甘、青兩省的“花兒”會(huì)，按地方季節(jié)，先后在每年農(nóng)歷四、五、六、七月選定會(huì)期。著名“花兒”會(huì)有：康樂(lè)六月初一至六日的蓮花山；岷縣五月十七日的二郎山；西大寨五月二十三日的大廟灘；臨潭郊區(qū)六月二十四日的雷祖山和四月初八的松鳴巖、吊灘；永靖四月十五日的炳靈寺；民和五月初五的峽門，六月初六的七里寺；互助六月初六的五峰山廟會(huì)，六月十五日的丹麻廟會(huì)；樂(lè)都六月十五日的瞿曇寺廟會(huì)；大通六月初四至六日的老爺山廟會(huì)，郭莽寺正月十四日至十六日、六月十四、十五日廟會(huì)。“花兒”會(huì)相沿既久，熱鬧非常。尤以蓮花山的六月初六最為馳名。在十年浩劫中，各地封山禁歌，現(xiàn)在“花兒”得到了解放，“花兒”會(huì)亦恢復(fù)昔日的繁榮。

“花兒”是勞動(dòng)人民所創(chuàng)造，表現(xiàn)了勞動(dòng)人民的心聲?！盎▋骸钡牡乩矸植?、歷史源流、歌唱方式及其內(nèi)容等，實(shí)不僅是民間文藝的寶庫(kù)，而且又是研究民族學(xué)（包括民風(fēng)、儀苑、道德、制度）、歷史學(xué)、語(yǔ)言學(xué)的極為豐富的輔助材料。

“花兒”開(kāi)創(chuàng)的年代，當(dāng)在盛唐，距今約有一千三百多年歷史。盛唐為我國(guó)詩(shī)歌的黃金時(shí)代。詩(shī)歌至唐，大量模仿西北邊疆少族民族的音樂(lè)形式和文學(xué)形式，這種風(fēng)氣的開(kāi)創(chuàng)者，就是唐玄宗李隆基。李隆基征歌選舞，祟尚伊涼。駐節(jié)伊涼等地的使臣，不斷地進(jìn)奉伊涼諸曲。伊涼諸曲最短小者只有三、五句，那便是山歌“花兒”的文學(xué)形式和音樂(lè)形式。李隆基模仿西涼的積習(xí)和流風(fēng)而見(jiàn)于詩(shī)歌。五言、六言、七言詩(shī)，固然是繼承齊梁體，而絕句詩(shī)只有四句；詞在唐代，已開(kāi)長(zhǎng)短句之源，這都是接近于“花兒”的音樂(lè)形式和文學(xué)形式?！盎▋骸痹谖鞅边吔牧黠L(fēng)遺俗，不見(jiàn)于記載，而反映到中原內(nèi)地，詩(shī)歌詞曲受西涼的影響，則班班可考。

“花兒”這種音樂(lè)形式，在西北邊疆，唐、宋、元很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi)，都是以當(dāng)?shù)孛褡逭Z(yǔ)言來(lái)演唱，并不是以漢語(yǔ)演唱“花兒”?！盎▋骸边@個(gè)漢語(yǔ)名稱，我估計(jì)當(dāng)在明代大量移民西北邊疆以后才有之。因?yàn)榇罅恳泼癯溥?，漢人才成了多數(shù)。漢語(yǔ)也就普遍流行開(kāi)了。這時(shí)候“花兒”流行的重心，漸漸地由河西走廊移至河湟、洮岷、甘寧邊區(qū)一帶。漢語(yǔ)演唱“花兒”也就普遍流行起來(lái)。時(shí)至今日，不論是漢、藏、回、撒拉、土族、裕固、東鄉(xiāng)、保安等族，漫起“花兒”，漢語(yǔ)中夾雜著少數(shù)民族語(yǔ)言，現(xiàn)在有一種被稱為“風(fēng)攪”的唱法，便是“花兒”語(yǔ)言演變的殘留痕跡。宋、元之際，內(nèi)地也有人模仿西北邊疆少數(shù)民族山歌形式來(lái)歌唱，叫作“葉兒”，這個(gè)名稱來(lái)自內(nèi)地?！盎▋骸钡臐h語(yǔ)名稱，則出現(xiàn)在“花兒”盛行的當(dāng)?shù)?。由“花兒”到“葉兒”，自然有一個(gè)演變過(guò)程。

到了清代，在上述“花兒”的盛行地域，“花兒”成了家喻戶曉的時(shí)興歌曲。我在研究“花兒”過(guò)程中，曾經(jīng)翻閱過(guò)一些地方志和名人詩(shī)文集。在吳鎮(zhèn)的《松花庵集》中，檢出“花兒”這一名詞，當(dāng)是“花兒”最先見(jiàn)之典籍者。吳鎮(zhèn)《憶臨洮》詩(shī)等九首有“‘花兒’饒比興，‘番’女亦風(fēng)流”的句子。“‘番’女亦風(fēng)流”句，不僅表現(xiàn)“花兒”習(xí)見(jiàn)于藏民之歌唱，而且他們的歌唱語(yǔ)言，必是使用漢語(yǔ)。吳鎮(zhèn)的詩(shī)句，對(duì)我的淺陋見(jiàn)解便是佐證。

“花兒”體系、流派之間，出現(xiàn)了“花兒”的“令”這一新生事物。“花兒”之有“令”，我估計(jì)當(dāng)在清乾隆、嘉慶年間?！傲睢贝眢w系、流派之間的特色，遂有“河州令”、“東峽令”、“撒拉令”、“紅花令”、“大眼睛令”、“扎刀令”等許多名稱，到現(xiàn)在已超過(guò)百種。

“花兒”富有生命力，也富于感染力，形象思維之美，歷千古而益彰。時(shí)至今日，又進(jìn)入了一個(gè)燦爛光輝的歷史時(shí)期；在思想內(nèi)容和藝術(shù)形象上，將達(dá)到前所未有的高峰。近來(lái)馳譽(yù)藝壇，聲揚(yáng)四海的舞劇《絲路花雨》，是從敦煌藝術(shù)中吸取營(yíng)養(yǎng)，進(jìn)行藝術(shù)概括和意匠經(jīng)營(yíng)，從而創(chuàng)造出轟動(dòng)一時(shí)的典型化藝術(shù)形象，這是舞劇創(chuàng)新的良好典范。人們知道，新興的甘肅地方劇“隴劇”，是由隴東“道情”提煉發(fā)展起來(lái)的；李季的長(zhǎng)詩(shī)《王貴與李香香》是利用陜北民歌“信天游”形式而產(chǎn)生的。“花兒”的發(fā)展和運(yùn)用前途，無(wú)疑是光明的。推陳出新，它必將躋登于舞臺(tái)藝術(shù)之林。