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    元初私塾詩(shī)學(xué)教育與唐詩(shī)評(píng)點(diǎn)本的文化傳承功能
    ——《贅箋唐詩(shī)絕句選》評(píng)點(diǎn)中的遺民之恨與理學(xué)之思

    2011-04-13 04:43:25
    關(guān)鍵詞:胡氏理學(xué)唐詩(shī)

    查 屏 球

    (復(fù)旦大學(xué) 中文系,上海 200433)

    元初私塾詩(shī)學(xué)教育與唐詩(shī)評(píng)點(diǎn)本的文化傳承功能
    ——《贅箋唐詩(shī)絕句選》評(píng)點(diǎn)中的遺民之恨與理學(xué)之思

    查 屏 球

    (復(fù)旦大學(xué) 中文系,上海 200433)

    聯(lián)系元初文化背景可看出《贅箋唐詩(shī)絕句》雖為民間流行的私塾教材,卻包含了編寫(xiě)者在社會(huì)驟變之際傳承文化與拯濟(jì)人心的用意,胡氏“贅箋”是對(duì)謝枋得《唐詩(shī)絕句評(píng)點(diǎn)》相關(guān)思想的發(fā)揮,具體體現(xiàn)在三個(gè)方面:一、亡國(guó)之痛;二、忠臣之贊;三、理學(xué)之思。這些都比較集中反映了他們作為宋朝遺民與理學(xué)家的心理特征與思維特色,是一種在特殊年代的獨(dú)有的閱讀體驗(yàn),也體現(xiàn)了其時(shí)流行的唐詩(shī)選本以及評(píng)點(diǎn)在傳承文化與構(gòu)建共同文化意識(shí)方面的特有功能。

    唐詩(shī)選本;私塾詩(shī)學(xué)教育;元初遺民

    在中國(guó)文化發(fā)展史上,元朝前期是比較特別的時(shí)代。一方面,蒙元挾其軍事征服強(qiáng)力以野蠻的游牧文化沖擊著中原士大夫文化,廢除延續(xù)了五六百年科舉制,大批以學(xué)代耕的士大夫失去了生存依托,“以學(xué)為上”的價(jià)值觀念被嚴(yán)重顛覆,“九儒十丐”成為無(wú)情的現(xiàn)實(shí);另一方面,一大批士大夫仍以各種方式在艱難地傳承著傳統(tǒng)文化,文化下移、鄉(xiāng)校書(shū)院與宗族教育又非常興盛。這在北方以元好問(wèn)為代表,在南方可以馬廷鸞、王應(yīng)麟、黃震等人為代表。在當(dāng)時(shí),除了這些以名山之作立身的大學(xué)者之外,還有大量士人以私人傳學(xué)方式自覺(jué)充當(dāng)了文化傳人的角色。謝枋得、胡次焱就是這類(lèi)人中的代表。與差不多同時(shí)期的詩(shī)學(xué)著作相比,胡次焱(1228-1306)《贅箋唐詩(shī)絕句選》一書(shū)篇幅不大,且是蒙學(xué)讀物,既不像周弼《三體詩(shī)》那樣專(zhuān)注詩(shī)藝技法,也不似嚴(yán)羽《滄浪詩(shī)話》注重詩(shī)學(xué)理論探討,所論并不高深,新異之論也不多。然而,如果將此書(shū)置于元初特殊文化背景中,考慮到其時(shí)因科舉的中止以唐詩(shī)為代表的文學(xué)被邊緣化這一事實(shí),就不能不對(duì)此書(shū)的出現(xiàn)與流行的意義重加估量,并能體會(huì)到其中微曲與深隱之義。在那個(gè)特殊的年代,謝、胡二人將傳授唐詩(shī)活動(dòng)作為傳承傳統(tǒng)文化、表達(dá)遺民之情及理學(xué)思考的一種方式,以下即對(duì)此展開(kāi)分析。

    一、亡國(guó)之痛,遺民之恨

    胡次焱四十歲才中進(jìn)士,年近五十才得一尉官,在宋代,他并不是一個(gè)得志者。但是,在經(jīng)歷了宋亡之事后,他仍感到故國(guó)難舍,舊君難忘,以此為人情之必然,并以遺民身份自居。其時(shí),謝枋得持節(jié)不降餓死京城之事,在東南士林中影響甚大。他為謝枋得解詩(shī)作增注也是想以此來(lái)表達(dá)對(duì)謝氏的推崇。故其于評(píng)點(diǎn)中時(shí)時(shí)體現(xiàn)出這一種遺民情緒。這表現(xiàn)在他對(duì)晚唐詩(shī)中相關(guān)內(nèi)容尤其敏感。如評(píng)韋莊《臺(tái)城》曰。

    煙柳如舊,本自無(wú)情,而多情者見(jiàn)之,因煙柳之如舊,而慨六朝之如夢(mèng),有無(wú)限感傷。坡詞云:“多情卻被無(wú)情惱”是也。某又謂“無(wú)情”有二說(shuō),人有情物無(wú)情,有情則慨嘆興亡凄然念舊,無(wú)情則不管興亡依然如舊。人之有情,曾不若物之無(wú)情,其生茂自若也。此羨柳之詞。臺(tái)城柳曾親見(jiàn)梁武之死,當(dāng)為感傷,而煙籠堤上依舊蔥蒨,曾不以國(guó)滅主亡動(dòng)心,此責(zé)柳之詞也,責(zé)其無(wú)情不顧興亡終也。付興亡于無(wú)何奈何,及其羨無(wú)情矣?!盁o(wú)情”二字意味深長(zhǎng)也。(和刻本《胡次焱贅箋唐詩(shī)絕句》,以下引文不再另注)韋莊一詩(shī)作于他流浪至江南期間,這期間正是“朱玫之亂”時(shí)期,韋莊原受幕主周寶之托北上向新帝襄王請(qǐng)事,可待回到江南后,周寶已被逐,他失去依靠。國(guó)事家事都讓詩(shī)人無(wú)比傷感。北上之后韋莊已親身感到唐王朝的滅亡是不可避免了,所以,他感嘆六朝實(shí)際上也是在為沒(méi)落的唐王朝感嘆;他對(duì)臺(tái)城柳“無(wú)情”的體認(rèn),多少也有一些自況的成分。身處亂世,希望自己也能像無(wú)情之柳一樣,超于塵外,不為對(duì)舊情所擾。他既以蘇軾名句釋解其中的“無(wú)情”之義,以為“無(wú)情”為無(wú)可奈何之意:人羨柳之無(wú)情,不需為興亡而感傷,頗合韋莊詩(shī)原意,唯有親身經(jīng)歷了亡國(guó)變故者才會(huì)有此閱讀體驗(yàn)。又如評(píng)長(zhǎng)孫翱《宮詞》言:

    《金陵圖》詩(shī)云“最是無(wú)情臺(tái)城柳”,而此詩(shī)云“誰(shuí)言水是無(wú)情物”,柳也水也皆無(wú)情物也,而或言無(wú)情或言其不能無(wú)情,在人比興而已。以欣喜之心視物而物皆可喜,以悲傷之心視物,視物皆可傷。非物之變也,乃人心之變也。

    本詩(shī)所寫(xiě)也是中唐以后常見(jiàn)的懷念玄宗的主題,中晚唐詩(shī)人在表達(dá)這一主題時(shí),多含對(duì)開(kāi)元、天寶盛世的向往情緒,但謝、胡的釋解更強(qiáng)調(diào)其中的感傷之意,胡氏還將之與韋莊感嘆南朝詩(shī)句作類(lèi)比,顯然,是因?yàn)樵?shī)中的傷君之思觸動(dòng)了他們自身的亡國(guó)之悲,故國(guó)之思。在這里,與其說(shuō)他們?cè)诮庠?shī),還不如說(shuō)是他們是在以解詩(shī)方式來(lái)抒發(fā)自己的現(xiàn)實(shí)感受。由當(dāng)時(shí)特定的閱讀環(huán)境看,這種特殊的解讀導(dǎo)向可能更具有接受效應(yīng),因?yàn)樗苷{(diào)動(dòng)那一代人最強(qiáng)烈的情緒。

    痛定思痛,在傷感中思索與感嘆亡國(guó)之因,也是他們解詩(shī)的一項(xiàng)內(nèi)容,又如評(píng)司空?qǐng)D《南北史感遇》曰:“嘗聞評(píng)此詩(shī)者,以為紅枝則易折落,雖見(jiàn)于人取易落,則適所以箋其天也,不若任于東風(fēng),以《郭橐駝傳》證之,曰:雖曰愛(ài)之,其實(shí)害之,即折而憐之之謂,傳曰:其置也,若棄。即不如拋之謂。此據(jù)事推意與詩(shī)題絕不相類(lèi)。按梁武帝為侯景所迫,嘆曰:自我得之,自我失之,夫復(fù)何恨。疊翁主武帝說(shuō)一人何也。南史、五朝三十二主,共二百八十二年,內(nèi)惟東晉后魏年代差永,余皆享國(guó)甚淺,所謂眼前易落者,殆謂此歟。佳人把唱新詞曲未終,以歡樂(lè)短促,言把則欲以力留之也。惟向眼前憐落如前所述,世數(shù)憐則欲留之,而不可得也。不如拋擲任春風(fēng),則無(wú)奈何,一付諸天而折之,把之憐之終有所窮也。此說(shuō)于詩(shī)題似通?!?/p>

    他在閱讀中對(duì)于王朝短命一事的反應(yīng)與敏感,顯然也是緣于現(xiàn)實(shí)的剌激,是亡國(guó)者對(duì)亡國(guó)之事的一種反思,也是對(duì)導(dǎo)致亡國(guó)的南宋君臣的批判。又如評(píng)吳融《華清宮》曰:

    此詩(shī)末句難解,或曰因無(wú)鹿無(wú)波而鳳輦出幸,因鳳輦出幸而故宮寂寞,因故宮寂寞而悔其太平功業(yè)付之山河也。蓋山河恃險(xiǎn)為太平,其弊如此。若論山河,洛陽(yáng)豈敵威咸陽(yáng),而世言太平者,必曰周不曰秦,山河可恃為太平邪。

    吳融《華清宮》原是四首組詩(shī),本意是詠嘆玄宗貴妃之事的,與白居易《長(zhǎng)恨歌》主題相近。胡氏由后一句提出另一個(gè)問(wèn)題,王朝的太平不在于山河之險(xiǎn),可以說(shuō),這是他的別一種解釋?zhuān)蛘呤撬纱艘l(fā)出的一種議論。這種議論對(duì)于他來(lái)說(shuō)帶有特定的現(xiàn)實(shí)感恨在其中。南宋末年,朝政弊弱,士心渙散,朝廷雖面臨蒙古的滅頂威脅,但是,以賈似道為首的一幫佞臣仍以長(zhǎng)江天險(xiǎn)來(lái)自欺欺人、自我麻醉。胡氏借此對(duì)恃險(xiǎn)茍安的治國(guó)心理進(jìn)行批判,也是對(duì)亡國(guó)之事的反省。又如其解吳融第二首曰:

    “聽(tīng)不盡”三字絕妙,見(jiàn)得佚欲無(wú)涯,而歡樂(lè)有涯也。遺恨非但為匆匆下山聽(tīng)曲未畢也。漁陽(yáng)烽火幾危社稷,魚(yú)肉生靈,悔之無(wú)及,故遺恨也。聽(tīng)曲未終而遺恨未知所終,“歡華不滿(mǎn)眼,咎責(zé)塞兩儀?!笨刹粦衷?。

    一個(gè)王朝因極度奢侈而歸于消亡,這是一個(gè)傳統(tǒng)性的詠史主題。這一主題對(duì)于謝、胡等亡國(guó)之人來(lái)說(shuō),是具有切膚之痛的現(xiàn)實(shí)感受的。胡氏引韓愈《寄崔二十六立之》詩(shī)中兩句,設(shè)想此詩(shī)寫(xiě)出了玄宗悔恨,也是符合情理的推想。這一點(diǎn)評(píng)突出了詩(shī)歌的悲劇意義,也表達(dá)了他對(duì)宋亡的感恨,這是那一代人特有心理感受與閱讀體驗(yàn),如此解詩(shī)自然能產(chǎn)生更強(qiáng)烈的接受效應(yīng)。

    雖然胡次焱沒(méi)有像謝枋得那樣直接參入領(lǐng)導(dǎo)抗元戰(zhàn)爭(zhēng),但是,他也親眼目睹了戰(zhàn)亂的殘酷。如元人洪焱祖《胡主簿傳》言:“金華胡公長(zhǎng)孺跋其詩(shī)(《嫠媒詩(shī)》)曰:“宋疆于淮,重兵在山陽(yáng),盱眙、合肥、池岸,江城,惡渠隘淺,荷戈不滿(mǎn)千人,兵未及境,都統(tǒng)制張林已納欵降附,與異意輒收殺之。當(dāng)是時(shí)濟(jì)鼎為附城縣尉,貴池羸尫,弓手?jǐn)?shù)十百人,勢(shì)不得獨(dú)嬰城,家寒親耋,無(wú)壯子弟供養(yǎng)。伺張出迎,托公事過(guò)東流縣,作冢其道,周書(shū)木為表識(shí)曰:貴池尉死葬此下。用杜張猜疑,令不相尋跡?!?《新安文獻(xiàn)志》卷八十七)

    由于沿江守軍多為叛將呂文煥舊部,當(dāng)呂文煥引元兵下江東時(shí),多主動(dòng)投降,少有大的戰(zhàn)事。但即便如此,也少不了生靈涂炭之事。如《元史》卷一百六十二《高興傳》載,高興率元軍由九江進(jìn)擊向杭州進(jìn)軍的過(guò)程中,殺略無(wú)數(shù)。由于被殺者多數(shù)是無(wú)辜的平民,如婺州之役這類(lèi)殘酷的事情就是發(fā)生在他的身邊,所以,他對(duì)元兵的暴行與戰(zhàn)爭(zhēng)殘酷是有切身感受的。他在注釋唐詩(shī)時(shí),觸處生情,以至一些與此內(nèi)容并無(wú)直接關(guān)系的詩(shī)句也會(huì)引起他這樣的感恨。對(duì)他來(lái)說(shuō),易代之災(zāi)難不只是趙宋一朝的傾覆,更主要是成千上萬(wàn)的人的生命遭到屠戳。如評(píng)曹松“一將功成萬(wàn)骨枯”一詩(shī)曰:

    山入戰(zhàn)圖,民無(wú)樵計(jì),江入戰(zhàn)圖,民無(wú)漁計(jì)。疊翁引孟子說(shuō)為證,絕佳。仁人君子非但不忍為此事,亦不忍聞此言也。予謂枯萬(wàn)骨取封侯,恐封侯未幾而自枯其骨。考諸史傳盡多有之。姑以漢祖諸將而論之,韓、彭、英、盧其表者,韓封楚王已而夷族,彭封梁王,已而夷族,英封淮南王,已而死,茲鄉(xiāng)盧封燕王,已而死胡中侯,自我得殺自我失,枯人之骨以成功,功成而己之骨亦旋以枯,果何利而為之乎?先朝曹武惠王彬攻金陵,不克,忽稱(chēng)疾,諸將來(lái)省,王曰:疾非藥可愈,惟諸公共誓,克城之日不妄殺一人,則自愈矣。于是共焚香為折誓,及城構(gòu),按堵如故,曹翰克江州,忿其久不下,屠殺無(wú)遺,其后武惠王少玘寶生慈圣,光顯太后,時(shí)輔佐仁祖,母儀累朝,其子孫有生封王爵者,翰卒而未三十年,子孫丐于海上,天之報(bào)施,其可誣哉?

    胡氏由此轉(zhuǎn)出一意,以本朝史事說(shuō)明“枯人骨者亦自枯”,其運(yùn)用佛家因果報(bào)應(yīng)的理論,對(duì)戰(zhàn)亂中濫殺無(wú)辜的好戰(zhàn)者進(jìn)行了無(wú)情的批判,聯(lián)系當(dāng)時(shí)的時(shí)事,其鋒芒所指當(dāng)是宋亡戰(zhàn)亂中屠殺東南百姓的元軍將領(lǐng)。又如評(píng)鐘離“得到清平有幾人”一句又曰:

    乙亥之變時(shí),當(dāng)秋清日,觀生靈厄運(yùn),大約百人中殺死者一十人,饑寒流落死者二十人,病死者四十人,驅(qū)虜而去者二十人,驚憂(yōu)自盡者五十人,惟存者二三人耳,尋思離亂可傷神,由清平之后思離亂之時(shí),萬(wàn)死而一生,莫厭追歡可奉何,死者已矣,而存者復(fù)有生不如死之嘆,歡何可追耶?

    胡氏由此詩(shī)聯(lián)想到元滅南宋之役中南人慘遭屠戮的境況,詩(shī)中對(duì)戰(zhàn)亂的感嘆引發(fā)了他對(duì)元兵蹂躪江南時(shí)那種生不如死的痛苦。他以自己感同身受的閱讀體會(huì)來(lái)箋解本詩(shī),不僅助人理解詩(shī)意,更是借此表達(dá)了自己的深憂(yōu)巨痛。在那個(gè)特殊的年代,誦讀唐詩(shī)也是這批遺民一種特有的抒情方式,他們?cè)谔圃?shī)中找到共鳴,并以這種閱讀體驗(yàn)來(lái)引導(dǎo)讀者,唐詩(shī)成為他們表達(dá)民族情感的精神載體。

    二、忠臣之贊,節(jié)義之辨

    胡氏與謝枋得一樣,都是南宋理學(xué)熏陶出的一代,易代之后,不僅強(qiáng)調(diào)“節(jié)婦不事二夫,忠臣不事二主”的政治操守,而且還注重華夷之別的民族意識(shí)。謝枋得以自己的生命堅(jiān)守了這一點(diǎn)。胡次焱對(duì)此非常欽佩,入元之后,曾有人勸他出仕,他以《媒嫠詩(shī)》以顯其志。他不像謝枋得表現(xiàn)得那樣激烈,也無(wú)力做個(gè)轟轟烈烈的大英雄。他更多的是思考作為一個(gè)凡人如何在亂世中保持品節(jié)不虧,思考在世道混亂是非亂淆的時(shí)代,一個(gè)讀書(shū)人如何維持自己的人格稟性與道德操守。他以自己的寂寞實(shí)踐著理學(xué)家求證的人格境界。其《答詩(shī)》看似表彰節(jié)婦之作,但比興之義很明顯,如《媒問(wèn)嫠》曰:

    鄰有美丈夫,颙颙更昂昂,牛羊量用谷,金玉堆滿(mǎn)堂,畫(huà)梁青瑣闥,珠簾毺球箱,琱戸金彈丸,寶鞍青絲韁,旌旗明晩霞,劔戟磨秋霜,奴隸厭綺紈,犬貓棄餦餭,門(mén)下粲珠履,庭前沸笙簧,出則專(zhuān)城居,入則侍明光,一呼千夫諾,一指萬(wàn)夫張,一笑生羽翼,一怒起鋒芒。(胡次焱《梅巖文集》卷二)

    這里所說(shuō)新貴權(quán)勢(shì)之家,顯然是喻指蒙古軍將或降元高官。面對(duì)這樣的蠻橫新貴,他借嫠婦之口說(shuō)出自己的處世原則,《嫠答媒》曰:

    “恨不即同穴,何忍續(xù)斷弦,翻思合巹初,參透老婆禪?!薄版H親筆硯,亦嘗閱簡(jiǎn)編,女不踐二庭,婦不再移天?!薄袄砹x自有閑,物欲常無(wú)厭,三少穢難洗,五嫁丑莫鐫,浮榮瞥似電,遺臭流如川?!?胡次焱《梅巖文集》卷二)

    他認(rèn)為不能像文天祥、謝枋得那樣與宋朝同死,已痛苦不堪,唯以禪家空無(wú)觀念以求自慰。他指出不愿事奉新朝的原因,一是自幼接受了忠臣不事二主的傳統(tǒng)觀念,二是出于他對(duì)人生價(jià)值的獨(dú)到思考。他認(rèn)為物欲是無(wú)窮盡的,理義是有界限的,人若無(wú)操守意識(shí),不堅(jiān)持一定的理義原則,做人的價(jià)值也就失去了。他也用這樣的觀念來(lái)箋釋相關(guān)唐詩(shī),如謝枋得評(píng)劉禹錫《石頭城》言:“煬帝荒滔不君,國(guó)亡身喪,行宮外殘柳數(shù)株,枝條柔弱,如不勝春風(fēng)之搖蕩,花如雪飛入宮墻,似若羞見(jiàn)時(shí)人者,隋之臣子仕唐曾不曰國(guó)亡主滅,分任咎,揚(yáng)揚(yáng)然無(wú)羞恥之心,觀柳花亦可愧矣?!焙险J(rèn)為:

    疊翁此注扶植世教,足以立頑廉貪,但“不見(jiàn)人”三字,恐只是所謂窺其戶(hù),聞其無(wú)人之意。二圣北狩時(shí),前輩有憶君主詞云:“依依楊柳拂宮墻,庭院無(wú)人春晝長(zhǎng)。燕子歸來(lái)還自忙,憶君王憶君王,月破黃昏人斷腸。”此之謂也。如疊翁說(shuō),則改“不”字為“羞”尤佳。

    胡氏雖不同意謝氏對(duì)末句的解釋?zhuān)部隙睡B翁之注中扶植世教之意,并引謝克家詞與之比較。胡氏強(qiáng)調(diào)的“立頑廉貪”,就是強(qiáng)調(diào)不忘故朝、不失操守之心。這既表達(dá)了那一代人對(duì)國(guó)破君擄的感恨,同時(shí)也是對(duì)那些借易代之際鉆營(yíng)投機(jī)者的指斥。他們都是以自己特殊的閱讀體會(huì)來(lái)解讀唐詩(shī)的。又如錢(qián)起《暮春歸故山草堂》“始憐幽竹山窗下,不改清陰待我歸”一句,以贊幽竹清陰表達(dá)自己對(duì)隱居田園生活的熱愛(ài),并無(wú)道德教化之義。謝枋得想到“此與歲寒然后知松柏后凋同意”。顯然是一種脫離詩(shī)意的生發(fā),而胡氏獨(dú)重此意,他說(shuō):

    幽竹清陰本自可憐,必待春殘花飛方始憐之,惜知竹之晚也?!笆肌弊趾猛嫖?,河北二十郡如風(fēng)振落,始知有顏平原;盜兵夜至,家人匿竄,冒刃立姑側(cè),始知盧婦之心(見(jiàn)唐列女傳)。古今忠臣孝婦見(jiàn)知,每恨于晚,大抵如此。韓退之詩(shī)云:“別來(lái)?xiàng)盍诸^路,擺亂春風(fēng)祇欲飛。惟有后園桃李在,留花不發(fā)待郎歸?!彪m所指不同,其措辭略似,然“不改清陰待我歸”者,大節(jié)之一致,而“留花不必待郎歸”者,私意之殷勤也。

    他將本詩(shī)與顏真卿義舉、盧氏冒死救婆姑兩事聯(lián)系,使原先田園思?xì)w之作成為節(jié)婦義士的道德贊頌。胡氏又引韓愈一詩(shī)作為同類(lèi)。這是宋人一種流行的說(shuō)法。韓詩(shī)本不與此事相連,宋人的解釋可能是好事者的索隱,不一定有根據(jù)。胡氏作如此聯(lián)想,也是由于對(duì)忠臣義士這類(lèi)主題比較敏感的緣故。又如解司空?qǐng)D《漫書(shū)》一詩(shī)“卻恨鶯聲似故山”時(shí)云:

    鶯聲似故山,此行旅者所喜聞而反恨之,何也。此亦反騷之體。某按司空?qǐng)D進(jìn)士入仕,中遇黃巢之亂奔走咸陽(yáng)、河中、鳳翔等處,今曰“又勞行役出秦關(guān)”必此時(shí)也。后隱居中條山王宮谷,筑休休亭,號(hào)耐辱居士,庶乎求閑得矣?!跋喾瓯M道休官去,林下曾無(wú)見(jiàn)一人”。視圖言行相稱(chēng)者得無(wú)愧乎?

    胡氏著重由司空?qǐng)D的出處經(jīng)歷說(shuō)明其中具體情感。此事雖難考訂,但胡氏所論與司空?qǐng)D人品是相符合的。其用意在于稱(chēng)贊司空?qǐng)D于亂世中不失忠臣之節(jié)的人格,并對(duì)當(dāng)時(shí)投機(jī)鉆營(yíng)者進(jìn)行了諷剌與批評(píng)。司空?qǐng)D是宋初史家發(fā)掘出來(lái)的一個(gè)亂世忠臣,如王禹偁《五代史闕文》言:“梁室大臣如敬翔、李振、杜曉、湯涉等,皆唐朝舊族,本以忠義立身,重侯累將三百余年,一旦委質(zhì)朱梁,其甚者贊成弒逆,唯圖以清直避世,終身不仕梁祖?!?歐陽(yáng)修《舊五代史》卷六十)司空?qǐng)D詩(shī)未必有忠義之意,但胡氏在箋解時(shí)卻特意強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),其因就在于自己作為一個(gè)身歷易代之際者,對(duì)司空?qǐng)D這一人格精神獨(dú)有的體會(huì)。宋元之際固然不乏像文天祥、謝枋得這樣的忠義之士,但也有不少借易代之際投機(jī)鉆營(yíng)分子。元朝在經(jīng)營(yíng)江南之初采取一些收買(mǎi)人心的做法,讓歸降者仍保留原職,許宋故官賚舊告敕換授元朝官職,并下詔收求“好秀才”,于是,一時(shí)降官甚多,北行求官成風(fēng),當(dāng)時(shí)人曾記:“國(guó)朝取向之在班行者,多攜故所受告敕入換新命?!?黃晉《金華黃先生集》卷六十)方回甚至還作詩(shī)稱(chēng)贊此事,《再送王俞戴溪》:“宇宙喜一統(tǒng),于今三十年。江南諸將相,北上揚(yáng)起鞭。書(shū)生亦覓官,裹糧趨幽燕。”(方回《桐江續(xù)集》卷二)這一現(xiàn)象對(duì)持遺民之心的胡次焱來(lái)說(shuō),當(dāng)然是一種精神剌激,故其以忠臣之節(jié)釋司空?qǐng)D詩(shī)亦是表達(dá)對(duì)失格者的批評(píng)。

    又如段成式《折楊柳宮詞》屬宮詞,表達(dá)的是宮女被君王冷落后的傷感之情,而謝氏卻解言:“此詩(shī)隱然見(jiàn)王室多難,天子蒙塵,有忠臣惓惓不忘之心焉?!薄按嗽?shī)有忠臣義士之心,兩句悲痛凄惻,有無(wú)限情思。翠華巡狩,臨去時(shí)柳枝曾蒙攀折之寵,尚且‘泣雨傷春翠黛殘’,臣子受?chē)?guó)恩者,當(dāng)如何也?!彼馕幢睾虾醵卧?shī)原意,次焱卻充分肯定此說(shuō):“輦路指宮中,而言輦路植柳,濃陰翠滴,今則萬(wàn)乘出狩而宮中輦路鞠為茂草,此柳昔則柔條裊裊偏惹御爐之香,今則憔悴無(wú)陰,第見(jiàn)綠草之茂,柳如有知將自悲矣。疊翁謂此見(jiàn)天子蒙塵,有忠臣惓惓不忘之心,予謂忠因有惓惓之心,則明主當(dāng)有凜凜之戒。”“折柳為別,人情之常,以君王而折宮柳贈(zèng)宮妃,相與為別,則變色非常也。此所以‘泣雨傷春翠黛殘’也,非常之變,傷泣則宜,此可為痛哭流涕者。一說(shuō):嫩葉初齊,春猶淺也,翠黛既殘,春則深矣。嫩葉齊而折以為別,翠黛殘而春猶未遠(yuǎn),此所以泣雨傷春也。前則是傷君主之去,后說(shuō)則是望君主之來(lái),疊翁所以謂此詩(shī)有忠義士之心?!?/p>

    段成式身歷憲、穆、敬、文、武、宣、懿七朝,咸通元年即卒,未見(jiàn)唐僖宗避黃巢之亂而入西蜀的事情,亦未見(jiàn)昭宗落難流離之事。謝氏將“多巡狩”解釋為天子離宮播遷,并無(wú)太多根據(jù)。本詩(shī)可能有黍離興衰之悲,而非亡國(guó)之嘆。謝氏認(rèn)為詩(shī)中表達(dá)了受?chē)?guó)恩者更不堪忍受?chē)?guó)亡宮破的情景,顯然是帶著自己特定的感受所進(jìn)行的題外發(fā)揮。胡承謝說(shuō),以為詩(shī)中寫(xiě)到了天子蒙塵之事,含有忠臣義士之心。這是因?yàn)樗鳛橐粋€(gè)宋朝覆亡的見(jiàn)證人與親歷者在讀詩(shī)時(shí)產(chǎn)生的一種特定的聯(lián)想與感受。其中的“忠臣義士之心”又何嘗不是自況呢?又如謝氏以為李拯《朝退望終南山》是作于唐僖宗光啟二年“朱玫之亂”中,胡氏認(rèn)為:“因終南山色而見(jiàn)人物市井蕭條,意在言外,此說(shuō)得之?;蛴譃橐徽f(shuō)曰:終南山不以今昔而改色,猶義夫節(jié)士,不以夷險(xiǎn)而改操也。天氣晴朗,則終南山色依舊彌滿(mǎn)長(zhǎng)安,戓煙雨冥則山色不能自見(jiàn),朝廷清明則義夫節(jié)士依舊并戴長(zhǎng)安,若政教湮郁,則節(jié)義不能自見(jiàn),感物中有規(guī)警,予謂此說(shuō)。從‘清明’二字上取義,甚巧,恐失之鑿也?!薄赌喜啃聲?shū)》卷一記:“襄王僭位,朱玟秉政,百揆失序,逼李拯為內(nèi)署,拯嘗吟曰:‘紫宸朝罷綴鹓鸞……’拯終為亂兵所殺?!焙喜煌耆庵x解,其取新解就是考慮到歷史的復(fù)雜性,義夫節(jié)士的最可貴的地方就是能在亂世保持住自己的節(jié)操。這既是基于對(duì)歷史的了解,也是出于自身的特殊感受。

    嚴(yán)酷的戰(zhàn)亂使人性的弱點(diǎn)充分表現(xiàn)出來(lái)了,當(dāng)宋王朝危機(jī)到來(lái)之時(shí),士人道德危機(jī)已經(jīng)顯現(xiàn)。如在元兵包圍臨安時(shí),宋朝不戰(zhàn)自亂,重臣名士或逃匿不出,或出城自降。宋亡前太皇太后下詔言:“我朝三百余年待士大夫以禮,吾嗣君遭家多難,爾小大臣未嘗有出一言以救國(guó)者,吾何負(fù)于汝哉。今內(nèi)而庶僚畔官離次,外而守令委印棄城,耳目之司既不能為吾糾擊,二三執(zhí)政又不能倡率羣工,方且表里合謀,接踵宵遁,平日讀圣賢書(shū),自諉謂何?乃于此時(shí)作此舉措,或偷生田里,何面目對(duì)人言語(yǔ),他日死亦何以見(jiàn)先帝。”(《宋季三朝政要》卷五)這既是對(duì)宋代三百年士人政策的否定,更是對(duì)宋儒建二百多年理學(xué)建設(shè)的否定。對(duì)這事,當(dāng)時(shí)元人即有所認(rèn)識(shí),如《宋史紀(jì)事本末》卷二十八:“元主嘗召宋降將問(wèn)曰:‘汝等降何容易?’對(duì)曰:‘賈似道専國(guó),毎優(yōu)禮文士而輕武臣,臣等久積不平,故望風(fēng)送欵?!髟唬骸频缹?shí)輕爾曹,特似道一人之過(guò),汝主何負(fù)焉?正如爾言,則似道輕爾也固宜?!焙霰亓铱闯隽怂稳巳觞c(diǎn)所在,宋降將如毛、降官如潮現(xiàn)象,不只在于朝廷內(nèi)部斗爭(zhēng),而且還在于這些文武之士放棄了身為人臣者最根本的道義原則,這是維系一個(gè)王朝統(tǒng)治的核心問(wèn)題,也是導(dǎo)致南宋消亡的最大危機(jī)。北宋靠著這一精神抵御了遼金西夏的沖擊,南宋前期也是因君臣道義尚存才能維持與金的對(duì)峙,一旦這一精神下降宋朝也就難以維系了。這一現(xiàn)象自然引起有識(shí)之士的思考,胡氏對(duì)唐詩(shī)作如此箋解正是表達(dá)了他的人格理想,這在當(dāng)時(shí)是關(guān)乎世道人心的根本問(wèn)題。

    三、心性之思,理學(xué)之助

    《贅箋唐詩(shī)絕句》一書(shū)具有明顯的理學(xué)色彩,這緣于胡次焱自身的學(xué)術(shù)背景,也是元初一代士人的思想特點(diǎn)。元初,無(wú)論北方士人,還是江南之士,都將南宋之亡歸咎于南宋士風(fēng)不振,并對(duì)宋代士人文化及科舉制度進(jìn)行了反思(元代長(zhǎng)期不恢復(fù)科舉制度與此極有關(guān)系)并多將宋亡歸于理學(xué)之空疏,如袁桷曾批評(píng)曰:“先儒以明理為綱領(lǐng),譏詆漢唐,不少假濂洛之說(shuō),盛行誠(chéng)敬忠恕,毫分縷析,一以體用知行槩而申之。繇是髫齓之童,悉能誦習(xí),髙視闊步,轉(zhuǎn)相傳授。禮樂(lè)刑政之具,獄訟兵甲之實(shí),悉有所不講,哆口避席,謝非所急,言詞之不工,則曰吾何以華藻為哉。考核之不精,則曰吾何以援據(jù)為哉。吾唯理是先,唯一是貫??婆e承踵,骎骎乎魏晉之清談,疆宇之南北不接乎視聽(tīng),馴致社亡,求其授命死事,率非昔時(shí)言性理之士,后之學(xué)者寧勿置論而循其故習(xí)者哉?!?袁桷《清容居士集》卷十八)

    批評(píng)者多指斥理學(xué)之空疏無(wú)用,將之與西晉玄學(xué)類(lèi)同,等視亡國(guó)之因。不過(guò),這種批評(píng)并沒(méi)有導(dǎo)致理學(xué)的中斷,反而促使了理學(xué)發(fā)展,推動(dòng)了理學(xué)傳人將理學(xué)中心由心性之論移至具體的道德實(shí)踐中。理學(xué)救不了宋王朝,而給了這一代遺民生存的慰藉,成了他們賴(lài)以生存的精神支柱。胡次焱的思考就具有這樣特點(diǎn)。如《梅巖文集》首篇《雪梅賦》作于宋理宗景定元年(1260),在賦中他歌頌了梅之歲寒而后凋之松柏之性,同時(shí)又提出一個(gè)問(wèn)題:

    雪霰之酷烈匪于梅花而獨(dú)私,故物亦視其所以自立者如何耳?豈在外者所得而轉(zhuǎn)移。若脆草之與弱木一遇雪則枯骨而爛皮,曽不求其在我者,將移咎于孰誰(shuí)?……王莽之勢(shì)足以挾子云之美新諛辭,而郭、蔣好遯不污,雖莽之勢(shì)亦何施;桓溫之勢(shì)足以致坦之之流汗沾衣,而謝安從容就席,雖溫之勢(shì)亦奚為;祿山僭橫,甄濟(jì)處之自如;黃巢殘酷,表圣藐之若無(wú);方冊(cè)所載,此類(lèi)孔多。大抵于顛沛之際可觀所立,而自立既固,雖行乎患難而有余,彼不能自立也,至摧敗挫折有兒女色可憐而可悲,是皆自取之也,豈獨(dú)人之非。(胡次焱《梅巖文集》卷一)

    在此他以梅花為喻說(shuō)明了心性體認(rèn)的作用。他認(rèn)為若能對(duì)天理人性有了正確的體悟則可安身立命,人之的品性也不會(huì)受外在環(huán)境而改變。他以郭欽、蔣詡、謝安、甄濟(jì)、司空?qǐng)D為例,說(shuō)明自立者雖處患難之中也可不改本性。胡氏也將這一種人生思考滲入到唐詩(shī)釋解中,體現(xiàn)了他作為一個(gè)理學(xué)家的思維特色。如杜牧《送隱者》云:“無(wú)媒徑路草蕭蕭,自古云林遠(yuǎn)市朝。公道世間惟白發(fā),貴人頭上不曾饒。”胡氏評(píng)點(diǎn)曰:

    猥見(jiàn)此詩(shī),首以“無(wú)媒”,當(dāng)從此二字發(fā)明。士在山林如女在室,女無(wú)媒不嫁,士無(wú)介不見(jiàn),昌黎所謂以石生為媒是也。路逕草荒與市朝相遠(yuǎn),無(wú)媒故耳。后二句所以寬隱者之心,若曰人老頭白,初無(wú)窮達(dá)貴賤之分。隱于云林者,老固發(fā)白,顯于市朝者老亦發(fā)白,不以貴人而饒之,則隱居云林亦羨乎?所以寬其心而堅(jiān)其志,雖無(wú)媒可以浩然自得矣。

    胡氏尤重“無(wú)媒”兩字的意思,杜牧本來(lái)是以此喻表達(dá)孤直無(wú)援者的憤悶,胡氏卻聯(lián)想到以“女無(wú)媒不嫁”之事,并以此比喻“士無(wú)介不見(jiàn)”之義。將原詩(shī)中無(wú)奈之情變成一種堅(jiān)持操守者的自立與自傲之情。這種發(fā)揮可能與其《嫠婦問(wèn)答詩(shī)》主旨是相通的,“無(wú)媒而浩然自得”之論,與其詩(shī)中的謝媒之說(shuō)是相近的,都表達(dá)了相同的人生思考。

    出處問(wèn)題,是元初士人思考的中心問(wèn)題。胡次焱與多數(shù)士人一樣是依托科場(chǎng)文化生存的,如其作于景定元年(1260)的《嗟乎賦》,為其赴試失敗感傷,明知“場(chǎng)屋為困賢能之地,科舉為老英雄之術(shù)”,最終仍表示:“盍亦親筆硯之幾,啟圖書(shū)之箱,左經(jīng)兮右史,夜?fàn)T兮曉窻,豁著道眼,硬著脊梁,氣不可索,志當(dāng)益強(qiáng)。昔者孟明焚濟(jì)河之舟,馮異奮澠池之翼,皆愈挫而愈銳,故前失而后得,視吾囊而鐵硯固無(wú)恙也。則亦可以一笑而自釋?!?胡次焱《梅巖文集》卷一)雖對(duì)科舉的不公正大有不滿(mǎn),但仍充滿(mǎn)信心,敗而猶勇。元初廢科舉,士人價(jià)值驟落,舊的競(jìng)爭(zhēng)規(guī)則無(wú)效,新起的就是各種鉆營(yíng)之術(shù)。但是,胡次焱決意放棄了這一浮名,堅(jiān)守自己的價(jià)值觀念。其《明經(jīng)書(shū)堂記》曰:“經(jīng)不云乎‘君子以?xún)€徳避難’。是以有‘家住鄉(xiāng)莊深僻處,任是湖邊屬漢秦’之句;經(jīng)不云乎‘獨(dú)寐寤宿永矢弗告’,是以有‘但向閑中消日月,豈知世上有興亡’之句;經(jīng)不云乎‘吾不如老圃老農(nóng)’,是以有‘園林滿(mǎn)目,丘隴當(dāng)門(mén)’之句;經(jīng)又不云乎‘飲酒燕樂(lè),向晦入燕息’,是以有‘醉鄉(xiāng)眠芳草,歸路送夕陽(yáng)’之句;經(jīng)又不云乎‘藏焉修焉息焉游焉’,是以有‘繹思齋中,暢情池上’之句。經(jīng)明而行修豈獨(dú)科第而已?!?胡次焱《梅巖文集》卷四)他很欣賞先祖胡明經(jīng)在五代亂世中的心態(tài),研經(jīng)修身。身處亂世,雖有身價(jià)也不事投機(jī)。他對(duì)出處的思考與選擇體現(xiàn)了儒家文化傳統(tǒng)的影響與理學(xué)家的涵養(yǎng)。又如他特別看重許渾《浮萍》“最無(wú)根蒂是浮名”一句,評(píng)曰:

    泛于池約于風(fēng),重疊侵沙,皆浮蕩無(wú)根之意,人皆笑浮萍無(wú)根,而不知名浮無(wú)實(shí)可笑亦然。此譏人而不自反己也。豈惟萍謂之浮。子曰:于我如浮云,亦同此浮也。豈謂名之謂浮乎?賈誼曰:其生也若浮生,亦同此浮也。生曰浮生,名曰浮名,聚散生死悠悠忽然,皆是無(wú)根蒂之物,而何暇萍之為笑也哉?;蛟唬壕蛹矝](méi)世而名不稱(chēng)焉。名非君子所惡也,所惡者,浮名也。故表記以名。浮于行為恥,無(wú)根之名,非浮于行者歟。亦或?yàn)橐徽f(shuō)也。

    謝、胡兩人都將許渾這一首詠物詩(shī)所蘊(yùn)涵的人生哲理揭示出了:浮名是無(wú)根之物,不必為之奔走。胡氏進(jìn)一步聯(lián)系到浮生與浮名的關(guān)系,并引出儒家關(guān)于君子求名的本義。這種解說(shuō)與理學(xué)家以物說(shuō)教思維是相同的。如其《山園后賦》言:“舉凡山園之內(nèi),一草一木,一花一卉,皆吾講學(xué)之機(jī),括進(jìn)修之實(shí),地顯而日用,常行之道賾而盡性至命之事,一坐山園而盡在于此。此大學(xué)所以有致知格物之章?!?胡次焱《梅巖文集》卷一)他認(rèn)為在日常景物中能得到理學(xué)解悟是一大快事,其讀唐詩(shī)的思維也是如此。在這里,他們對(duì)浮名感慨如此之深,也是出于對(duì)宋末元初士風(fēng)的感嘆。宋時(shí)就已有人對(duì)士人競(jìng)求浮名之風(fēng)提出過(guò)批評(píng)。如黃震《黃氏日抄》卷六十九《戊辰輪對(duì)札子》言及當(dāng)時(shí)天下有“四可憂(yōu)者”,除民窮、兵弱、財(cái)匱之外,就是“士大夫日以無(wú)恥”,曰:“至若士大夫又多狃于流俗,漸變初心,既欲享好官之實(shí),又欲保好人之名,兼跨彼此之兩間,自以和平為得計(jì),而不知幾成西漢之風(fēng)矣。蘇軾有言:‘平居既無(wú)犯顏敢諫之士,臨難必?zé)o捐軀狥義之人?!L(fēng)俗至此最為可悲。其余貪饕小夫則又在所不足論者也。”(《剡源戴先生文集》卷十四)宋亡之后,仍有人對(duì)此反思,如戴表圣說(shuō):“余幼學(xué)儒學(xué)時(shí),見(jiàn)世之慕利達(dá)者,宗科舉;科舉初罷,慕名高者,宗隱逸;隱逸之視科舉有間也。當(dāng)是時(shí),獨(dú)各有大儒遺老有名實(shí)者為之宗,學(xué)者賴(lài)以不散。歲月推遷,心志變化,昔之為宗者,且將銷(xiāo)鑠就盡,而士漸不知其宗,吾為吾道吾類(lèi)懼焉?!?《剡源戴先生文集》卷十四)反對(duì)浮名,崇尚篤實(shí),這是元初士人對(duì)南宋士風(fēng)反思的一項(xiàng)內(nèi)容,由這看來(lái),胡氏的箋解是針對(duì)現(xiàn)實(shí)有感而發(fā)的。又如評(píng)杜牧《烏江項(xiàng)羽廟》言:“第二句絕佳,曹子忍三北之恥而還魯侵地,管仲忍縲紲之恥而成齊伯功,季布不恥取僇,韓信不恥出胯,而為漢名將,皆包羞忍恥之効,此不但可以責(zé)項(xiàng)羽,亦可以為悻悻小丈夫之箴。羽本狠暴之人,安識(shí)此理。渡江東可自王,終非漢高之?dāng)?,寬仁?ài)人好謀能聽(tīng)與匹夫之勇婦人之仁,固自不侔也。雖然,羽雖非大丈夫,亦可以為烈丈夫矣?!?/p>

    胡氏解說(shuō)重在人之忍恥之毅力與識(shí)見(jiàn),這一解說(shuō)也是以唐詩(shī)來(lái)證明他自己的生存哲學(xué)。又如評(píng)唐彥謙《仲山》言:“長(zhǎng)陵在長(zhǎng)安北十里,高祖葬處。仲山則高祖兄葬處也。高祖謂業(yè)之所就與仲孰多,以目前言也。此詩(shī)謂誰(shuí)知與仲多,以身后言也。生雖有富貴貧賤賢愚之異,其死則等耳。生有萬(wàn)端,死歸一軌。若但以等死為心,則舜何以賢于跖,四兇何以不及八元,等為一丘之土耳,善何所慕,惡何所戒,而何以淑人心,扶世教哉?此詩(shī)雖達(dá)理而不可以立訓(xùn)也?!?/p>

    胡氏不同意以“死歸一軌”事來(lái)泯滅人之善惡高下的區(qū)別。其實(shí),唐彥謙詩(shī)中并沒(méi)有涉及善惡的問(wèn)題。這是胡次焱由謝氏所注聯(lián)想出來(lái)的新問(wèn)題,他強(qiáng)調(diào)的是“淑人心扶世教”之事,顯然也是針對(duì)宋末元初士風(fēng)卑劣而言的,在此他表現(xiàn)出理學(xué)家思維對(duì)世道人心問(wèn)題特有的敏感性。又如論李涉《魏簡(jiǎn)能東游》言:“疊翁謂此詩(shī)勸其知命,得之矣。獻(xiàn)賦論兵能文能武,其通塞又全在命,命既未通,于是乘馬出江東,更回首,長(zhǎng)安十年一夢(mèng),方覺(jué)蓋知命也。若不知命乃夢(mèng)覺(jué)闇,彼負(fù)文武之才尚厄于命,況無(wú)文武才而漫浪以游,僥幸一遇者,可以自反矣。非透夢(mèng)覺(jué)關(guān)者,未足語(yǔ)此?!薄扒捌闫浒蔡烀?,不可狂躁,此篇勉其盡人事,不可頹塌,二詩(shī)蓋須也?!?/p>

    謝、胡在講解這兩首詩(shī)時(shí),都特別強(qiáng)調(diào)其中的“出”“處”之意。胡氏對(duì)“安分”之說(shuō)補(bǔ)充尤多,并認(rèn)為其中有大徹大悟之意:才高者尚且為命運(yùn)困厄,無(wú)高才者執(zhí)意以求,只是僥幸行為。勞心違己追求身外之名利,如同夢(mèng)中漫游一樣,并無(wú)意義。這更多地是屬于他自己的人生感慨,實(shí)際上也是對(duì)他失意人生的一個(gè)總結(jié)。胡氏自宋亡之后,隱于鄉(xiāng)間不出仕,這固然與其民族氣節(jié)觀念相關(guān),但同時(shí)也緣于他獨(dú)特的人生價(jià)值觀,他對(duì)于狂躁與頹塌兩種極端化的生活方式都是不贊成的,其評(píng)高駢《寫(xiě)懷》言:

    后詩(shī)“不動(dòng)征旗動(dòng)酒旗”,謂征旗既偃不愿再動(dòng)也。然則功未成名未遂,惟酒可以忘憂(yōu),破除萬(wàn)事無(wú)過(guò)酒是也。功既成名既遂,惟酒可以樂(lè),斷送一生惟有酒是也。

    在晚唐亂世中,高駢是一個(gè)比較復(fù)雜的人。前期他在安南、成都建功甚巨,駐守淮南,成為朝廷倚重的一支最強(qiáng)軍力,位至卿相。但是后來(lái),在黃巢北還中原時(shí),他為了個(gè)人的權(quán)欲,聽(tīng)取小人呂用之的讒言,縱敵過(guò)江,擁兵自重,導(dǎo)致長(zhǎng)安再次被陷。他因此被僖宗指斥,大權(quán)旁落。以此不思國(guó)事,沉迷道教神仙之術(shù)中,結(jié)果身死奸人之手,一世功名被毀。他的悲劇是晚唐混亂政局的結(jié)果。由詩(shī)意看,本詩(shī)可能即作于他晚年,反映了他在功成名高之后的厭仕心理。胡次焱指責(zé)他為酒斷送一生。顯然,他是從倫理上作判斷的,以高駢為亂臣。又如評(píng)劉禹錫《詠柳》詩(shī)言:

    此主人送客訣別之辭,若曰春既盡絮必飛,樹(shù)雖欲留絮,而絮終不為樹(shù)所留,時(shí)勢(shì)使然也。但愿爾絮隨風(fēng)好去爾,曾無(wú)怨語(yǔ),且祝其好去,所謂交絕不出惡聲者也。賓客盡散,其行雖薄而主人則厚之至也。翟公書(shū)門(mén)較此則落第二義。

    本詩(shī)只是抒發(fā)了一種嘆春惜春的情緒。謝氏認(rèn)為其中表達(dá)了對(duì)小人趨炎附勢(shì)惡劣品行的指斥,胡氏以為不僅有批評(píng),而且還表達(dá)了主人對(duì)離別者的關(guān)心,顯示送別者更高的人格境界,展示了儒家的交友之道。這種解詩(shī)法體現(xiàn)了其時(shí)理學(xué)思維的特點(diǎn):注重個(gè)體的道德倫理與個(gè)化人格完善。理學(xué)傳統(tǒng)在南宋亡后,并沒(méi)斷裂,就是因?yàn)榻?jīng)過(guò)一百多年發(fā)展之后,理學(xué)已將儒家文化觀念從上層意識(shí)形態(tài)層面轉(zhuǎn)化個(gè)體化的自覺(jué)的道德意識(shí)。所以,在失去官方支持與現(xiàn)實(shí)政治依托后,理學(xué)仍是士人群體共同的價(jià)值觀念與思維方式,而且他們更加強(qiáng)調(diào)理學(xué)思想中的“人倫”意識(shí)。由《梅巖文集》看,胡次焱與同時(shí)代人一樣,對(duì)這一問(wèn)題已作了深入思考,此處評(píng)解與其理學(xué)思維是一致的。

    任何一種閱讀都是為了滿(mǎn)足人們?cè)谔囟〞r(shí)期的精神需求。宋元之際,原先的士人組織體系瓦解,維系士心的倫理原則也失去了作用,在生存的壓力下,士風(fēng)日趨庸俗,南宋所建立的理學(xué)傳統(tǒng)在新的生存環(huán)境中遇到挑戰(zhàn)。如何在亂世中保持士人的立身原則,維持道德本體的地位,是那一代士人思考的中心問(wèn)題。當(dāng)時(shí)有識(shí)者多能從這一角度,重構(gòu)理學(xué)化的知識(shí)體系。由謝、胡注解方式與內(nèi)容看,唐詩(shī)已成了他們建構(gòu)理學(xué)精神的知識(shí)資源。謝枋得《注唐絕句精選序》言:

    幽不足以動(dòng)天地感鬼神,明不足以厚人倫穆風(fēng)俗,則刪后真無(wú)詩(shī)矣。韓退之以三代自任,則讓李杜,三百篇之后,便有杜子美名言也。唐人學(xué)子美詩(shī)多矣,無(wú)其志終無(wú)其聲音,獨(dú)絕情思幽妙,可聯(lián)轡齊驅(qū)于變風(fēng)境上。章泉澗泉二先生誨人學(xué)詩(shī),自唐絕句始,熟于此,杜詩(shī)可漸進(jìn)也,建安王道可抗志力學(xué),不為世所易問(wèn)。枋得曰:葉水心、湯文清咸以章泉澗泉為上饒師表,二先生道德風(fēng)操可得聞乎?枋得略說(shuō)二先生選唐絕句與道可共觀,其微言緒論關(guān)世道系天運(yùn)者甚眾,何日從容為子誦之。廣信謝枋得君直序。(《贅箋唐詩(shī)絕句選》趙蕃、韓淲選,謝枋得注解,胡次焱補(bǔ)注,日本正保三年(1546)刊本,日本內(nèi)閣文庫(kù)藏本)

    由謝序看,他對(duì)“二泉精選唐絕句”看重的是“動(dòng)天地感鬼神”“厚人倫穆風(fēng)俗”,其所解者也多“微言緒論關(guān)世道系天運(yùn)者”。胡次焱在其《贅箋唐詩(shī)絕句后序》也言:“疊翁所注,博洽正大,真足以淑人心扶世教。”這與以上所引的解詩(shī)內(nèi)容是相符的,在那個(gè)特殊年代,謝、胡二人對(duì)本書(shū)的注解,并不止于詩(shī)道詩(shī)藝,而是含有遺民之志與理學(xué)之心在其中。自宋以來(lái),唐詩(shī)選本在各類(lèi)私塾教育體系中已成為必修課程與啟蒙教材,作為一種共同的文化遺產(chǎn)與共公資源,對(duì)于建構(gòu)民族共同意識(shí)與文化認(rèn)同感作用甚大。唯因如此,這類(lèi)教材不僅具有詩(shī)學(xué)教育作用,還有著傳承文化傳統(tǒng)與道德教育的功能。元初北方的元好問(wèn)《唐詩(shī)鼓吹》、南方的謝枋得《二泉精選唐詩(shī)絕句解》之流行,就反映了這一點(diǎn)。從這個(gè)意義上看,雖然,胡氏之解未必有精深的詩(shī)學(xué)思想,但是他以解讀唐詩(shī)的方式抒發(fā)遺民之情緒,嘆息時(shí)代的急變,表達(dá)理學(xué)的思考,正說(shuō)明元代私塾中的唐詩(shī)教育已發(fā)揮了這種特殊的文化功能,因此,同樣是值得關(guān)注的文化現(xiàn)象。

    [責(zé)任編輯海林]

    I206.2

    A

    1000-2359(2011)06-0197-06

    查屏球(1960-),男,安徽銅陵人,復(fù)旦大學(xué)中文系教授、博士生導(dǎo)師,主要從事唐代文學(xué)研究。

    教育部人文社會(huì)科學(xué)一般項(xiàng)目(06JA75011-44010)

    2011-05-12

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