劍與十字架——人文視域下馬克思主義與基督教之比較

李志雄

(湘潭大學 文學與新聞學院，湖南 湘潭 411105)

齊澤克在其《易碎的絕對》中曾斷言:“從基督教到馬克思主義確有一個直接的血統(tǒng);是的，基督教和馬克思主義應該站在同一戰(zhàn)線上來反對新唯心主義的沖擊——真正的基督教遺產(chǎn)真是太珍貴了而不能留給那些原教旨主義的狂熱分子。”［1］2齊澤克的論斷大膽而新奇，然縱觀其全書，遺憾的是他似乎并沒有真正回答從基督教到馬克思主義何以確有一個直接的血統(tǒng)，何以兩者能站在統(tǒng)一戰(zhàn)線上。事實上，探討馬克思主義與基督教的融合是一個敏感甚至是危險的話題。一方面，此舉容易被庸俗的馬克思主義者指責為調(diào)和論和折中論，并有觸碰政治意識形態(tài)“雷區(qū)”的危險;另一方面，此舉也容易被基督教的原教旨主義者扣上“褻瀆神學真理”的帽子而受到攻擊。面對雙重的危險，在進退維谷之間，無論是保衛(wèi)馬克思的戰(zhàn)士，還是追隨耶穌的信眾，都應立足于統(tǒng)一戰(zhàn)線，攜手互助，奮起戰(zhàn)斗，雙重反擊，獲取勝利。嚴格來講，馬克思主義與基督教作為異質(zhì)的思想價值體系，確實是不能簡單地等同和無條件地互換的，但兩者既然都作為人類人文思想的經(jīng)典，從這一共同點出發(fā)，卻可以求證兩者的共存互助的合理性命題。由此，筆者聯(lián)想到“劍”與“十字架”:首先，“劍”與“十字架”是有差異的，“劍”是社會革命的武器，而“十字架”是宗教信仰的標志;其次，“劍”與“十字架”又是共同的，“劍”與“十字架”都以橫軸和縱軸交錯而構(gòu)成，都象征力量和解放;最后，“劍”與“十字架”更是互助共利的，人類社會是由多樣而復雜的群體組成，即使對于具體而實際的個人，“劍”的威猛鋒利與“十字架”的寬宥感化都是并行不悖的。請注意，不要將本文的“十字架”理解為消極落后、貶義偏狹的基督教神學魔符，而應理解為積極進步、褒美正義的基督教人文傳統(tǒng)的標志。由是，筆者為此論。

一

馬克思主義是“劍”，因為它從根本上是關(guān)于人類特別是無產(chǎn)階級解放的革命理論，它深刻體察了無產(chǎn)階級的貧窮與被剝削壓迫的狀況，將革命之“劍”直指資本主義社會和一切剝削制度?！肮伯a(chǎn)黨人到處支持一切反對現(xiàn)存的社會制度和政治制度的革命運動?！伯a(chǎn)黨人不屑于隱瞞自己的觀點和意圖。他們公開宣布:他們的目的只有用暴力推翻全部現(xiàn)存的社會制度才能到達?！保?］307在馬克思主義所期待的共產(chǎn)主義社會里，“結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況;徹底消滅階級和階級對立;通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種、所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到發(fā)展——這就是廢除私有制的主要結(jié)果”。［2］243可見，追求無產(chǎn)階級的解放是馬克思主義的神圣使命，但馬克思主義并沒有僅到此為止，只局限于無產(chǎn)階級的現(xiàn)實利益，而是進一步上升到整個人類的利益，這決定了它與其他理論的出發(fā)點的不同?！芭f唯物主義的立腳點是‘市民’社會;新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會化的人類?！保?］61由此，它不但是革命的理論，而且是實踐性的哲學世界觀?！罢軐W家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”［2］61它所要改變的是資本主義社會中工人階級被異化的狀況，消滅剝削，消滅階級對立，消滅私有制，使人類從受奴役的苦難中解脫出來，最終走向共產(chǎn)主義社會。

十字架是基督教宗教信仰的標志，它從西方古代的一種殘酷刑具演變?yōu)槭芑浇糖嗖A的崇拜對象，其過程是復雜的。公元313年，君士坦丁一世頒布米蘭赦令，宣告基督教為合法宗教，315年，正式下令廢除十字架刑法，由此，十字架作為基督教世界的象征開始被普遍接受。關(guān)于十字架于基督教的象征意義，有“苦難說”、“服從和忍耐說”、“盼望得救說”和“奉獻說”［3］252-254等闡釋。但不管這些闡釋如何的不同，有一點是可以肯定的，基督教對十字架的崇拜是與耶穌在十字架上的受難并之后復活分不開的，十字架也成為了基督徒信奉的標志?！耙d對門徒說，‘若有人要跟從我，就當舍己，背起他的十字架，來跟從我。因為凡要救自己生命的，必喪掉生命;凡為我喪掉生命的，必得著生命。”［4］19-20可見，基督教關(guān)注人的終極意義之“生”和“死”，以背起十字架來信奉主而作為生和死可以轉(zhuǎn)換的條件，同時將它上升到一種宗教哲學理念的高度。十字架“是‘束縛與解放’、‘死亡與新生’相互依存觀念的哲學象征，是‘縱組合與橫聚合’的基本關(guān)系的有機結(jié)構(gòu)的物質(zhì)顯現(xiàn)”。［3］248在這其中，生與死、舊與新、肉體與精神、歷史與未來等人文要素既對立統(tǒng)一又可相互轉(zhuǎn)換。解放之后就是得救，基督徒如何得救?“這是由耶穌的身份決定的。耶穌具有神人兩性的身份，他作為圣子與圣父是統(tǒng)一的，因而他能完成拯救人類的重任。……是靠神的力量克服人間的罪惡和達到人的解放。”［5］270-275很明顯，此種解放與馬克思主義的不同，基督教并不強調(diào)人的革命而解放，而期盼神的拯救而解放。隨著基督教在世界范圍內(nèi)的傳播和擴大，它成為了人類宗教信仰的一個重要派別，反映出人類宗教信仰的歷史人文內(nèi)涵。

馬克思主義是無神論的哲學世界觀，認為物質(zhì)是第一性的，而意識是第二性的。物質(zhì)是客觀存在的，它既不能被創(chuàng)造也不能被消滅，是永恒的和無窮盡的;而意識是物質(zhì)高度發(fā)展的產(chǎn)物，是人腦的機能，是對客觀存在的反映。而人的生活就是一種客觀存在，人的意識就不可能不對它有所反映?！叭藗兪亲约河^念、思想等等的生產(chǎn)者，……不是意識決定生活，而是生活決定意識?！保?］72-73由于此種辯證唯物主義的世界觀，形成了馬克思主義關(guān)于宗教產(chǎn)生的社會和認識根源的科學闡釋:“一切宗教都不過是支配著人們?nèi)粘Ｉ畹耐獠苛α吭谌藗冾^腦中的幻想的反映，在這種反映中，人間的力量采取了超人間的力量形式。……許多神的全部自然屬性和社會屬性都轉(zhuǎn)移到一個萬能的神身上，而這個神本身又是抽象的人的反映。這樣就產(chǎn)生了一神教，從歷史上說它是后期希臘庸俗哲學的最后產(chǎn)物，并在猶太的獨一無二的民族神雅赫維身上得到了體現(xiàn)?！保?］666-667此處，恩格斯對猶太教早期一神論產(chǎn)生的歷史演變的精辟論述，從哲學高度上厘清了人與神的真正關(guān)系，確立了人在世界中的主體地位。進一步追問，人的主體地位與他生活的環(huán)境有何關(guān)系?“人創(chuàng)造了環(huán)境，同樣，環(huán)境也創(chuàng)造了人?！保?］92對于馬克思主義宗教觀來說，是人創(chuàng)造了神，而不是神創(chuàng)造了人。這樣，馬克思主義把人從神的枷鎖中解放出來，彰顯出現(xiàn)代啟蒙主義的理性光芒。

基督教關(guān)于世界的起源是有神論的創(chuàng)造說，認為上帝是世界的創(chuàng)造者?！盎浇痰纳系奂仁且粋€人格的上帝，又是一個超越的上帝?！系凼且粋€超越時空世界又創(chuàng)造時空世界的絕對實體。”［5］53這對人的理性構(gòu)成了一個難題，人何以確證上帝的存在?也許，讓我們返回到英語的語境，從英語的時態(tài)和詞義的角度來幫助對這個問題的理解。關(guān)于上帝創(chuàng)造世界，《圣經(jīng)》上這樣寫到:“In the beginning God created the heaven and the earth.… And God said，Let the earth bring forth grass，the herb yielding seed，and the fruit tree yielding fruit after his kind，whose seed is in itself，upon the earth and it was so.… And God said，Behold，I have given you every herd bearing seed，which is upon the face of all the earth，… and to every thing that creepth upon the earth，wherein there is life，I have given every green herb for meat:and it was so.”［7］通過動詞的時態(tài)可知，顯然上帝是在過去創(chuàng)造了世界，但醒目的斜體“is”與后面的“was”構(gòu)成了強烈的對比，現(xiàn)在時的“is”表明事物是客觀的存在，而過去時的“was”表明事件曾經(jīng)發(fā)生，因而在西方人的時間觀中所隱含的推論是:上帝創(chuàng)造世界是客觀真實的，并進而可演繹出“上帝創(chuàng)造世界”是真理的命題。至于上帝何以有人格，因為上帝按他自己的形象創(chuàng)造了人，人所具有的自然上帝也具有。至于上帝何以是超越的，此處的例證是上帝是在言說(said)中創(chuàng)造了世界，這在經(jīng)驗世界中是不可能的，只有超越了經(jīng)驗世界才是可能的，而上帝做到了(從動詞的時態(tài)看就是過去做了并且成為了客觀存在)，因而上帝是超越的，超越了人類的時空局限。那么上帝是存在的嗎?人的理性可以質(zhì)疑《圣經(jīng)》的創(chuàng)世說是無中生有的虛構(gòu)，但我們可以考察英語中上帝(God)這個詞的詞義，以了解西方人的上帝觀?！独事F(xiàn)代英語詞典》對God的定義是:“the supreme being，seen as the omnipotent creator and ruler of the universe.”［8］而《摩爾蘭韋氏詞典》的解釋是:“the supreme reality;esp:the being worship as the creator and ruler of the universe.”［9］這里關(guān)鍵是對being的理解，而兩部詞典均解釋being為existence(存在)，在德文和法文中，“上帝”的此項詞義也是相同的，可見在西方人的詞源意義中“上帝”本身的意思就是“存在”，西方人的“上帝存在觀”是深根蒂固的，當然，這要歸根于基督教的影響。

由于以上革命理論和宗教信仰、無神論世界觀和有神論世界觀的分野，馬克思主義與基督教在意識形態(tài)上表現(xiàn)出鮮明的對立乃至沖突。馬克思主義是無產(chǎn)階級革命的指導思想，體現(xiàn)出無產(chǎn)階級的政治立場和觀點，反映出所要建立的社會主義國家的社會屬性。無產(chǎn)階級何以能取得革命的勝利?這是由于資本主義社會固有的不可解決的矛盾所決定的?！百Y產(chǎn)階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累，是資本的形成和增殖;資本的條件是雇傭勞動。雇傭勞動完全是建立在工人的自相競爭之上的。資產(chǎn)階級無意中造成又無力抵抗的工業(yè)革命，使工人通過結(jié)社而達成的革命聯(lián)合代替了他們由于競爭而造成的分散狀態(tài)。于是，隨著大工業(yè)的發(fā)展，資產(chǎn)階級賴以生產(chǎn)和占有產(chǎn)品的基礎(chǔ)本身也就從它的腳下被挖掉了。它首先生產(chǎn)的是它自身的掘墓人。資產(chǎn)階級的滅亡和無產(chǎn)階級的勝利是同樣不可避免的?！伯a(chǎn)黨人的最近目的是和其他一切無產(chǎn)階級政黨的最近目的一樣的:使無產(chǎn)階級形成為階級，推翻資產(chǎn)階級的統(tǒng)治，由無產(chǎn)階級奪取政權(quán)。……共產(chǎn)黨人可以把自己的理論概括為一句話:消滅私有制?！保?］284-286可見，馬克思主義深刻揭示了無產(chǎn)階級革命勝利的社會客觀條件，明確了革命領(lǐng)導者的神圣使命，建立無產(chǎn)階級政權(quán)，建設公有制的社會主義社會，維護無產(chǎn)階級及廣大勞動人民的根本利益，實現(xiàn)人的全面解放并最終走向共產(chǎn)主義社會。就目前我國所進行的社會主義和諧社會建設而言，就是要不斷發(fā)展生產(chǎn)力，提高人民群眾的物質(zhì)和精神文化生活水平，以人為本，執(zhí)政為民，將廣大人民群眾的根本利益當作社會主義的核心事業(yè)。

基督教以其神權(quán)思想和價值信念成為了資本主義意識形態(tài)的代言人，甚至以宗教的神圣外衣來掩蓋這種意識形態(tài)的實質(zhì)。近代以來，一些基督教會打著傳教的幌子暗中進行資本主義的殖民活動，實質(zhì)上協(xié)助了帝國主義對其他國家和民族的政治、經(jīng)濟和文化等方面的侵略。某些天主教教徒對一些社會主義國家內(nèi)政事務的指責和干涉，表現(xiàn)出資本主義意識形態(tài)的強權(quán)本質(zhì)。基督教何以能成為資本主義意識形態(tài)的化身?從歷史演變來看，在一定的歷史時期內(nèi)，基督教常常依附于統(tǒng)治階級的權(quán)力，屈從于統(tǒng)治階級的意志，并進而成為了統(tǒng)治階層的一部分，美化為階級意識形態(tài)的神學辯護士。恩格斯曾經(jīng)一針見血地指出:“中世紀的世界觀本質(zhì)上是神學的世界觀?！饨ǖ慕虝M織利用宗教把世俗的封建國家制度神圣化;而且僧侶又是唯一的受過教育的階級。因此，教會信條自然成為了任何思想的出發(fā)點和基礎(chǔ)。法學、自然科學、哲學，這一切都由其內(nèi)容是符合教會的教義來決定。”［10］進入資本主義社會后，在資本主義赤裸的金錢關(guān)系牢籠中，“資產(chǎn)階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業(yè)的神圣光環(huán)。它把醫(yī)生、律師、教士和學者變成了它出錢招雇的雇傭勞動者”。［2］275于是，基督教又重蹈覆轍，為資本主義的“自由、平等和博愛”作神圣的鼓吹，對被壓迫的無產(chǎn)階級和廣大群眾進行虛幻的安慰和虛渺的救贖。因而，馬克思進一步深刻地指出:“宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的心境，正像它是無精神活力的制度的精神一樣，宗教是人民的鴉片?！谑牵瑢μ靽呐凶兂蓪m世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判?！保?］2從階級社會意識形態(tài)的規(guī)律來看，統(tǒng)治階級的意識形態(tài)可以通過宗教這個社會意識形式滲透出來，以一種普遍性形式的神學思想來實現(xiàn)和維護其統(tǒng)治地位?！敖y(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也是社會上占統(tǒng)治地位的精神力量?！瓨?gòu)成統(tǒng)治階級的各個人也都具有意識，因而他們也會思維;……他們還作為思維著的人，作為思想的生產(chǎn)者進行統(tǒng)治，他們調(diào)節(jié)著自己時代的思想的生產(chǎn)和分配;而這就意味著他們的思想是一個時代的占統(tǒng)治地位的思想?！保?］98-99對于為資產(chǎn)階級當奴仆的基督教神學家而言，這是他們諱莫如深的秘密，而上帝的救贖和人間的原罪等正是他們天然而合謀的思想材料。

二

以上分析了馬克思主義和基督教在人文思想上的差異性，似乎兩者沒有什么共通性可言。但問題的另一方面，也是長期以來我們所忽視的一個重要內(nèi)容:在人文思想的視域中，在涉及到人和人類社會的許多具體問題上，馬克思主義和基督教有著許多的類同性和共通性，表現(xiàn)為道不同而道理相同、信仰不同而問題相同、手段不同而愿望相同等。片面強調(diào)兩者的差異，既違背了馬克思主義辯證唯物主義的基本原理，又背離了基督教寬容慈恩的基本信仰。一味否定兩者的共通，違背了人文思想價值多元和互補的歷史與現(xiàn)實的基本事實。因而，在當今全球化趨勢日益加強的時代，在人類“和平”與“發(fā)展”的主流中，在建設有中國特色的社會主義和諧社會中，強調(diào)馬克思主義與基督教的共通性的研究具有特別現(xiàn)實的意義，既是必然的，也是必須的，還是可行的。

首先，兩者都是對人類理想社會的強烈愿望和熱切向往。馬克思主義的理想是共產(chǎn)主義，它為人類的理想社會描繪出美好的藍圖，將革命運動與理想目標統(tǒng)一起來并付諸實踐。在這樣的理想社會中，“當全部資本、全部生產(chǎn)和全部交換都集中在國家手里的時候，私有制將自行滅亡，金錢將變成無用之物，生產(chǎn)將大大增加，人將大大改變，以至連舊社會最后的各種交往形式也能夠消滅”。［2］241基督教的理想是天堂之國，“天堂是人類最深的期盼的圓滿實現(xiàn)，是最終的和至高的幸福境界”。［5］299-300天堂作為一個完美的世界，《圣經(jīng)》中有著生動的描述:“那城內(nèi)又不用日光照明，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。列國要在城的光里行走，地上的君王必將自己的榮耀歸與那城。城門白晝總不關(guān)閉，在那里原沒有黑夜。人必將列國的榮耀、尊貴歸于那城。凡不潔凈的并行那可憎與虛謊之事的，總不得進那城;只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。”［4］298上帝之城即是光明的天堂之國，人類熱愛光明而憎惡黑暗，向往理想而超越現(xiàn)實，這是人類的希望。共產(chǎn)主義和天堂之國盡管本質(zhì)不同，但都是人類希望寄托的強烈表現(xiàn)，對兩個不同目標的熱切追求中都充滿了“彌賽亞主義”的精神，它們都面向未來，都希望人類得到最終的解放和自由。實際上，“馬克思對未來社會的展望持有一種不斷進步、走向最終完善的歷史觀念，實際上是緣于一種隱設的猶太－基督教的末世論信念;……馬克思的共產(chǎn)主義和猶太彌賽亞主義、先知主義以及基督教末世論信念的聯(lián)系，是深層和隱秘的，在馬克思思想理論的背后有著深厚的宗教情懷，而在‘顯白’處卻是反猶太－基督教、反宗教的”。［11］這也許正是齊澤克斷言“從基督教到馬克思主義確有一個直接的血統(tǒng)”的原因。從另一方面來說，馬克思主義和基督教所共同否定的東西都是“惡”，只不過馬克思主義批判資本主義之“惡”，基督教批判人性之“惡”(原罪)。

其次，兩者都是對人類福祉的熱切關(guān)懷和誠摯喜愛。馬克思主義關(guān)心人類特別是無產(chǎn)階級的幸福生活，要把人從受剝削和壓迫的苦難中解放出來，擺脫非人的奴役狀態(tài)，構(gòu)成了共產(chǎn)主義性質(zhì)的徹底的人道主義。這可表現(xiàn)為:“把生產(chǎn)發(fā)展到能夠滿足所有人的需要的，結(jié)束犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況;徹底消滅階級和階級對立;通過消除舊的分工，通過產(chǎn)業(yè)教育、變換工種、所有人共同享受大家創(chuàng)造出來的福利，通過城鄉(xiāng)的融合，使社會全體成員的才能得到全面的發(fā)展?！保?］243通過對人類福祉的關(guān)注進而可見，馬克思主義對人類的愛是真誠的、徹底的。這種革命的情感之愛是符合馬克思主義的本質(zhì)的，因為“情感、激情是人強烈追求自己的對象的本質(zhì)力量”。［12］基督教對人類的福祉也同樣是關(guān)注的，只是它認為人類的幸福最終要在天堂實現(xiàn)。“天堂的最大的幸福在于與耶穌基督同在，永受主的恩典;地獄最主要的痛苦在于永遠與耶穌基督分離、受永刑?！保?］300實質(zhì)上，基督教將上帝視為完美善德的化身，圣父－圣子－圣靈三位一體，與耶穌基督的同在，就是與善德的結(jié)合，善德反作用于人，使人獲得幸福，獲得精神的永生?！坝郎v在神圣的恩典之中，那是上帝的禮物(gift)。”［13］上帝的禮物要贈給誰?從基督教看來就是要贈給歸依善德之人，使他們獲得幸福。上帝的處罰要給誰?就是要給背離善德之人，使他們遭受痛苦。馬克思主義是一種“善”，因為它同情和關(guān)心無產(chǎn)階級，痛恨和批判資產(chǎn)階級之“惡”，這與基督教強調(diào)的“獎善懲惡”的末日審判的道理是相通的。

再次，兩者都對人類有著深厚的博愛精神。馬克思主義對人類的博愛是一種深沉之愛，以革命來消滅剝削和壓迫的不平等社會制度從而體現(xiàn)出這種愛。對無產(chǎn)階級悲慘命運的同情是馬克思主義博愛精神的出發(fā)點?！皠趧訛楦蝗松a(chǎn)了奇跡的東西，但是為工人生產(chǎn)了赤貧。勞動生產(chǎn)了宮殿，但是給工人生產(chǎn)了棚舍。勞動生產(chǎn)了美，但是使工人變成了畸形。勞動用機器代替了手工勞動，但是使一部分工人回到野蠻的勞動，并使一部分工人變成機器。勞動生產(chǎn)了智慧，但是給工人生產(chǎn)了愚昧和癡呆?！保?］43關(guān)注現(xiàn)實，改變命運，超越于個人利益，這正是馬克思主義博愛精神的非凡之處。就馬克思的個人生活而言，家庭貧困、債務纏身、子女夭折、被驅(qū)流浪，命運之于馬克思這位偉大的思想家是很不公平的，但馬克思的事業(yè)完全是超越于個人的狹小利益的，《馬克思傳》中對馬克思的描述可見一斑:“他專心致志地埋頭于他的精神勞動，常常廢寢忘食地一直干到深夜，因而損耗了他的體力。馬克思是個不知疲倦的思想家，對于他來說，思維就是最高的享受;在這方面，他是康德、費希特、特別是黑格爾的真正繼承者。”［14］301馬克思的舍己忘我、獻身革命，以切實躬行來見證著非凡的博愛精神。就恩格斯而言，拋棄富裕的家庭生活，全力無私地支持馬克思的革命事業(yè)，沒有哪種戰(zhàn)友之情比這更偉大?！盀榱笋R克思的緣故，恩格斯不但白天在營業(yè)所和交易所里服苦役，而且犧牲了自己的很大一部分晚間休息時間，直到深夜。……不管他的治學的方法多么嚴謹，他仍然和馬克思一樣，不是一個書齋里的學者。對他來說，科學上每一種新的創(chuàng)造發(fā)明只要能夠促進無產(chǎn)階級擺脫枷鎖，就都是加倍有價值的?！保?4］305所以，無論是馬克思還是恩格斯，超越于個人的利益和命運，獻身于人類的解放事業(yè)，這難道不是博愛精神的表現(xiàn)?他們是行動的而不是口頭的，是全面的而不是狹隘的，是徹底的而不是膚淺的。

同樣，基督教也強調(diào)對人類的博愛?！妒ソ?jīng)》中多次提到耶穌要被釘死十字架，以他一人的痛苦來拯救全人類的痛苦命運，這的確是偉大的。“在你的榮耀中安息吧，高貴的先驅(qū)者!你的事業(yè)已經(jīng)完成，你的神圣已經(jīng)確立。再別擔心你竭力營造的大廈會因一道裂縫而坍塌。從此以后，你將超越一切弱點，從神圣和平的高度看到你行為的無窮果實。你以幾小時無損于偉大靈魂之苦難的代價，換來最徹底的不朽，世界將會千萬年地頌揚你。”［15］盡管這不符合事實的邏輯，但卻符合情感的邏輯，就是舍棄自我而成就他人的博愛精神。人們頌揚耶穌，就是要效仿他的博愛精神，做該做之事，不做不該做之事，在基督教看來就是上帝的旨意?！吧竦闹家馊羰墙心銈円蛐猩剖芸?，總強于因惡受苦;因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，他被治死;按著靈性說，他復活了。”［4］267-268同樣，人也能死而復活，即軀體死亡而靈魂復活，斯人已逝，精神永存。這何以可能?這并不是物理的事實，而是精神的事實，精神的事實要藉于愛。愛有大小、長短和深淺之分，愛的等級關(guān)系就是利他性與利己性之間的量度、時度和深度的關(guān)系，于是就有大于—等于—小于、長于—齊于—短于和深于—平于—淺于三類關(guān)系。因而，博愛的最高原則是愛他人甚過于愛自己，這對一般人來說是難以做到的，但這卻是人類的一種終極價值觀，是人的本質(zhì)的真正表現(xiàn)?！叭说谋举|(zhì)不是單個人所固有的抽象物，在其現(xiàn)實性上，它是一切社會關(guān)系的總和?！保?］56現(xiàn)實的要求與終極的關(guān)愛本也是統(tǒng)一的，也應該由人來賦諸實踐而統(tǒng)一。鑒于此，馬克思主義和基督教都以踐履躬行和犧牲獻身來成就博愛精神，這道理不是相通的嗎?

復次，兩者都希望建立人類社會的公正秩序。馬克思主義理想社會中的公正秩序體現(xiàn)為無產(chǎn)階級的平等觀。“無產(chǎn)階級所提出的平等要求有雙重意義?；蛘咚菍γ黠@的社會不公平，對富人和窮人之間、主人和奴隸之間、驕奢淫逸者和饑餓者之間的對立的自然反應——……或者它是從對資產(chǎn)階級平等要求的反應中產(chǎn)生的，它從這種平等要求中吸收了或多或少正當?shù)摹⒖梢赃M一步發(fā)展的要求，成為了用資本主義本身的主張發(fā)動工人起來反對資本家的鼓動手段;……在上述兩種情況下，無產(chǎn)階級平等要求的實際內(nèi)容都是消滅階級的要求。”［6］448由于消滅階級所產(chǎn)生的真正平等，人類的生存狀況將有翻天覆地的改變?！皬慕褚院螅孕?、非正義、特權(quán)和壓迫，必將為永恒的真理，為永恒的正義，為基于自然的平等和不可剝奪的人權(quán)所取代?！保?］720與此相對應，基督教也強調(diào)在上帝面前人人平等?！妒雇叫袀鳌分杏涊d彼得的話，“我真看出神是不偏待人。原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納?！@些人既受了圣靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢?……神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。”［4］144-145由于對上帝信仰的平等性，不以個人、種族和出身等差異性為限制，實際上給予了人無限改正缺陷的可能，形成和諧的秩序。誠如奧古斯丁所論，“理性靈魂的和平是知識與行動的和平，身體與靈魂的和平是有序與和諧的生活以及生命物的健康，人與上帝的和平是信仰服從永恒律的秩序，人與人的和平是有序的合作，家庭和平是當權(quán)者與從屬者的有序合作。社會和平是公民間類似的合作。神圣之城的和平是以完善的秩序與和諧的方式取悅于上帝，以及在上帝之中人與人之間的彼此歡悅”。［16］可見，無論是馬克思主義還是基督教，兩者都以平等為核心來強調(diào)公正秩序。前者集中關(guān)注現(xiàn)實世界的公正秩序，后者涉及到人的心靈世界、外在世界和彼岸世界的公正秩序。無論這些世界如何不同，均與人類的生活有關(guān)系，它們的共項是人與他者(包括與人自身的各類因素)之間的秩序的探求，而平等和諧是其共同的結(jié)論，由此，馬克思主義與基督教又一次不謀而合。

最后，兩者都有著對人類自由權(quán)利的謀求。馬克思主義認為，人的特性在于人是一種有意識的類存在物，由此使人區(qū)別于動物而走向自由?！耙粋€種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)，而人的類特性恰恰就是自由的有意識的活動?！?有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)分開來。正是由于這一點，人才是類存在物。……僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動?！保?］46而資本主義社會的私有制使無產(chǎn)階級處于異化勞動之中，不能實現(xiàn)人的自由活動。只有消滅了這種剝削制度，解放生產(chǎn)力，才能使人獲得真正的自由?！巴ㄟ^社會生產(chǎn)，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質(zhì)生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展和運用，這種可能性在第一次出現(xiàn)了，但它確實是出現(xiàn)了?！?人終于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也成為自然界的主人，成為自身的主人——自由的人。”［6］633-760可見，馬克思主義認為人的最終自由必須建立在堅實的物質(zhì)基礎(chǔ)上，一切人的富有才是人間的真正自由。這與基督教對人的自由的看法具有共通性。雖然基督教關(guān)于人的自由必須建立在對上帝的信仰中，但同時認為人的物質(zhì)生活的保障也是必要的條件。《出埃及記》中記載摩西的戒命，“不可偷盜?！?不可貪戀人的房屋;也不可貪戀人的妻子、仆婢、牛驢，并他一切所有的”。［4］72此種假設的前提是人可以擁有屬于自己的財產(chǎn)與生活資料，這是人的自由權(quán)利，問題是不能侵犯他人同樣擁有的自由權(quán)利?！恶R太福音》中的記載又進一步說明這種自由權(quán)利的真諦:“有一個人來見耶穌說，‘夫子，我該做什么善事，才能永生?’……耶穌說，‘你若愿意做完全人，可去變賣你的所有，分給窮人，就必有財寶在天上，然后你來跟從我。”［4］22-23可見，要成為完全的人，真正自由的人，必須使別人乃至所有的人同樣擁有財產(chǎn)。一個人擁有自己的物質(zhì)生活資料是成為基本自由人的條件，使一切人都擁有物質(zhì)生活資料是成為完全自由人的條件。物質(zhì)基礎(chǔ)/基本自由、貧富消滅/完全自由，無論是從理論的邏輯命意，還是從社會的結(jié)構(gòu)模式，馬克思主義和基督教對人類的自由權(quán)利的謀求竟是不謀而合。

三

以上分析了馬克思主義和基督教在人文思想上的差異與共通，緊接的推究是兩者能否合作互助?如果把劍和十字架比喻成人類追求進步的武器，那么我們既要劍也要十字架，不能片面、簡單、孤立地只用一種。劍可以拼殺，十字架可以感化，這兩者并不是矛盾的。馬克思主義和基督教本不是敵人而是伙伴，雖有對立競爭但更需合作互助。事實上，兩者有著前后傳承和相互影響的關(guān)系，馬克思和恩格斯早年曾接受基督教的影響并最終轉(zhuǎn)變?yōu)闊o產(chǎn)階級革命的領(lǐng)袖。恩格斯在《論原始基督教的歷史》中曾言，“原始基督教的歷史與現(xiàn)代工人運動有著值得注意的共同點。基督教和后者一樣，在產(chǎn)生時也是被壓迫者的運動:……這兩個偉大的運動都不是由領(lǐng)袖們和先知們創(chuàng)造出來的(雖然兩者都擁有相當多的先知)，兩者都是群眾運動?！保?7］457-469雖然恩格斯沒有明確表示這兩者之間有著前后的繼承關(guān)系，但博學古典和熟知歷史的馬克思和恩格斯，不可能不對基督教的思想資源有所參考和借鑒。只是因為他們后來從社會變革的角度對基督教進行過嚴厲的批判，所以不宜點明這種關(guān)系以免混淆人們的理解。因而，馬克思主義和基督教的關(guān)系被隱置乃至在革命的極左時期被一些人誤解，以為兩者是水火不相容的仇敵關(guān)系。事實上，馬克思主義從不否定宗教的存在合理性及其價值。馬克思在論人權(quán)時曾言:“在這些權(quán)利中間有信仰自由，即信奉任何一種宗教的權(quán)利。信仰的特權(quán)或者被公認為一種人權(quán)，或者被公認為人權(quán)之一種——自由——的結(jié)果?！保?7］恩格斯在論教會和國家的關(guān)系時說，“教會和國家完全分離。國家無例外地把一切宗教團體視為私人的團體”。［18］在馬克思主義看來，國家與宗教的分離，政治與信仰的分野，是無產(chǎn)階級革命和建設的客觀要求，因為它們是對象不同，故而要求也不同。但馬克思主義和基督教同作為重要的人文思想資源，兩者之間不可能不相互影響。相反，它們是互動互助的。

一方面，馬克思主義受基督教的影響主要表現(xiàn)為潛在性。有意思的是，這種揭示在基督教人士那里比較明朗化，也許是身不在此山的緣故，反而有著旁觀者清的優(yōu)勢?！皞鹘淌科毡檎J為共產(chǎn)主義汲取了不少基督教的思想資源，它們分享著不少思想因子。1932年9月的評論指出:‘實際上，它(共產(chǎn)主義)的許多觀念是基督教思想的產(chǎn)物。史密斯也認為‘馬克思的太平盛世，很大程度上來自基督教’。曾寶蓀也撰文說:‘毫無疑問，共產(chǎn)主義的許多觀念來自早期教會。平等、共同體生活、財產(chǎn)私有制的取消、掌管整個世界作為它的最終目標，幾乎和基督教的教誨一致。’”［19］265這個評論是指《教務雜志》(The Chinese Recorder)，該刊創(chuàng)辦于1867年至1941年間，大部分在上海出版，為來華傳教士的內(nèi)部交流刊物。不管傳教士的這些結(jié)論是否合理，同時在馬克思主義的原典中也不能直接找出這樣的證據(jù)，只能比較它們兩者有著共通或類似的人文思想，但傳教士的理解具有相當?shù)暮侠硇?。這是因為:“基督教本質(zhì)上是一種宗教倫理，而不是政治倫理?！浇虃惱砣绻D(zhuǎn)變成為一種政治倫理，就得與某種現(xiàn)世的政治原則結(jié)合?！部赡芗ぐl(fā)對國家結(jié)構(gòu)的社會民主的革命性改造，而終末期待的堅忍倫理又要求信徒服從上帝安排的以自然秩序為基礎(chǔ)的現(xiàn)世權(quán)力。于是，基督教倫理顯得可以同任何現(xiàn)代性政治倫理結(jié)盟—— …… 馬克思主義畢竟是歐洲思想——甚至其本身就出于資產(chǎn)階級思想(熊彼特)，而且隱含著基督教的人文主義傳統(tǒng)，大陸學界的馬克思主義化——無論其以如何特別的方式——本身就是一種進入西方古典文化的方式?！保?0］可見，基督教倫理對任何政治倫理的迎合(包括對馬克思主義)，馬克思主義作為政治倫理的默許;馬克思主義作為無產(chǎn)階級政治意識形態(tài)的代言人對基督教的無情批判;馬克思主義對資本主義近代啟蒙理性主義的繼承等等，使得馬克思主義關(guān)于人類的解放與基督教關(guān)于人類的救贖之間有著一定的謀合，于是，基督教對馬克思主義的影響呈現(xiàn)出曲折復雜、亦離亦合、隱秘暗藏的特征。

另一方面，基督教受馬克思主義的影響主要表現(xiàn)為顯在性。這主要歸根于馬克思主義思想的革命性和實踐性，它對各種思想和思潮的影響往往是直接的和顯著的。例如20世紀六七十年代在拉丁美洲興起的解放神學，“解放神學注重窮人和被壓迫者”，“解放神學涉及對實踐的批判性反思”，“明顯地看到解放神學得益于馬克思主義理論”。［21］之所以如此，與這些地區(qū)歷史上的殖民統(tǒng)治、人民的生活狀況有著密切關(guān)系，于是基督教借助于馬克思主義的革命理論來武裝其神學思想。同時，這些基督教派本身也受到了馬克思主義的明顯影響，充滿了社會變革的批判性內(nèi)容。在中國，20世紀來華的社會福音派就很重視基督教與共產(chǎn)主義的關(guān)系，力圖尋找兩者的共同語言。他們認為，“‘中國共產(chǎn)主義者和社會福音者分享著同一目標’，‘共產(chǎn)主義在中國扮演了社會福音助產(chǎn)士和護士的角色’”。［19］262可見，馬克思主義在亞洲國家的興起，促使教會人士對基督教思想進行反思乃至于修正，反過來揭示了馬克思主義在當代歷史和社會背景中對基督教思想的改進作用。一些當代的科學和政治哲學家，如卡爾·波普爾(Karl R.Popper)在20世紀40年代就曾總結(jié)到，“如果說基督教今天走向了一條與它三十年前追尋過的道路不同的道路，那么，它應該把許多都歸功于馬克思的影響”。［19］276基督教與馬克思主義的修好、結(jié)盟、融合和互助是一種不可回避和不容置疑的事實，見證了馬克思主義的強大生命力，彰顯出它對基督教的深遠影響。

鑒于此，馬克思主義與基督教之間是可以相互協(xié)助和共同奮斗的，政治哲學和人文宗教、革命理論和神學信仰本來就是不同的對象和范疇，它們是人類人文思想母體中的雙胎，何必以政治意識形態(tài)的烙印來區(qū)別和歧視同胞中的任何一個。對于改革開放時代的中國人而言，“我們應該糾正和調(diào)整以前單從意識形態(tài)角度和‘舊社會殘留’之認識來看待宗教的理論觀點，從基本理論層面上給我國宗教以準確的再定位”。［22］確實，我們曾經(jīng)將馬克思主義的唯物史觀絕對化和片面化，把宗教的功能簡單地誤認為是消極的甚至是反動的，此種負面影響至今使人可以觸摸到其“傷痕”，我們并沒有完全驅(qū)散其“陰云”。由是，要求我們對宗教的本質(zhì)作出一個全新的認識。根據(jù)呂大吉先生的研究，宗教的定義應作此種解釋:“宗教是關(guān)于超人間、超自然力量的一種社會意識，以及因此而對之表示信仰和崇拜的行為，是綜合這種意識和行為并使之規(guī)范化、體制化的社會文化體系?！保?3］由此，宗教定義中包含了宗教觀念、宗教體驗、宗教行為和宗教體制四大基本要素，將宗教視為一種社會文化形態(tài)，確立了宗教作為人文思想資源的重要地位和作用。因而，宗教不但與中國社會建設有關(guān)系，而且與中國化的馬克思主義也應有關(guān)系，即要確立“中國化馬克思主義宗教觀”。這正如方立天先生所揭示的，“視宗教本質(zhì)為有神論的信仰文化，是中國化馬克思主義宗教本質(zhì)觀的核心觀點”。［24］44這也就確證了馬克思主義與基督教在人文思想的視野中可以進行對話合作的可能及其作用?；浇套鳛橐环N宗教，其與馬克思主義的對話合作對當下中國的社會主義建設之作用可以概括為:“積極引導宗教與社會主義社會相適應……對于構(gòu)建和諧社會有著特殊的實踐意義?！保?4］48

基于此，我們應該開展馬克思主義與基督教對話合作的研究，也即本文所最后要探究的關(guān)于馬克思主義與基督教在人文思想上的互助的問題。這種互助是一種雙向互動、相互合作和融合統(tǒng)一的行動過程，而不是折中調(diào)和、屈服妥協(xié)和混淆原則的庸俗做法。一方面，可以用馬克思主義以對人類現(xiàn)世的幸福理想的革命性追求來填補基督教以對人類來世的天堂之國的遙遠企求而形成的虛空，以堅實的行動來刷新軟弱的救贖。對于廣大的人民群眾特別是基督教徒，由于其知識水平和信仰觀念等的不同，我們要尊重他們的信仰，不要將馬克思主義強加于他們，甚至以宣傳來禁錮人、以權(quán)力來嚇唬人，這些都是錯誤的做法。對于少數(shù)有著信仰危機的共產(chǎn)黨員，要以理論來武裝人，以行動來感化人，以組織來挽救人，不搞打擊報復。馬克思主義從來不是教條，而是實踐的科學，是行動的綱領(lǐng)，是客觀事實的必然結(jié)論。自改革開放以來，有目共睹的社會主義建設成就，人民生活水平的提高，是中國的馬克思主義者對世界作出的一個切實的答復，是以行動來逐步實現(xiàn)基督教所不能切實把握的夢想。對于中國的基督教宗教界來說，如何引導信眾、處理好信教與愛國之間的關(guān)系仍然是重要的時代主題。自然，信教與愛國之間本不是矛盾的?！恶R太福音》上說，“凱撒的物當歸給凱撒，神的物當歸給神”。［4］27這是大家熟知的政教分離的原則，然而也最容易引起誤解，以為兩者各不相干，分離隔絕。實質(zhì)上，兩者還有著融合統(tǒng)一、互補互助的一面。就基督徒而言，“在屬靈的領(lǐng)域里，基督徒的功用是作為基督的門徒;在世俗領(lǐng)域他則作為一名公民。雖然這兩個領(lǐng)域分別獨立，但是一名忠信的基督徒卻會活躍在兩個領(lǐng)域當中，因為神運行在一切之中。在屬靈的領(lǐng)域，他活躍于宣講福音，與此同時他通過法律、刀劍或者政府活躍于世俗的王國”。［25］特別要進一步強調(diào)，以刀劍精神來合理補充十字架之國的虛空。向往天堂之國與在塵世中的積極行動是可以有機統(tǒng)一的，天堂之國的門票也需要主動性的作為來兌現(xiàn)的，天堂之國的理想與現(xiàn)世的理想也并不是絕然對立的，其道理也是相通的。構(gòu)建有中國特色的社會主義和諧社會的宏偉事業(yè)需要廣大的基督教信眾的參與和行動。馬克思主義不否定宗教，社會主義中國是此岸的家園，家園的和諧美好需要我們大家的共同努力。

另一方面，結(jié)合基督教的原罪觀所確立的人類能力的有限性和人性的不完善性的認識，馬克思主義在理想中應對人類理性有著冷靜的把握，防止盲目冒進，以謙柔虔誠來不斷漸近完美完善的理想社會。據(jù)此，基督教神學可以獲取其應有的生存空間，對其他人文思想構(gòu)成參照性和借鑒性的座標，延展為一種神學詮釋學的活動?！吧駥W詮釋學的基礎(chǔ)無非是要通過人的有限性而凸顯宗教感。換言之，這也就是在承認認識的有限性、理性的有限性、真理的有限性前提下，重新解決意義的確認問題?！?要使基督教抑或其他的信仰始終持守其批判的張力而不至于成為另一種‘意識形態(tài)的變形”，神學詮釋學也應提供重要的啟示?！保?6］基督教神學能為馬克思主義提供什么樣的啟示?馬克思主義注重革命理性精神，以人的主觀能動性來認識世界和改造世界，然而誤以為馬克思主義思想是無所不包的，馬克思主義者是無所不能的，此種盲目樂觀主義曾使中國革命和社會主義建設陷入泥潭，走過了一段較長時期的彎路。由此，一些人開始懷疑馬克思主義的科學性和使命性，乃至詬病馬克思主義為盲目自傲的理性精神。針對此種困境，首先，我們要重申馬克思主義的真諦，將對客觀規(guī)律的尊重與對人主觀能動性的發(fā)揮真正統(tǒng)一起來，從而解決中國社會發(fā)展的實際問題。其次，我們也不妨參照和借鑒基督教信仰的人文思想，使人誠實守信、謙虛謹慎、團結(jié)友愛、艱苦樸素、勤勞奉獻等，這些都是永不過時的道德倫理原則，也是人以有限的能力而作無限的追求的法寶。人并不是生而完善完美的，欺詐背信、驕傲自大、挑撥仇恨、驕奢淫逸、懶惰自私等是永遠需要不斷改正的，這既需要勇氣和行動，又需要信仰和追求。由此，行動融合信仰，具體到和諧社會的建設問題上，就是要以行動來確?！耙匀藶楸尽钡默F(xiàn)實利益，以信仰來引導“以人為本”的精神追求。馬克思主義和基督教都是“信仰”，前者強調(diào)對此岸世界理想的實現(xiàn)，后者強調(diào)對彼岸世界理想的實現(xiàn)，在人文主義視域下，兩者都是人類的精神追求，他們并不是絕然敵對的，從世界的整體和終極發(fā)展來講，兩者又是融合統(tǒng)一的。在建設“以人為本”的社會主義和諧社會里，求同存異、共謀福祉、合作互助被視為馬克思主義與基督教在人文思想上的攜手前行的具體方式，也是提升和諧社會建設的拓新舉措。

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