“上帝隱退”之后——科學詮釋學的發(fā)展歷程

殷 杰，楊秀菊，2

（1.山西大學科學技術(shù)哲學研究中心，山西 太原 030006；2.太原科技大學哲學研究所，山西 太原 030024）

19世紀之后，宗教與科學的相互影響呈現(xiàn)出多樣化的趨勢，經(jīng)常必須面對的問題是，在科學高歌猛進的社會中，上帝將扮演什么樣的角色？美國權(quán)威調(diào)查機構(gòu)“哈里斯調(diào)查”曾對2 000多名美國人進行調(diào)查：將近一半的美國人不確定上帝是否存在，41％的認為其是“一種神明，能幻化為人的形態(tài)”，對于上帝是否操控世上萬物，近半數(shù)的受訪者認為，“上帝注視著我們的一舉一動，但并不插手?！保?］在科技相對發(fā)達的國家里，比起上帝的存在來說，通過科學的方式發(fā)現(xiàn)外星人的存在更容易讓人相信。

由此看來，當上帝不再以萬能身份出現(xiàn)，而上帝的旨意逐步轉(zhuǎn)化為世俗文本中所體現(xiàn)的作者原意之后，日益成長的理性已經(jīng)不再信賴任何外在的權(quán)威，唯一可以信賴的就是理性自身。我們便說：“上帝隱退了”。①德國詩人霍德林（Friedrich Holderlin，1770-1843）首先提出“上帝隱退”一說，之后受到海德格爾的熱捧?！吧系垭[退”代表了人類精神路向的轉(zhuǎn)變，即理性取代了原始的宗教崇敬，人們不再將《圣經(jīng)》中上帝旨意作為唯一的信仰對象，作為對上帝旨意進行傳述的詮釋學（her meneutic）②詮釋學，又譯解釋學、釋義學，原系詮釋古代經(jīng)典的一種學問。源自古希臘語動詞hermeneuein，意為解釋某種神諭。詮釋學誕生于對荷馬和其他古希臘詩人詩歌的解釋；在宗教改革時期，詮釋學成為一門重要學問。當代的詮釋學主要指有關(guān)“意義”、“理解”和“解釋”問題的哲學理論。，也發(fā)生了本質(zhì)的變化。人們將“上帝隱退”之后留下的那個物質(zhì)世界與人類精神的表象作為客體，本初的自然世界、理念世界以及對人自身的研究開始走進人類的視野，由此開啟了科學詮釋學對世界之真理、意義和價值的探求。

一 科學詮釋學概念溯源

科學詮釋學源于詮釋學概念。詮釋作為一種理解技能，早期只局限于對特殊文本的一種詮釋技巧，之后普遍詮釋學逐步形成。施萊爾馬赫（Friedrich Schleiermacher）將適用于《圣經(jīng)》、語文學和法律學的局部（特殊）詮釋學轉(zhuǎn)變?yōu)檫m用于所有文本的普遍（一般）詮釋學，他強調(diào)心理解釋在理解過程中的必要性，提出心理學的闡釋規(guī)則，即重構(gòu)作者語境來把握作者原意，繼而轉(zhuǎn)化為作者的歷史情境構(gòu)建。

狄爾泰（Wilhelm Dilthey）則為精神科學奠定普遍的方法論基礎(chǔ)，即把理解和解釋確立為精神科學的普遍方法論。他指出，除了自然科學之外，從生活本身的任務(wù)中……自發(fā)地發(fā)展起來一組知識，這門科學就是歷史、國民經(jīng)濟學、法學和政治學、宗教學、文學和詩歌研究、室內(nèi)裝飾和音樂研究、哲學世界觀和體系研究，最后還有心理學。所有這些學科都涉及一個同樣偉大的事實：人類。它們描述和講述、判斷和構(gòu)造有關(guān)這一事實的概念和理論……由于它們共同涉及這同一事實，因此就首先形成了這些科學規(guī)定人類，并且同自然科學相區(qū)別的可能性。［2］狄爾泰強調(diào)精神科學認識論的特殊性，將“說明”與“理解”作為兩種方法完全對立起來了，“自然需要說明，精神需要理解”。

此后，海德格爾（Martin Heidegger）受胡塞爾（E.Husserl）現(xiàn)象學的啟示，致力于“存在”的意義研究，引發(fā)了西方哲學傳統(tǒng)本體論的根本性變革，促成了西方詮釋學的本體論轉(zhuǎn)向。特別是近現(xiàn)代科學的出現(xiàn)，最根本的問題是如何認定事實、設(shè)置并進行實驗及實驗理論的整理與接受。而科學的有步驟、條理化的研究，的確受到“前見”與“前把握”的影響，海德格爾的理解與說明成為此在的共同存在方式，從存在的高度關(guān)注整體科學的理解問題，這種關(guān)于理解和說明的統(tǒng)一關(guān)系為此后建立“統(tǒng)一科學”及詮釋學適用的廣泛性提供了理論溯源。

伽達默爾（Hans-Georg Gadamer）進一步將本體論詮釋學推向極致。他認為詮釋學的發(fā)展與宗教改革、發(fā)展是分不開的，若想了解詮釋學在詞源學上的意思必須依靠現(xiàn)代語言學，因為詮釋之本義就在于神與人類的語言不相同，需要轉(zhuǎn)譯，從而詮釋應(yīng)該具有基本的說明與理解的雙重含義，而并不是將說明與理解放在矛盾對立當中。盡管對于伽達默爾是否認為詮釋學也適用于自然科學尚存爭議，但其后期著述中卻涉及詮釋學的普遍適用性。如他所言：“在自然科學中，所稱之為事實的也并不是隨意的測量，而是表征了對某個問題之回答的測量，是對某種假設(shè)的證明或反駁。因此，為了測量特定數(shù)值而進行的實驗，即便按照所有的規(guī)則進行了最精密的測量，也并不因這一事實而獲得合法性。只有通過研究的語境方能獲得合法性。這樣，所有的科學都包含著詮釋學的因素。正如在歷史領(lǐng)域中不可能孤立考慮其問題或事實那樣，自然科學領(lǐng)域中的情況也同樣如此?！保?］當然，伽達默爾的這種自然科學中存在的詮釋學思想的理解維度，是人在現(xiàn)代科學中的自我理解，而不是指詮釋學在科學中的作用。自然科學中的理解和解釋的目的是通過對普遍規(guī)律的推演模式而形成普遍的認識，精神科學中理解和解釋的目的是探求文本作者的客觀意義，是文本所賦予的普遍的意義，具有詮釋學的廣泛性。由此，自然科學的詮釋學特征便顯現(xiàn)出來了。

二 科學詮釋學的進路

西方哲學認識論之初，并未嚴格細分自然科學與精神科學，古希臘時期的智者除了對世界本源的追求之外，蘇格拉底還轉(zhuǎn)向了對人類本身的研究。亞里士多德便是古希臘自然科學與社會科學綜合的集大成者。隨著自然科學的突飛猛進，人們逐漸脫離了上帝與自然之間的關(guān)聯(lián)，確立了通過對自然科學的研究幫助人們把握自然的本質(zhì)和規(guī)律這一世俗化的目標。［4］自然科學的研究對象是自然世界，摸索客觀世界的發(fā)展規(guī)律，達到對客觀真理的把握；精神科學從新的角度使世界展現(xiàn)在人們面前，關(guān)注于文本，研究文本的意義；兩者僅僅表現(xiàn)在旨趣的異同上，而無本質(zhì)區(qū)別。單純的研究自然科學與精神科學都是片面的，如維科（Giambattista Vico）所言：“民政社會的世界確實是由人類創(chuàng)造出來的，所以它的原則必然要從我們自己的人類心靈各種變化中就可找到。任何人只要就這一點進行思索，就不能不感到驚訝，過去哲學家們竟傾全力去研究自然世界，這個自然界既然是由上帝創(chuàng)造的，那就只有上帝才知道；過去哲學家們竟忽視對各民族世界或民政世界的研究，而這個民政世界既然是由人類創(chuàng)造的，人類就應(yīng)該希望能認識它。”［5］維科之意在于指出割裂自然科學與人文社會科學之間的聯(lián)系，用任何一門學科來做為單一的研究對象總是缺乏普適性的。

英美分析哲學中特別是邏輯實證主義哲學被視為是傳統(tǒng)的科學哲學，雖然否認觀察實驗中主觀因素的影響，但富有詮釋學的思想。例如波普爾（Karl Popper）的“觀察滲透理論”就給“科學始于無偏見的觀察”觀點以沖擊，他不滿足于科學解釋的客觀性而肯定主體的客觀性存在的詮釋過程，他認為人們在觀察中“扮演了十分活躍的角色”，“觀察總是由一些使我們感興趣的東西、一些理論性或推測性的東西先行。正因如此，觀察總是選擇性的，并且總是預(yù)設(shè)一些選擇原則?！保?］這吻合了海德格爾詮釋學體系中“前見”存在的合理性。首先，波普爾不贊同邏輯經(jīng)驗主義者卡爾納普（Rudolf Carnap）以概率詮釋的方式來拯救歸納方法，他認為不存在中立的觀察，觀察是具有理論負荷的，沒有純粹的無任何目的和先在觀念的觀察。觀察對于假設(shè)是第二性的，這就是他的“探照燈說”理論。他極力反對自然科學與精神科學之間存有無法逾越的鴻溝，積極調(diào)和自然科學與精神科學在方法論上的矛盾，致力于將詮釋學引入自然科學中，并且努力盡量消除詮釋學中存在的主觀主義傾向。再者，波普爾三個世界理論的構(gòu)建，將作為研究對象的客觀世界轉(zhuǎn)向?qū)θ祟惥窕顒拥难芯?，將眼光逐步放到思想?nèi)容和觀念的世界中。他把科學發(fā)展的模式概括為科學知識始于問題，將客觀觀察轉(zhuǎn)向了主觀方面，他的自然科學詮釋學觀點是基于方法論上的。這與伽達默爾對“問題意識”的強調(diào)如出一轍。雖然，伽達默爾自始至終也沒有放棄他的本體論思想，但在他的“問答”關(guān)系的思想中卻詳細地闡述了問題的優(yōu)先性。他這樣寫道：“如果我們想闡明詮釋經(jīng)驗的特殊性質(zhì)的話，那么我們就必須更為深入地考察問題的本質(zhì)”，“問題的本質(zhì)就是具有意義?，F(xiàn)在，意義涉及方向的意義。因此，假設(shè)答案是有意義的話，那么問題的意義就是該答案可被給出的唯一方向。問題把所問的東西置于某種特定視角中。問題的出現(xiàn)視乎開啟了該對象的存在。因此，展示這種被開啟的存在的邏各斯就是一種答案。它的意義就出現(xiàn)在問題的意義中。”［3］356詮釋學的“問題意識”與波普爾的科學始于問題的模式不謀而合。

另外一位認為自然科學具有詮釋學思想的是歷史主義學派代表人物庫恩（Thoms Kuhn），他著名的范式理論向詮釋學的“前見”的合法性敞開了大門。他認為必須考慮科學的實際活動方式，應(yīng)當將范式與科學共同體結(jié)合起來，把科學史、科學社會學和科學心理學結(jié)合起來。隨著系統(tǒng)科學和復(fù)雜性科學的發(fā)展，庫恩的范式理論受到了普遍的認可，范式的更替、科學的發(fā)展似乎也順應(yīng)了自然科學與精神科學、社會科學的融合與統(tǒng)一，促進了科學方法論的相互侵染。

拉卡托斯（Imre LaKatos）深受波普爾科學哲學與庫恩的歷史主義影響，將科學哲學與科學史結(jié)合，認為歷史學家應(yīng)根據(jù)科學哲學的方法論重建“內(nèi)部歷史”，由此來解釋客觀知識的增長，借助歷史對競爭對象作出比較和評價，而且，對歷史的重建需要經(jīng)驗的（社會、心理學的）“外部歷史”加以補充。［7］隨著經(jīng)典物理學大廈出現(xiàn)的裂隙，深受英美分析哲學影響的科學哲學家們越發(fā)地意識到科學的發(fā)展已經(jīng)超乎想象，科學的復(fù)雜性與不可預(yù)見性已經(jīng)不能通過傳統(tǒng)的方式來論證，傳統(tǒng)的方法論對科學的發(fā)展并不都是適當?shù)?。正像拉卡托斯的研究綱領(lǐng)的科學發(fā)展模式：人們無法得知新的科學研究綱領(lǐng)比舊的研究綱領(lǐng)更科學，新舊理論更替與新理論的進化必須經(jīng)過實踐的檢驗?？茖W實在論的代表普特南（Hilary Putnam）與夏皮爾（Dudley Shapere）同樣認為科學研究的前提、方法、推理規(guī)則和元科學概念并非一成不變，而受具體的科學觀念因素的影響。

英美分析哲學與歐洲大陸詮釋學兩種思潮在20世紀60年代開始出現(xiàn)交融趨勢，實證主義者關(guān)注科學中的非理性因素的影響，試著將詮釋學的方法適用于自然科學，呈現(xiàn)出自然科學的詮釋本質(zhì)，開創(chuàng)了自然科學與精神科學的方法論統(tǒng)一的進程。歐洲大陸科學哲學則將理解與解釋的應(yīng)用延伸到不同的科學領(lǐng)域中，接受了科學的實踐過程，并力圖從科學實踐的過程中，通過分析行為主體的歷史背景、實踐條件、經(jīng)濟狀況等復(fù)雜社會因素來建立科學合理模式。

此外，伽達默爾認為詮釋學反思“完全不是概念游戲。而是由各個具體科學實踐中產(chǎn)生出來，它對于方法論的思考，諸如可控制的程序和證偽性而言，都是不言而喻的。此外，這種詮釋學反思本身體現(xiàn)在科學實踐的各個方面中。”［3］556當然，伽達默爾仍然在積極遵循海德格爾的本體論取向，走“海德格爾的道路”。［8］他的理解本體論的核心是理解的應(yīng)用性。所以，伽達默爾后期的詮釋學思想作為一種實踐詮釋學，涉及詮釋學的應(yīng)用。雖然早期釋經(jīng)學與法律釋義學都涉及應(yīng)用問題，但一般是通過領(lǐng)悟圣經(jīng)與法典來對人們進行規(guī)則約束，此種詮釋的應(yīng)用已經(jīng)遠離了理解本身。伽達默爾獨創(chuàng)性地將詮釋學應(yīng)用于自然科學觀察之外的社會實踐中，認為僅當如此，科學才能“履行它的社會功能?！保?］556除此之外，這兩大思潮之間的對立在不斷緩和，“只想在超越英美哲學對歐洲哲學這樣一個毫無成果的對立圖式上，指出使兩者能并肩前進的基礎(chǔ)存在于‘科學’這一領(lǐng)域中?！保?］正如勞斯（Joseph Rouse）所言，科學哲學家們“將太多的注意力集中于科學狹隘的思想方面——科學理論及其所需的思維程式、引導我們?nèi)ハ嘈潘母鞣N證據(jù)以及它所提供的思想上的滿足。”［10］科學哲學家們意識到，科學研究單純用任何一門單獨學科來做出論斷都是片面的，在復(fù)雜性科學興起之后，僅靠傳統(tǒng)的理論研究與邏輯證明往往是不夠的。因此，需要將自然科學放入適當?shù)谋尘爸逻M行研究，將自然科學看做是一個復(fù)雜的系統(tǒng)而強調(diào)自然定律的普遍和永恒性。這樣，詮釋學作為科學的方法論基礎(chǔ)思想蓬勃發(fā)展起來了。

三 科學詮釋學的發(fā)展前景

現(xiàn)代科學被看做是一個復(fù)雜的系統(tǒng)，特別是現(xiàn)代科學技術(shù)的發(fā)展，均要將其置于當代社會背景之下來考慮其發(fā)展模式。普利高津（Ilya Prigogine）指出要想真正解決近現(xiàn)代科學發(fā)展中出現(xiàn)的矛盾，必須從新的角度來研究。為此。他認為自然界是復(fù)雜的，要求將科學的演化放入一定的背景中加以考察，“應(yīng)當把動力學與熱力學、物理學與生物學、自然科學與人文科學、西方文化傳統(tǒng)與中國文化結(jié)合起來，在一個更高的基礎(chǔ)上建立人與自然的新的聯(lián)盟，形成新的科學觀與自然觀?！保?1］所以，科學自始至終具有多重因素影響，科學只有拓展到與人類密切相關(guān)的各個領(lǐng)域中才具有它本身的意義揭示，“生活世界中的一切事物，包括科學中的‘理論實體’都有多重價值的意義。科學的‘理論實體’是文化實體，科學觀測依賴于實踐，科學觀測依賴于技術(shù)，這些都表明科學理論與文化、價值有著千絲萬縷的聯(lián)系。”［12］所以，科學詮釋學主張詮釋的方法是歷史的、文化的、人類學、倫理學的，是一門多元化學科。

當科學詮釋學作為科學的基礎(chǔ)方法論發(fā)展的同時，一些科學保守主義者試圖割裂自然科學與精神科學在方法論上建立起來的統(tǒng)一，20世紀末著名的“索卡爾事件”正是實證論者或者是唯科學主義者對詮釋學方法論普遍性所造成的誤讀。任何科學都離不開人作為認識與實踐的主體，這種主體的限定勢必產(chǎn)生人的自然屬性與社會屬性的界定，而人的社會屬性才是人區(qū)別與其他動物的根本屬性。索卡爾（AlAn SokAl）并沒有意識到，詮釋不是論證的手段，而是使后來者得到明晰解答的多元化的一種方法。在對科學理論的接受中，僅靠科學理論單純羅列，通過理性的自明性認識達到對真理的掌握往往是不夠的。詮釋學是試圖在廣泛科學基礎(chǔ)上對科學進行更好的解讀，“解讀必須成為我們一項嚴肅的工作，對科學家和非科學家都應(yīng)如此?！保?3］

另外，自然科學從備受推崇的時代也跨越到了目前受全球化的經(jīng)濟危機、環(huán)境污染、資源枯竭的影響，甚至科學從原始的模式屈膝于功利性的研究，科學家們的研究重點轉(zhuǎn)向了暫時解決問題的商業(yè)化、軍事化，達到政治目的的研究，科學與技術(shù)的發(fā)展使人們享受更好的物質(zhì)生活和便利的條件，同時也引起人們對科學的反思，人們開始對科學持一種懷疑的態(tài)度——為什么20世紀之后科學發(fā)展會出現(xiàn)這樣的窘境？那么，無論自然科學家們?nèi)绾伪苊猓匀豢茖W及科學研究在不同程度上受到多種因素的制約，科學亟待得到一個源自文化的、社會的、倫理道德的功能性的規(guī)訓。這種規(guī)訓得以實現(xiàn)的角度，即從詮釋學的角度審視科學。

事實上，近年來建立穩(wěn)固的科學詮釋學思想已漸成共識。如克里斯（R.P.Crease）所言“最受人關(guān)注的是利科（Paul Ricoeur），他一直堅持‘詮釋學是一種哲學而非方法’的主張，少數(shù)受歐洲大陸思想影響的哲學家們（希倫、伊德、基西爾、科克爾曼斯）等人具有科學與現(xiàn)象學-詮釋學的雙重背景，……科學哲學家勞斯也在有效地利用詮釋學的理論?！保?4］其中，希倫（P.A.Heelan）認為，科學的工作是處于詮釋學覆蓋之下的，有其自己的歷史與界域，而不可以通過單一的理論來認知與解釋。并且，我們應(yīng)該承認，科學是關(guān)乎真實“生活世界”的，而不是由單一的理論與系統(tǒng)構(gòu)成的?？茖W始終是在科學家們的“生活世界”中，理論的實證性需要在大陸哲學的傳統(tǒng)中被研究?；谶@樣的認識，他通過提出“視閾實在論”，擴展了波普爾“觀察滲透理論”的視界，認為科學家們有特有的科學共同體的生活世界，生活世界中的現(xiàn)象是通過實驗觀測“理論實體”而形成的，所以，觀測對象及其測量數(shù)據(jù)具有實踐荷載的解釋職能與理論荷載的數(shù)據(jù)職能。特別是在詮釋科學文本時，要注意科學文本的語境、史境或有關(guān)情境，從而避免主觀意識的負面影響。［12］24-27他認為，初始的問題是在生活世界前理論時期作為一種經(jīng)驗而出現(xiàn)的，人們試著對其作出進一步的理解。首先是找出一種合適的假說/理論，然后這種假說/理論在實驗室中被轉(zhuǎn)換成新的問題，新問題是基于理論荷載的技術(shù)上的。新技術(shù)又產(chǎn)生了基于后理論的不同于初始問題的新的實驗。之后這種結(jié)果便被用于解決初始問題的回答上。這種循環(huán)發(fā)生變化，不僅受研究者局部生活世界環(huán)境和加入的新技術(shù)的影響，也受科學共同體成員、科學術(shù)語、表述方式與媒體的影響。這些步驟構(gòu)成了一系列時間順序的人類活動，沒有人可以預(yù)測成功，而只可以以敘事的方式描述，這種方式從屬于科學的歷史。這種敘事的方式也只限于一種局部詮釋學的影響下。［15］

另外，文本概念也是科學詮釋學的重要概念之一，詮釋學真正的發(fā)展，就體現(xiàn)在它對文本的理解、解釋與應(yīng)用上。阿斯特（Georg Ast）將解釋文字流傳物的意義與理解文字所包含的古代精神融合，強調(diào)了理解與解釋是原來作品基礎(chǔ)上的創(chuàng)生物。自從阿斯特拋出了普遍詮釋學思想之錨之后，施萊爾馬赫的重構(gòu)思想和狄爾泰精神科學的普遍的方法論的建立，使詮釋學的文本主要局限于精神外化的文學文本。繼海德格爾與伽達默爾的本體論詮釋學之后，把文本作為詮釋學的中心問題，實現(xiàn)了詮釋學向方法論的回歸。貝蒂（Emilio Betti）則將文本的概念擴大化了，“從迅速流逝的講話到固定的文獻和無言的遺跡，從文字到密碼數(shù)字和藝術(shù)的象征，從發(fā)音清晰的語言到造型的或音樂的表象，從說明、解釋到主動的行為，從面部表情到舉止方式和性格類型，以及我們所建造的房屋、花園、橋梁、工具等，都可以說是精神的客觀化物。”［2］260由于科學哲學與詮釋學思想的交匯，詮釋學的文本轉(zhuǎn)化為科學文本，科學文本已具有廣泛的意義，成為整個科學研究領(lǐng)域中的客觀物質(zhì)及其意義問題。伊德（Don Idhe）將科學詮釋學的文本作出了新的梳理，將詮釋的文本擴展為非文字性的流傳物，認為“傳統(tǒng)詮釋學觀點不是簡單的區(qū)分自然科學與人類科學，而是實證主義詮釋學（H/P）二元復(fù)合體”。［14］111詮釋的對象也并非單一的文字性文本以及對其作者語境的重現(xiàn)，而擴展為廣袤的物質(zhì)世界。他通過“反對哲學史”觀點來拓展“物質(zhì)化”的詮釋學，將詮釋的文本擴大化了，文本從詮釋學發(fā)展之初的簡單文本轉(zhuǎn)化到非文字文本上。

總之，科學的多樣化發(fā)展趨勢體現(xiàn)在科學的整體化之上，科學的研究方法也出現(xiàn)了一定的融合。正如利科所說：“我們既不生存于封閉的視界之中，也不生存于唯一的視界之中，無論這個世界具有可觀察——經(jīng)驗的特征，還是具有辯證——思辨的特征?！保?6］學科之間的交融與新學科、復(fù)雜性學科的出現(xiàn)，單獨地依靠傳統(tǒng)的科學研究方法顯然不能滿足人類對其認識的需要，自然科學的研究方法與詮釋學的方法是并行不悖的，完全可以作為認識論的擴充而進入現(xiàn)代文明世界。

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