馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)交互作用的路徑探析①

許青春 朱友剛

(濟南大學政治與公共管理學院、山東大學政治學與公共管理學院，山東濟南 250022)

馬克思主義與中國文化傳統(tǒng)交互作用的路徑探析①

許青春 朱友剛

(濟南大學政治與公共管理學院、山東大學政治學與公共管理學院，山東濟南 250022)

馬克思主義基本原理與中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)相互作用、相互推進，不斷實現(xiàn)馬克思主義中國化的理論創(chuàng)新。實現(xiàn)馬克思主義基本原理與中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)交互作用的基本路徑是:“基本原理”必須與“文化傳統(tǒng)”相結(jié)合，實現(xiàn)民族化;“文化傳統(tǒng)”必須以“基本原理”為指導，實現(xiàn)馬克思主義化;“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”必須實現(xiàn)時代化和大眾化。

馬克思主義;中國文化傳統(tǒng);交互作用;路徑

一、“基本原理”必須與“文化傳統(tǒng)”相結(jié)合，實現(xiàn)民族化

“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”之間存在諸多契合之處。如在文化精神方面，馬克思主義為解放全人類而奮斗的精神與中國儒家文化傳統(tǒng)中修、齊、治、平的積極進取精神相契合;在政治理想方面，共產(chǎn)主義理想與中國傳統(tǒng)的大同理想(盡管存在本質(zhì)上的差異)相融通;在價值取向方面，馬克思主義的人本思想與中國傳統(tǒng)的人本思想存在共通之處;在哲學基礎(chǔ)方面，辯證唯物主義與中國文化的唯物論傳統(tǒng)、辯證思維傳統(tǒng)相契合等等，這為二者的相互結(jié)合或交互作用提供了基礎(chǔ)。

“基本原理”實現(xiàn)民族化既是馬克思主義理論發(fā)展的內(nèi)在要求，又是中國革命和建設實踐的客觀要求。

馬克思主義的民族化與馬克思主義的世界化是辯證統(tǒng)一的關(guān)系。馬克思主義是指引全人類走向自由解放的真正科學，因此具有世界性意義。馬克思主義在各國的傳播、發(fā)展和指導實踐的過程中，必須和必然形成適合各國國情具有各國特色的具體理論形態(tài)，即馬克思主義的民族化。具體到中國來說，馬克思主義的民族化就是指馬克思主義在中國的傳播、發(fā)展和指導實踐的過程中形成具有中國特色、中國風格、中國氣派的中國化馬克思主義。馬克思主義的世界化標明的是馬克思主義理論的一般性，馬克思主義的民族化體現(xiàn)的則是馬克思主義理論的特殊性。

馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》1872年德文版序言中說:“不管最近25年來的情況發(fā)生了多大變化，這個《宣言》中所闡述的一般原理整個說來直到現(xiàn)在還是完全正確的?！敝钡浇裉?，我們?nèi)匀豢梢哉f:不管160多年來世界發(fā)生了多大變化，《共產(chǎn)黨宣言》中所闡述的一般原理整個說來還是完全正確的。這也是我們堅持馬克思主義為指導的根本原因。同時，馬克思和恩格斯也明確指出，這些基本原理的實際運用，隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉(zhuǎn)移。這些歷史條件包括了馬克思在1872年的一次群眾大會上所講的各國的制度、風俗和傳統(tǒng)。可見，馬克思和恩格斯不僅提出了堅持“基本原理”的問題，而且提出了“基本原理”必須在各國具體化也就是民族化的要求。

列寧曾經(jīng)指出，不要把馬克思的理論看作某種一成不變的和神圣不可侵犯的東西，它所提供的只是總的指導原理，而這些原理的應用具體地說，在英國不同于法國，在法國不同于德國，在德國又不同于俄國。①《列寧選集》第1卷，人民出版社1995年版，第274－275頁。中國的革命和建設既不能照搬西歐社會主義革命的現(xiàn)成經(jīng)驗，也不能照走俄國革命的具體道路，而是必須在馬克思主義基本原理的指導下，立足中國國情，結(jié)合中國實際，在實踐中探索用以指導中國革命的具體理論和方法，實現(xiàn)馬克思主義的中國化，創(chuàng)立中國化的馬克思主義理論。馬克思主義理論如果不能民族化，而只是處于理論抽象的狀態(tài)，就意味著馬克思主義理論的終結(jié);馬克思主義理論民族化的實現(xiàn)則意味著馬克思主義理論生命的延伸。而馬克思主義基本原理與民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的結(jié)合是馬克思主義理論生命得以延伸的一個必不可少的且至關(guān)重要的條件。

中國革命和建設的歷史實踐和經(jīng)驗證明，什么時候“基本原理”能夠與“文化傳統(tǒng)”相結(jié)合，“基本原理”就煥發(fā)出旺盛的生命力，就能夠掌握群眾，成為指導中國革命和建設的強有力的武器。中國共產(chǎn)黨人歷來非常注重“基本原理”與民族文化傳統(tǒng)相結(jié)合，讓馬克思主義說中國話，為中國民眾所理解和認同，并自覺地接受其理論指導。早期中國共產(chǎn)黨人李大釗等都具有深厚的傳統(tǒng)文化修養(yǎng)，在馬克思主義的傳播時期就已在探索將馬克思主義與中國文化相結(jié)合的問題。而第一次將馬克思主義理論與中國優(yōu)秀文化傳統(tǒng)結(jié)合得最好、成就最為突出者乃毛澤東?！懊珴蓶|的許多著作在創(chuàng)造民族形式，形成中國特性、中國作風、中國氣派方面，為中國共產(chǎn)黨開創(chuàng)新文風樹立了榜樣。毛澤東的大量著作，都不僅使馬克思主義與中國優(yōu)秀歷史文化的結(jié)合達到了水乳交融的地步，而且開創(chuàng)了一代新的文體，成為展現(xiàn)馬克思主義中國化文風的范文。毛澤東思想是中國共產(chǎn)黨創(chuàng)造的民族的、科學的、大眾的新文化的高度發(fā)展，‘是馬克思主義民族化的優(yōu)秀典型’”。②石仲泉:《繼承優(yōu)秀歷史文化，創(chuàng)造馬克思主義的民族形式，形成中國特色》，《中國特色社會主義研究》2010年第3期。正是毛澤東等中國共產(chǎn)黨人在斗爭實踐中，創(chuàng)新出具有中國語言特色、中國氣派、中國風格的毛澤東思想，為廣大人民群眾所喜聞樂見和易于理解，進而家喻戶曉和深入人心，從而團結(jié)和領(lǐng)導一切可以團結(jié)的力量，開創(chuàng)了中國革命從勝利走向勝利的大好局面。

在社會主義建設特別是改革開放的新時期，鄧小平明確提出“中國特色”概念，反復強調(diào)建設社會主義，一定要有中國特色。他把“實事求是”確立為毛澤東思想的精髓，并終生堅持“實事求是”的思想路線。在這一路線的指導下，鄧小平特別強調(diào)對待傳統(tǒng)文化要分清精華和糟粕，堅決反對封建主義影響，更要吸收和發(fā)展民族文化中一切好的東西。并隨時注意使黨的路線、方針、政策等更具民族形式。如他提出的“黑貓白貓論”、“摸著石頭過河”等觀點都是貼近人民群眾的通俗表達，具有濃厚的民族色彩;而他提出的“小康”理論則是對傳統(tǒng)“小康”思想的現(xiàn)代轉(zhuǎn)換。這些都使鄧小平理論具有鮮明的民族特色和民族風格，增進了人民群眾對鄧小平理論的理解和認同，使最大多數(shù)的人民群眾投身到社會主義建設中來。

以江澤民為核心的黨的第三代領(lǐng)導集體，特別重視在理論創(chuàng)新中繼承和弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。首先，在改革開放的大潮對傳統(tǒng)社會造成強烈沖擊、人們的思想觀念距離傳統(tǒng)越來越遠的時候，江澤民以身作則，大力提倡繼承和弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。其二，特別強調(diào)要大力弘揚民族精神，充分肯定了民族精神對于中華民族生存和發(fā)展的極端重要性。其三，把保持民族特色提到事關(guān)民族振興的高度，強調(diào)一個民族只有在努力發(fā)展經(jīng)濟的同時，保持和發(fā)揚自己的民族文化特色，并汲取世界各國的文化成果，才能建設有中國特色的社會主義文化，這是事關(guān)中華民族振興的大問題。其四，古為今用，繼承創(chuàng)新，提出了許多如“執(zhí)政為民”、“德法兼治”等具有鮮明民族特色的治國方略?？傊瓭擅竦戎袊伯a(chǎn)黨人在新的歷史時期對于馬克思主義中國化進程中繼承和弘揚優(yōu)秀文化傳統(tǒng)、引領(lǐng)人們正確對待文化傳統(tǒng)、振奮民族精神、提高中華民族凝聚力等作出了巨大的貢獻。

以胡錦濤為總書記的黨中央在對“基本原理”的創(chuàng)新過程中，繼承我黨將“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”相結(jié)合的優(yōu)良傳統(tǒng)，并在廣度和深度上進一步發(fā)揚了這一傳統(tǒng)。從內(nèi)容上看，更多的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化資源被吸收到創(chuàng)新理論中來，如科學發(fā)展觀的核心“以人為本”，科學發(fā)展觀的全面協(xié)調(diào)可持續(xù)等基本要求，“和諧”社會和諧世界理論，新時期黨的建設的新要求等都體現(xiàn)了濃郁的民族文化色彩;從形式上看，更多理論創(chuàng)新采用的是廣大人民群眾喜聞樂見的語言表達形式，更貼近人民群眾的生活。進入21世紀以來，對傳統(tǒng)文化的重視達到了一個新高度，對優(yōu)秀文化傳統(tǒng)在馬克思主義理論創(chuàng)新中的作用在全黨和學術(shù)界達成了共識，馬克思主義越來越中國化，越來越具有掌握群眾的活力。

在“基本原理”民族化的問題上，有一個至關(guān)重要的前提，那就是要弄清楚民族化的對象，也就是說，要弄清楚把什么民族化。為此，需要做到“四個分清”，①李長春:《在〈馬克思恩格斯文集〉和〈列寧專題文集〉出版座談會上的講話》，《人民日報》2009年12月31日第3版。即分清哪些是必須長期堅持的馬克思主義基本原理，哪些是需要結(jié)合新的實際加以豐富發(fā)展的理論判斷，哪些是必須破除的對馬克思主義的教條式的理解，哪些是必須澄清的附加在馬克思主義名下的錯誤觀點。

二、“文化傳統(tǒng)”必須以“基本原理”為指導，實現(xiàn)馬克思主義化

所謂“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化，是指用馬克思主義的立場、觀點和方法，來分析和認識“文化傳統(tǒng)”，繼承和發(fā)揚優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，并在新的歷史體條件下創(chuàng)新文化傳統(tǒng)，從而創(chuàng)造中華民族文化的新形態(tài)。

江澤民在黨的十六大報告中指出，中華民族在悠久的歷史中創(chuàng)造了燦爛的文化，形成了優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，如以愛國主義為核心的團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的傳統(tǒng)等。這些優(yōu)秀文化傳統(tǒng)對于維系社會人際關(guān)系、維護國家統(tǒng)一、發(fā)展社會生產(chǎn)力、提高民族凝聚力等發(fā)揮了巨大作用，作出了不可磨滅的貢獻。歷史實踐已經(jīng)證明，盡管中華民族有著豐富的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，但從近代開始，由于中國的經(jīng)濟基礎(chǔ)(主要是小農(nóng)經(jīng)濟)和政治上層建筑(主要是專制集權(quán)政治)從總體上越來越落后于西方，在西方列強入侵、內(nèi)部階級矛盾加劇的情況下，中國逐漸淪為半殖民地半封建國家。在社會發(fā)生幾千年未有之大變局的形勢下，中國固有的文化和傳統(tǒng)顯得無能為力。古老的中國文化和傳統(tǒng)亟需輸入新鮮血液，實現(xiàn)質(zhì)的飛躍。這也就是人們常說的傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題。如何實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化?從五四時期的文化大論戰(zhàn)，一直到20世紀80年代的文化熱，傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系問題、傳統(tǒng)能否走向現(xiàn)代、如何使傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的問題討論了近一個世紀。時至今日，我們已經(jīng)取得了共識，那就是傳統(tǒng)文化必須現(xiàn)代化，否則傳統(tǒng)文化就會終結(jié)，其根本原因就是傳統(tǒng)賴以存在的社會基礎(chǔ)發(fā)生了根本的變化。在傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化的問題上，自五四時期就有文化保守主義、全盤西化論和馬克思主義之爭。實踐證明，文化保守主義和全盤西化論都行不通，只有馬克思主義一途。但在如何對待馬克思主義的問題上，我們黨也有深刻的教訓。在“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”相結(jié)合的過程中，中國共產(chǎn)黨人堅持用馬克思主義的立場、觀點和方法(主要是以唯物史觀、唯物辯證法為基礎(chǔ)的觀點和方法)來分析和認識“文化傳統(tǒng)”，繼承和發(fā)揚以自強不息與厚德載物為基本精神的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，愛國、愛民、艱苦奮斗、團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平等，并在革命歷史時期創(chuàng)造了中國特色的革命文化傳統(tǒng)，在社會主義建設和改革開放的新時期創(chuàng)造了維護祖國統(tǒng)一、開創(chuàng)社會主義建設新局面等新的傳統(tǒng)。中國共產(chǎn)黨在“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”交互作用的過程中，一方面推進了馬克思主義的中國化，一方面推動了文化傳統(tǒng)的現(xiàn)代化，創(chuàng)造了中華民族文化的新形態(tài)——從毛澤東思想到中國特色社會主義理論體系。

在“文化傳統(tǒng)”馬克思主義化的問題上，需要堅持“實事求是”的思想路線。要始終堅持從實際出發(fā)，解放思想，實事求是，與時俱進，以人為本，求真務實，而不是僅從政治需要或主觀臆斷出發(fā)來評判文化傳統(tǒng)。這是“文化傳統(tǒng)”馬克思主義化的關(guān)鍵。其中，特別需要注意的是克服文化傳統(tǒng)中的消極因素。馬克思曾經(jīng)指出，在一切意識形態(tài)領(lǐng)域內(nèi)傳統(tǒng)都是一種巨大的保守力量。盡管自近代以來特別是新中國成立后，中國社會的經(jīng)濟基礎(chǔ)發(fā)生了根本的變化，但綿延數(shù)千年的中國文化傳統(tǒng)中固有的封建、專制、保守等消極因素在意識形態(tài)領(lǐng)域仍有一定影響。在新中國成立后相當長的一個時期內(nèi)，以毛澤東為核心的黨的領(lǐng)導集體對封建主義文化殘余在中國社會主義事業(yè)中的嚴重危害估計不足，忽略了對文化傳統(tǒng)中負面因素的批判，從而導致封建主義的文化殘余在我黨所犯的長達二十年的“左”的錯誤過程中泛濫成災。②周積明、張艷國:《鄧小平與中國文化傳統(tǒng)》，《江漢論壇》1995年第11期。進入改革開放新時期，鄧小平深刻指出，“舊中國留給我們的，封建專制傳統(tǒng)比較多，民主法制傳統(tǒng)很少?！雹邸多囆∑轿倪x》第2卷，人民出版社1994年版，第332頁。他進而提出:“現(xiàn)在應該明確提出繼續(xù)肅清思想政治方面的封建主義殘余影響的任務，并在制度上作一系列切實的改革，否則國家和人民還要遭受損失?！雹堋多囆∑轿倪x》第2卷，人民出版社1994年版，第335頁。從此，我們黨在提倡繼承祖國文化傳統(tǒng)的同時，又特別重視防止和抵制傳統(tǒng)中消極因素的影響。江澤民在慶祝中國共產(chǎn)黨成立八十周年大會上的講話中深刻指出，社會主義文化在我國已經(jīng)居于主導地位，但是由于歷史和現(xiàn)實的原因，社會上還存在一些落后文化和腐朽文化。要通過完善政策和制度，加強教育和管理，努力改造落后的文化，防止和堅決抵制腐朽文化和各種錯誤思想觀點對人們的侵蝕，逐步縮小和剔除它們借以滋生的土壤。⑤《江澤民文選》第3卷，人民出版社2006年版，第278頁。進入21世紀后，以胡錦濤為總書記的黨中央特別重視加強中華優(yōu)秀文化傳統(tǒng)教育，多次強調(diào)要全面認識祖國傳統(tǒng)文化，取其精華，去其糟粕，使之與當代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)，保持民族性，體現(xiàn)時代性。

三、“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”必須實現(xiàn)時代化和大眾化

馬克思主義中國化進程中“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”的交互作用是在中國革命和建設的實踐中發(fā)生的，因此，無論是“基本原理”還是“文化傳統(tǒng)”都存在一個在實踐中不斷實現(xiàn)時代化和大眾化的問題。那么，什么是“基本原理”的時代化、大眾化?什么是文化傳統(tǒng)的時代化、大眾化?“基本原理”的時代化主要是指把馬克思主義基本原理同時代特征、時代主題、時代精神相結(jié)合，不斷吸收新的時代內(nèi)容，使馬克思主義與時代發(fā)展同步伐、同進步?！盎驹怼钡拇蟊娀饕侵赴寻l(fā)展著的馬克思主義基本原理、基本觀點等通俗化、具體化，使之更好地為人民群眾所理解、所接受并自覺地加以運用。①韓振峰:《為什么要推進馬克思主義中國化時代化大眾化》，《人民日報》2010年8月16日第7版?！拔幕瘋鹘y(tǒng)”的時代化主要是指賦予歷史悠久的中華文化傳統(tǒng)以時代特征和時代精神，使之不斷吸收新的時代內(nèi)容，具有時代所要求的科學性和民主性?！拔幕瘋鹘y(tǒng)”的大眾化主要是指把馬克思主義化和時代化了的民族文化傳統(tǒng)通俗化，使之為人民群眾所理解、所接受并自覺地繼承和發(fā)揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。

這是一個過程的多個方面。在這個統(tǒng)一的過程中，既有“基本原理”的民族化，又有“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化;既有“基本原理”的時代化和大眾化，又有“文化傳統(tǒng)”的時代化和大眾化。而每一個方面與其他的方面都交織在一起，相互為用，不可分割:其一，“基本原理”的民族化內(nèi)在地包含著“基本原理”的時代化和大眾化。“基本原理”只有具備了反映時代精神、回答時代課題、引領(lǐng)時代潮流的性質(zhì)，只有為群眾所理解、支持和掌握，才可以說是實現(xiàn)了自身的民族化。其二，“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化內(nèi)在地包含著“文化傳統(tǒng)”的時代化和大眾化。馬克思主義基本原理是時代精神的精華，同時，“基本原理”也處在與時俱進的過程中，因此，“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化必然具有時代化特征?！拔幕瘋鹘y(tǒng)”的生命力就在于在中國人民的文化生活中傳承下去，不能被人們理解和接受的“文化傳統(tǒng)”是不可能傳承下去的。其三，“基本原理”的時代化離不開基本原理的民族化和大眾化。不具有中國特色、中國氣派的“基本原理”是難以為中國大眾所接受的;不被中國大眾理解、認可的“基本原理”對中國人來說是陌生的;不被中國大眾所掌握的“基本原理”是沒有現(xiàn)實力量的。其四，“文化傳統(tǒng)”的時代化離不開“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化和大眾化。“文化傳統(tǒng)”的時代化主要在于其具有馬克思主義的特征，并因其能夠融入現(xiàn)代中國大眾的生活而得到中國大眾的理解和認同。其五，“基本原理”的大眾化離不開“基本原理”的民族化和時代化?！盎驹怼币霝槿嗣袢罕娝斫?、接受并自覺加以運用，就必須具有中國特色并能夠與時俱進，關(guān)注當下人民群眾的需求，解決人民群眾的困惑。其六，“文化傳統(tǒng)”的大眾化離不開“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化和時代化?！拔幕瘋鹘y(tǒng)”只有具有了馬克思主義化和時代化的特征，才能夠克服其自身的非科學性、非民主性因素，成為人民群眾所理解、接受并自覺地繼承和發(fā)揚的民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)。

“基本原理”的民族化、時代化、大眾化與“文化傳統(tǒng)”的馬克思主義化、時代化、大眾化并不是各自獨立、互不相關(guān)的，而是統(tǒng)一于馬克思主義中國化的相互融通、相互作用、相互促進的過程中。因此，“基本原理”與“文化傳統(tǒng)”的交互作用必然涉及到古今中外文化之間的關(guān)系問題。站在歷史傳承和時代發(fā)展的高度，正確處理古今中外文化之間的關(guān)系是確?！盎驹怼迸c“文化傳統(tǒng)”實現(xiàn)良性互動的重要前提。中華民族向來具有海納百川的胸懷和氣魄，人類社會創(chuàng)造的任何先進文化都應該而且能夠被吸納進來。馬克思主義作為世界上最先進的文化形態(tài)無疑是中華民族文化吸納的對象，這是中華民族文化得以豐富和發(fā)展的內(nèi)在需要，也是中華民族文化傳統(tǒng)得以發(fā)揚光大的內(nèi)在要求。馬克思主義在中國的發(fā)展離不開中國固有的民族文化和傳統(tǒng)，只有切實融入中國的優(yōu)秀文化傳統(tǒng)中，馬克思主義才能深深扎根于中國的文化土壤，形成中國化的馬克思主義，從而成為中華民族文化的新形態(tài)——既是馬克思主義的又是中國的，面向現(xiàn)代化、面向世界、面向未來的，民族的科學的大眾的社會主義文化形態(tài)。

(責任編輯:周文升wszhou66@126.com)

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2010－09－26

許青春，濟南大學政治與公共管理學院副教授，山東大學馬克思主義學院博士生;朱友剛，山東大學政治學與公共管理學院博士生。

本文是山東省社會科學研究規(guī)劃項目“科學發(fā)展觀與中國傳統(tǒng)文化”(08DKSZ02)的成果之一。