花腰傣服飾的文化內(nèi)涵及其保護(hù)探析

解曉丹

(中央民族大學(xué) 文學(xué)與新聞傳播學(xué)院，北京 100081)

云南省的花腰傣族主要聚居在哀牢山下紅河岸邊的新平、元江兩縣。而新平的花腰傣人口占中國(guó)花腰傣總?cè)丝诘?0%，是名副其實(shí)的“花腰傣之鄉(xiāng)”。新平花腰傣信仰萬(wàn)物有靈的原始宗教，沒有文字，不過潑水節(jié)，保留著中國(guó)傣族在未接受印度佛教文化影響之前原有的文化狀況。民國(guó)21年，《新平縣志·民族》載：“擺衣性儒，居炎瘴地，喜浴……分沙擺、旱擺、花腰擺、苦菜花擺四種”。文中所提的“擺衣”，就是今天新平境內(nèi)紅河流域花腰傣的前身，直到今天，當(dāng)?shù)乩习傩者€一直延續(xù)著這種叫法。花腰傣其實(shí)是一種形象的他稱，名稱的來(lái)歷和他們的服飾有著密不可分的關(guān)系，其服飾最大的特點(diǎn)就是女性腰部層層重疊秀有精美圖案的多條腰帶，因此得名為花腰傣。

一、花腰傣服飾概述

花腰傣內(nèi)部主要分為傣雅(意為歷史上民族大遷徙中被遺留下來(lái)的傣家人)、傣卡(意為由漢族融合而來(lái)的傣家人)、傣灑(意為在沙灘上居住的傣家人)等三種，分屬于新平縣漠沙、腰街、嘎灑等三個(gè)鎮(zhèn)[1]。每個(gè)支系的服飾都有共通處，但也存在著明顯的區(qū)別。

傣雅服飾中最為突出的是頭頂上的斗笠，帽子邊沿上翹，成碟狀。戴的時(shí)候帽子向前方傾斜，造成一種猶抱琵琶半遮面的效果。帽子下的包頭兩端有紅色瓔穗。傣卡女性頭部包頭則只在左邊有彎曲的紅色流蘇，傣灑頭戴綴滿一圈鋁芝麻鈴①文革前花腰傣服飾中的裝飾為銀制，文革被沒收后改為鋁泡。的環(huán)形帽，或戴一頂橙黃相接的傘狀斗笠，斗笠后部綴有彩帶作為裝飾。

花腰傣服飾的上裝分為內(nèi)衣和外衣，內(nèi)衣長(zhǎng)，外衣短，僅到胸部。下裝為多條筒裙套穿，以黑色為主，裙邊有大量刺繡做裝飾，傣雅、傣卡的裙子統(tǒng)一向左邊傾斜。后部有一條后片，傣語(yǔ)稱為“進(jìn)”。上裝和下裝之間有一條明顯的花腰帶，除了美觀之外，還可以系裙束腰，外出趕街時(shí)可塞入錢物。

花腰傣居住的地方依山靠水，氣候炎熱，蚊蟲較多。下地干活時(shí)綁腿能防止蚊蟲叮咬，冬天還能防寒保暖。但傣雅的綁腿為黑色自織土布，布?jí)K兩邊有細(xì)繩方便系綁在腿部，傣卡綁腿雖以黑色打底，但繡有各種花紋，傣灑綁腿為白色。

花腰傣服飾的裝飾品主要由耳環(huán)、手鐲、戒指、秧蘿及其染齒構(gòu)成。花腰傣耳環(huán)一般為銀制環(huán)形，銀手鐲和銀戒指上涂有紅、黃、綠等顏色，是出嫁時(shí)必須佩戴的嫁妝。戒指的形狀為六方形，在重要場(chǎng)合十個(gè)手指都會(huì)戴滿。

秧籮是花腰傣女性配飾中不可或缺的一部分，在當(dāng)?shù)厮追Q“小芭籮”，最早是傣雅女性下地插秧時(shí)裝秧的工具。

二、花腰傣服飾的文化內(nèi)涵

花腰傣服飾是本民族精神和文明的外在表現(xiàn)，其顏色、式樣與他們所屬的歷史文化系統(tǒng)、社會(huì)自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)生活方式、民族心理、審美趣味等方面都具有內(nèi)在聯(lián)系，是多種文化因素的綜合產(chǎn)物。[2]

(一)亞族群文化的符號(hào)

作為物質(zhì)文化的一部分，在構(gòu)成和識(shí)別民族這個(gè)人類文化共同體的諸多因素中，服飾是最為直觀、明顯的要素之一[3]。一個(gè)民族富有特色的傳統(tǒng)服飾，對(duì)于別的民族是一種區(qū)別的標(biāo)志，而對(duì)于本民族卻是互相認(rèn)同的旗幟。這種觀點(diǎn)對(duì)于同一民族中的不同支系來(lái)說同樣適用?；ㄑ鰞?nèi)部的不同支系最主要的標(biāo)識(shí)也是衣服。三個(gè)支系的花腰傣服飾雖有共同之處，但也有明顯的區(qū)別，這種區(qū)別正好是是群體意識(shí)的象征，是族系精神的集體表象。過去，花腰傣內(nèi)部就通過服飾相互辨認(rèn)，實(shí)行嚴(yán)格的內(nèi)部婚。如今，歷久不衰的花腰傣服飾仍然是本族系的重要標(biāo)識(shí)，有強(qiáng)烈的凝聚力，在族系內(nèi)部形成集體的團(tuán)結(jié)、統(tǒng)一、秩序?？梢哉f服飾就是花腰傣人的“族徽”，在任何時(shí)候都突出自己的特點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)自己與其他人的不同。

(二)充當(dāng)婚姻的媒介

花腰傣的服飾可以說是婚姻的媒介手段，男女相戀時(shí)有“趕花街”的習(xí)俗，花街當(dāng)天，所有花腰傣都要穿上民族服裝到街上和自己的意中人相會(huì)，一起吃用秧蘿帶去的秧蘿飯。

男女雙方準(zhǔn)備結(jié)婚時(shí)，男方便到女方家提親，用當(dāng)?shù)卦捳f就是“吃小酒”。男方除了帶雞鴨鵝酒外，還要給女方本人及其父母各一套衣服作為聘禮。結(jié)婚當(dāng)天，所有參加婚禮的親朋好友都要穿上本民族服飾以示慶祝。

傣雅女兒出嫁離家的時(shí)候，要由家里的老者用雞樅帽在女兒頭上拍三下，表示女兒不再屬于家里人，同時(shí)也是告訴祖先女兒要出嫁，希望祖先保佑女兒的平安。到了新郎家后，新郎家的老者也要用雞樅帽拍新娘二次，首先是祝福新娘新郎平安，不吵架，不打架。其次，新娘不能壓住新郎，不能帶來(lái)不吉利的事情。從中可以看出民族服飾維系了花腰傣社會(huì)中婚姻選擇的自由，無(wú)疑對(duì)花腰傣社會(huì)的穩(wěn)定起到積極的作用。

(三)花腰傣人靈魂的代表

花腰傣中盛行“祭衣神”，(傣語(yǔ)為衣色)各村寨祭祀的時(shí)間并不相同。一直以來(lái)被專家學(xué)者翻譯為“祭龍”，主持儀式的“窩色”也被翻譯為“龍頭”。但據(jù)筆者的實(shí)地調(diào)查，花腰傣民間對(duì)龍的信仰并不明顯，在所謂的“祭龍”活動(dòng)中也沒有龍的主體代表，而是一棵被認(rèn)為能保佑生產(chǎn)活動(dòng)風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登百年老樹。當(dāng)?shù)厝?，尤其是?dāng)?shù)氐奈幕藢?duì)“祭龍”的說法并不認(rèn)可。整個(gè)“祭衣神”的活動(dòng)都是衣服做主角，選“窩色”的方法其實(shí)就是“稱衣服”，每個(gè)人都把衣服帶來(lái)，第一次先稱用米塞到衣服中稱平，第二次再稱，如果誰(shuí)的衣服突然重起來(lái)，他就是當(dāng)年的“窩色”，“窩色”的意思就是“衣裳頭”。祭祀當(dāng)天，村中所有人都要把自己的衣服背到樹下，“雅摩”(巫師)就地對(duì)著衣服輪流念祭詞，保證每一家的衣服都要念過。

在村中人去世的第二天，所有參加過喪禮的人都要把衣服背到死者家中讓“雅摩”念一天的禱告詞，祈求死者安息，不要把活者的靈魂帶走。從中可以看出衣服在“祭衣神”和死者去世的程序中成了花腰傣人靈魂的代表，代表真人去“競(jìng)選”，代表真人去“祭拜”，代表真人去“送行”，服飾對(duì)于花腰傣人來(lái)說有著重要的特殊意義。

三、花腰傣服飾傳承問題

服飾雖然是花腰傣文化最為重要的一個(gè)載體，但隨著時(shí)代的發(fā)展和社會(huì)的變遷，花腰傣的民族服飾也出現(xiàn)了很多問題，主要體現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

(一)進(jìn)步中的蛻變

花腰傣居住的山區(qū)壩子，氣候悶熱，穿著繁復(fù)的傳統(tǒng)民族服裝不僅耗費(fèi)時(shí)間，更不便于生產(chǎn)生活的勞作。如今為了方便，很多女性已經(jīng)舍棄傳統(tǒng)的民族服飾，而轉(zhuǎn)為穿戴新式服飾。新式服飾的便利主要表現(xiàn)在三個(gè)地方：一是把包頭改為帽子，外觀不僅沒有變化，還節(jié)省了層層包裹的時(shí)間；二是把裙子制作為傾斜狀的成品，省卻了每穿一條裙子就得往左邊提起的麻煩；三是把腰帶和后片直接縫制在一起，同樣是為了省卻穿戴時(shí)間。新式服飾的出現(xiàn)無(wú)疑為花腰傣女性提供了方便，節(jié)省了大量時(shí)間，但是在工藝上明顯粗糙了很多，許多裝飾物改用劣質(zhì)的成品替代，失去民族服飾的價(jià)值，在簡(jiǎn)便的穿戴過程中花腰傣女性感受到的民族意識(shí)也隨之減弱。

在旅游開發(fā)中為游客展演的民族服飾造型夸張，運(yùn)用大量的化學(xué)染料，增加配色，失去了和諧的美感，混雜在民族特色和現(xiàn)代元素中[4]。這些改變都對(duì)花腰傣服飾造成了一定的負(fù)面影響，使當(dāng)今的花腰傣年輕人對(duì)自己的民族服飾更加不重視，趨向于對(duì)民族服飾的改良，不利于傳統(tǒng)服飾的保存和發(fā)展。

(二)傳統(tǒng)生活裝的禮服化

60年代，因生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)，政府對(duì)花腰傣服飾進(jìn)行過強(qiáng)制改裝，要求他們改穿漢服方便勞動(dòng)。自那以后，改穿漢服的人越來(lái)越多。近年來(lái)，隨著外出打工人員的增多，民族服飾流失得更為嚴(yán)重，在筆者訪問過的青年男性中，都已沒有了傳統(tǒng)的民族服飾，只有女性還留存著自己的服裝，但也只是在結(jié)婚那天和死亡的時(shí)候穿戴，平日的年輕花腰傣已經(jīng)很少穿或不穿過去一直引以為豪的作為支系標(biāo)志的民族服飾，只有老人因?yàn)榱?xí)慣還穿著。年輕人甚至認(rèn)為自己的民族服裝土氣，喜歡穿大眾化的現(xiàn)代服飾，忽視了自身獨(dú)特的民族價(jià)值。

現(xiàn)在花腰傣的民族服飾由過去人人必須擁有必須展示，逐漸變?yōu)槿藗兘Y(jié)婚、喪葬時(shí)才穿的禮服。甚至淪為節(jié)日、娛樂內(nèi)容的道具和附庸，失去富足的賴以生存的文化氛圍。這就是所謂生活裝的禮服化。隨著年輕人的輕視和穿戴次數(shù)的減少，花腰傣服飾的傳統(tǒng)價(jià)值也面臨著下降的嚴(yán)峻局面。

(三)傳統(tǒng)工藝的衰落

隨著時(shí)代變遷，花腰傣服飾處于急劇變化中，工藝也處在加速衰落中。傳統(tǒng)的花腰傣服飾都為自織自染的黑布，這種布密實(shí)柔軟，透氣性好，隨著社會(huì)發(fā)展和外來(lái)文化的沖擊，如今已經(jīng)很少人會(huì)自織自染衣服，而是直接到街上買加工好的成品，雖然顏色更加艷麗，但透氣性、舒適度都不如自己織的土布。

在花腰傣聚居的大沐浴村為了搞旅游開發(fā)，建有好幾家作衣坊，村中的婦女會(huì)自動(dòng)聚居到某一家作坊縫制衣服和刺繡花邊。這些作衣坊的衣料、繡線、染料等都為市場(chǎng)上的成品，紡車、織布機(jī)、染缸等制作工具也作為廢品擱置樓閣，不再使用；制作工藝由過去的手工縫制改為機(jī)器加工。服飾生產(chǎn)者和經(jīng)營(yíng)者心理和精神面貌發(fā)生了改變，缺乏對(duì)自己傳統(tǒng)的理解，沒有充分認(rèn)識(shí)到花腰傣服飾的文化特性和內(nèi)涵。經(jīng)過實(shí)地調(diào)查發(fā)現(xiàn)，現(xiàn)在制作衣服的都為四、五十歲的中年婦女，手藝精湛的老年人已經(jīng)無(wú)力制作一套衣服，而年輕人因耗工費(fèi)時(shí)，利潤(rùn)低，不愿意學(xué)習(xí)本民族的服飾制作，這些現(xiàn)實(shí)都使傳統(tǒng)的民族服飾工藝面臨著失傳的危險(xiǎn)。

四、思考與建議

花腰傣的民族服飾是自然條件、人文背景、傳統(tǒng)觀念、意識(shí)形態(tài)等方面綜合作用力的結(jié)果，它的作用不僅僅是保留在蔽體保暖等功能之上，還承載著本民族的歷史、文化、習(xí)俗等諸多因素，是民族文化發(fā)展的“活化石”。但如今，這塊“活化石”面臨著流失的危險(xiǎn)。因此，對(duì)花腰傣服飾的保護(hù)具有不可比擬的重要性和急迫性。對(duì)此，可以從以下幾個(gè)方面進(jìn)行保護(hù)。

首先收藏現(xiàn)有花腰傣服飾的精品，描述記錄工藝流程和相關(guān)技術(shù)環(huán)節(jié)。對(duì)于服飾的收藏政府已做了不少工作，但對(duì)服飾制作的相關(guān)流程和技術(shù)卻不夠重視，至今還沒有切實(shí)的資料。所以用文字、影視等有效手段記錄花腰傣服飾的制作工藝是很有必要的，這是民族服飾研究的基礎(chǔ)，也是花腰傣服飾藝術(shù)得以跨越時(shí)空研究的手段，還可成為子孫后代保存一份寶貴文化檔案。

其次建立相應(yīng)的機(jī)制，促使民族服飾在一定區(qū)域內(nèi)成為花腰傣人民謀生的一種手段，把政府的保護(hù)和民眾生活聯(lián)系起來(lái)。有必要給予少數(shù)民族傳統(tǒng)服飾技藝傳承者認(rèn)定和支持，提高他們的社會(huì)地位。讓花腰傣服飾的保護(hù)與傳承成為當(dāng)?shù)厝说淖杂X行為，對(duì)民族服飾的保存有積極的促進(jìn)作用。

第三創(chuàng)造民族服飾穿戴的良好環(huán)境。其實(shí)花腰傣女性自出生父母就會(huì)為她準(zhǔn)備一套民族服飾做嫁妝，所以花腰傣的服飾其實(shí)還是很好地保留著，只是很少外穿。據(jù)筆者觀察，花腰傣三個(gè)支系中，傣灑的日常服飾雖已改良成半傣半漢(上裝漢服，下裝桶裙，頭戴斗笠)的便裝，但卻是穿戴本民族服飾最頻繁的。主要原因就是受周圍環(huán)境的影響，大家約定俗成地認(rèn)為這種半傣半漢就是自己的日常便裝。而傣雅因受教育時(shí)間較早，在學(xué)校環(huán)境的影響下，很多人早已改穿漢服。所以，創(chuàng)造一個(gè)習(xí)慣穿戴民族服飾的環(huán)境很重要，即使是經(jīng)過改良的民族服飾，只要是方便了民眾生活，保存了民族服飾的精髓就可以。

花腰傣服飾的保護(hù)和傳承不僅關(guān)系到本民族文化的保存，而且關(guān)系到花腰傣傳統(tǒng)技能的延續(xù)。所以保護(hù)花腰傣服飾文化，對(duì)于增強(qiáng)民族自信心，自豪感，增強(qiáng)民族認(rèn)同感、歸屬感，促進(jìn)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化的全面協(xié)調(diào)發(fā)展，構(gòu)建花腰傣的和諧社會(huì)都將起到積極的促進(jìn)作用。

[1] 李永詳.花腰傣服飾藝術(shù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)[M].云南民族出版社，2008:24-27.

[2] 魏美仙.多重語(yǔ)境中的花腰傣服飾——以大沐浴為例的人類學(xué)解讀[J].民族藝術(shù)考察與研究,2007(3) :13.

[3] 王平.論土家族服飾的文化內(nèi)涵[J].湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2009(3):14-15..

[4] 周夢(mèng).民族服飾文化研究文集[M].中央民族大學(xué)出版社，2009:26.