朱義華
(江南大學(xué),無錫214122)
近現(xiàn)代科學(xué)的發(fā)展逐步擺脫了以往哲學(xué)與科學(xué)混為一談的局面,實(shí)證求真的科學(xué)活動(dòng)完全通過技術(shù)性概念來推進(jìn),而哲學(xué)研究的主要途徑則更多依賴自然概念的思辨與邏輯推理。由于概念思辨主要是在語言分析的層面上進(jìn)行,這就為哲學(xué)研究的語言轉(zhuǎn)向準(zhǔn)備了條件,也為其他人文思辨學(xué)科向哲學(xué)領(lǐng)域的進(jìn)軍與滲透提供了可能?!爱?dāng)概念思辨明確成為哲學(xué)的主要工作,(哲學(xué)的)語言轉(zhuǎn)向也就自然而然發(fā)生了”(陳嘉映2006:15)。從此,哲學(xué)與語言的關(guān)系比以往任何時(shí)候都更加緊密,哲學(xué)家們將哲學(xué)研究的對(duì)象和主題從思維和理性活動(dòng)的內(nèi)容轉(zhuǎn)向了表達(dá)這種內(nèi)容的語言本身(何雅文2007:16)。
由此而誕生的語言哲學(xué)“不是簡單地用哲學(xué)的方法研究語言,而是語言學(xué)與哲學(xué)的交叉學(xué)科。語言哲學(xué)不僅要研究哲學(xué)對(duì)語言學(xué)的影響(從哲學(xué)的維度研究語言學(xué)),而且要研究語言學(xué)對(duì)哲學(xué)的影響(從語言學(xué)的維度研究哲學(xué))”(楊生平2007:11)。一方面,哲學(xué)特別是西方語言哲學(xué)可以是語言研究的營養(yǎng)缽,語言學(xué)應(yīng)該汲取其營養(yǎng)與智慧來拓寬其研究視野,創(chuàng)新其研究方法,挖掘出新的研究課題(錢冠連2007:1-10)。另一方面,語言是人的基本存在方式之一,是哲學(xué)思維無法逾越的符號(hào)工具,因此哲學(xué)實(shí)乃人利用語言對(duì)語言與自身存在方式的思考。
研究語言就是研究人的思想與人本身,就是研究哲學(xué)。用維特根斯坦(1988)的話來說,“一切哲學(xué)都是‘對(duì)語言的批判’”。可見,分析語言、語言現(xiàn)象是語言學(xué)、語言哲學(xué)的共同特點(diǎn)和任務(wù),“兩者不僅不相互疏離,而且相互依存,相互促進(jìn)”(李洪儒2006:24)。結(jié)果是,語言學(xué)研究因其哲學(xué)訴求而更加深入、厚重,哲學(xué)研究則因其語言聚焦而更為明察、豐碩。自20世紀(jì)以來,哲學(xué)研究似乎完全演變成了語言哲學(xué)或分析哲學(xué)研究專場,以語言為切入點(diǎn),利用一切可能之概念思辨與辯證推理從語言中看人、看世界,探索一切存在與意義,以求實(shí)現(xiàn)對(duì)包括人在內(nèi)的“是者”或“在者”的全面認(rèn)識(shí)。
哲學(xué)的語言轉(zhuǎn)向帶來了語言哲學(xué)的迅猛發(fā)展,哲學(xué)家和語言學(xué)家們一起利用語言也圍繞語言進(jìn)行著概念思辨,以求解答語言哲學(xué)的一些基本問題,如語言在者的本質(zhì)、語言的意義、語言與世界和思維的關(guān)系等,“意義理論通常認(rèn)作語言哲學(xué)的核心”(陳嘉映2007:1)。語言既是交際工具,但更是人的存在方式,是一個(gè)特殊在者或是者,當(dāng)我們運(yùn)用哲學(xué)研究的理論體系與方法論來對(duì)語言現(xiàn)象開展形而上的思辨與探究時(shí)就意味著把語言歸入了語言哲學(xué)本體研究之范疇。然而作為一種交際工具與符號(hào),語言又是人類文明的產(chǎn)物,是伴隨人腦的出現(xiàn)而出現(xiàn)的。確切地說,語言,不論是作為對(duì)象工具還是在者本體,也不論其自然屬性還是社會(huì)屬性,都是思維物質(zhì)器官大腦的產(chǎn)物,思維在很大程度上影響著語言的產(chǎn)生并決定著語言的意義。難怪笛卡爾提出“我思故我在”并將它作為哲學(xué)第一原理。誠然,語言作為思維工具又限制甚至控制著人的思維,人總是借助語言這一“有色眼鏡”來進(jìn)行各種思考、推理與認(rèn)知,使人的主觀世界與各種客體世界發(fā)生關(guān)系,從而產(chǎn)生認(rèn)識(shí)上的真假、道德上的善惡、審美上的美丑等多維度的意義。換言之,語言、思維與世界相互關(guān)聯(lián),共存于意義產(chǎn)生的動(dòng)態(tài)演變體系之中。人類利用自身的思維器官大腦,通過發(fā)揮語言的工具性作用,憑借思維的表征性、創(chuàng)造性與預(yù)見性進(jìn)行著各種思考與想象,從而“產(chǎn)生認(rèn)知領(lǐng)域的思想、胡想與理想,不但可以利用語言映射認(rèn)識(shí)現(xiàn)實(shí)世界,而且可以利用語言投射推知想象世界,還可以利用語言折射預(yù)見可能世界”(梅德明2008)。語言的意義或其潛勢(shì)在很大程度上受思維的影響,有時(shí)甚至受限于思維,但它同時(shí)又彌散于語言符號(hào)、客體世界與主觀思維三者的統(tǒng)一體之中,難以確定。這是因?yàn)檎Z言的表現(xiàn)形式言語一旦被言說就脫離了言者思維的束縛,就暴露于由語言符號(hào)系統(tǒng),他者的思維空間與客體世界所組成的共同體之中,存在多種闡釋、解讀的潛勢(shì),其意義就像羅蘭·巴特宣布“作者之死”后的文本一樣變得撲朔迷離,這也許是以往哲學(xué)意義理論沒法完全解開語言意義之謎的原因之一。而以模仿、傳播為核心概念的模因論同樣是對(duì)語言、思維與人的實(shí)踐等對(duì)象的思辨性探究,這與語言哲學(xué)的思辨學(xué)科性質(zhì)與研究范疇頗為相近。而且,“從語言學(xué)的角度來看,模因論可以用于解釋許多語言現(xiàn)象,可以啟發(fā)我們從另外的角度探討語言的起源,更可以指導(dǎo)我們?nèi)绾胃行У貙W(xué)習(xí)語言和運(yùn)用語言”(何自然2008:68)。于是,語言哲學(xué)上意義探求中的困窘將我們引向了這一具有同樣思辨基礎(chǔ)與近似研究對(duì)象的模因領(lǐng)域來尋求出路,模因研究范式的引入將會(huì)大大有助于我們拓展并深化語言哲學(xué)對(duì)意義問題的探究。
模因(meme),國內(nèi)學(xué)者又譯為“覓母,擬子,謎米,敏因,文化基因等等,(何自然等2007:127)該詞最早出現(xiàn)在英國牛津大學(xué)著名動(dòng)物學(xué)家和行為生態(tài)學(xué)家道金斯(Dawkins 1976)所出版的一部經(jīng)典暢銷書《自私的基因》(the Selfish Gene)之中,當(dāng)時(shí)道金斯杜撰該詞的主要目的是為了說明文化進(jìn)化的規(guī)律。在他看來,以基因?yàn)榛A(chǔ)的生物進(jìn)化不是達(dá)爾文進(jìn)化論的一切,在社會(huì)文明史中,人類還以模因?yàn)榛A(chǔ)進(jìn)行著整體文化的遺傳,基因和模因相輔相成,共同構(gòu)成進(jìn)化的驅(qū)動(dòng)力。后來,模因研究經(jīng)布萊克摩爾(Blackmore 1999)的發(fā)展,在很大程度上得以了充實(shí)和完善,初步確立了模因話語的理論框架。如今,“研究memes及其社會(huì)文化影響的學(xué)科被稱為Memetics”(謝朝群林大津2008:63),即模因?qū)W或模因論。它是建立在達(dá)爾文進(jìn)化論的基礎(chǔ)上,用于解釋文化進(jìn)化規(guī)律的一種新理論。它試圖從歷時(shí)和共時(shí)兩個(gè)維度,對(duì)事物之間的普通聯(lián)系、文化的傳承性以及文化進(jìn)化的規(guī)律性做出解釋(張旭紅2008:70)。
根據(jù)道金斯起初的觀點(diǎn),模因是文化信息的復(fù)制因子或文化進(jìn)化的單位,它的核心是模仿;后來他發(fā)展了模因論,把模因當(dāng)成是大腦里的信息單位,是存在于大腦中的一個(gè)復(fù)制因子(Dawkins 1982:109)。因而,模因便與人的思維器官,或者說與人的思維與認(rèn)知發(fā)生了某種聯(lián)系。后來布萊克摩爾進(jìn)一步擴(kuò)大了模因的外延,“任何信息,只要它能夠通過廣義上稱之為‘模仿’的過程而被‘復(fù)制’,可以稱為模因”(Blackmore 1999:66)。因此可以說,那些不斷得到復(fù)制、模仿和傳播的語言、文化習(xí)俗、觀念或社會(huì)行為等都可以成為模因(何自然2008:69)。這是因?yàn)樗鼈冇兄c生物進(jìn)化相類似的進(jìn)化方式,可以復(fù)制、重組、傳遞,當(dāng)然也可能發(fā)生像基因突變一樣的模因變異,產(chǎn)生新的語言、習(xí)俗、觀念與行為等,從而推動(dòng)人類社會(huì)文化的不斷繁衍與向前發(fā)展。
就其本質(zhì)而言,模因具有以下特點(diǎn):首先,模因具有整體與局部統(tǒng)一的特性,模因既可是存在于人類大腦之中的共同復(fù)制因子,又可以作為一個(gè)獨(dú)立的個(gè)體復(fù)制因子而存在。人類社會(huì)包含著許多共性模因并通過這些模因的整體復(fù)制與傳播來傳承并發(fā)展包括語言、思維與人類實(shí)踐在內(nèi)的社會(huì)文化現(xiàn)象,同時(shí)單個(gè)模因?yàn)榱似渥陨淼睦媾c生存而自私地、不斷地進(jìn)行自我復(fù)制,這也許是道金斯稱之為“自私的基因”的緣由。其次,模因在復(fù)制過程中往往只保留原有模因內(nèi)的核心與精髓,而并不是絲毫不發(fā)生變化,這就是“復(fù)制的真實(shí)性”(何自然等2007:132)——既保證在整體上的穩(wěn)定遺傳,又允許局部的變異與差異;再次,就其方向性而言,模因的進(jìn)化同樣會(huì)像生物進(jìn)化一樣導(dǎo)致優(yōu)勝劣汰,衰退腐朽的模因在復(fù)制與傳播過程中必遭淘汰,作為整體文化進(jìn)化單位的模因代表著先進(jìn)文化的發(fā)展趨勢(shì),最終將朝著建構(gòu)、前進(jìn)、發(fā)展與進(jìn)步的方向而動(dòng)態(tài)地演變;誠然,模因也具有其歷史局限性,因?yàn)槟R蚴且环N文化進(jìn)化的基本單位,而“文化就是社會(huì)化,就是社會(huì)化的過程與結(jié)果,即人的活動(dòng)與結(jié)果”(劉躍進(jìn)1999:57-65),因此在某一特定歷史時(shí)期模因所承載的語言、思維與人類實(shí)踐等因素具有相對(duì)的歷史局限性。
“模因論發(fā)展至今,可謂無處不在。概括而言,有三樣?xùn)|西可以成為模因,那就是想法、說法和做法,即思想、言語和行為”(何自然等2007:149)。從哲學(xué)層面來看,這三樣?xùn)|西與人的思維、語言符號(hào)與人的實(shí)踐活動(dòng)相對(duì)應(yīng),這與我們語言哲學(xué)研究的中心話題直接相關(guān)。而語言本身也可以成為模因,“任何字、詞、短語、句子、段落乃至篇章,只要通過模仿得到復(fù)制和傳播,都有可能成為模因”(何自然等2007:150)。而部分語言形式由于缺乏人性主體的能動(dòng)參與和人類思維的認(rèn)知建構(gòu),它們得不到復(fù)制與傳播,逐步走向消亡。也就是說,語言的意義與人類的語言模因?qū)嵺`直接相關(guān),或者進(jìn)一步說,語言的意義在某種程度上存在于人化社會(huì)的模因?qū)嵺`活動(dòng)之中,即存在于以模因?yàn)榛狙莼瘑挝欢M(jìn)行的選擇、復(fù)制、整合、創(chuàng)生、傳播與變異等一系列人類的整體文化進(jìn)化活動(dòng)之中。語言也因此具有了模仿性、復(fù)制性與傳播性的特點(diǎn)。所以,研究人類整體模因的某些規(guī)律就可以幫助我們透過語言現(xiàn)象與形式,即獨(dú)立的言語實(shí)踐活動(dòng)與結(jié)果,來認(rèn)識(shí)語言的本質(zhì)、意義以及與世界的關(guān)系,從而了解語言在者或是者是如何在、如何是的。語言與模因的另一相似點(diǎn)就是它們對(duì)人的控制性:人的大腦是語言產(chǎn)生的物質(zhì)器官,人本是語言的主人但最終卻被語言控制著、塑造著,“言外無物”;人的大腦同時(shí)又是模因的藏身之地,人本來也應(yīng)該是模因的主人,但卻經(jīng)常成為模因傳播的機(jī)器與工具,模因的這種操控性與語言的控制作用有著異曲同工之妙。語言既是某種心靈活動(dòng)的結(jié)果,與個(gè)人思維相關(guān),也是一種社會(huì)文化現(xiàn)象,與人的存在方式與社會(huì)整體遺傳相連。而作為社會(huì)文化整體遺傳基本單位的模因既可以是語言得以傳播擴(kuò)散的單位,也可以是人存在并繁衍的一種方式。故而將兩者結(jié)合來探究人類語言的奧妙將極大地增強(qiáng)語言哲學(xué)探究意義的深度與效度,并將為某些語言哲學(xué)困惑的解答帶來全新的視角。
20世紀(jì)以來的西方語言哲學(xué)家分別從詞、句或命題等多個(gè)層面對(duì)語言的意義作了各種嘗試,提出了諸如指稱論、實(shí)證論、使用論、行為主義理論、真值條件理論以及實(shí)用主義理論等多種學(xué)說,究竟誰是誰非爭議頗大。但綜合起來,語言意義理論中的“意義”一詞,本身就具有兩種意義:一是指書面意義;一是指認(rèn)識(shí)上的真假、道德上的善惡、審美上的美丑以及宗教上有無神圣性的意義(張世英2007:6-8)。也就是說,語言的意義具有發(fā)散性與多維性,至少包含作為符號(hào)系統(tǒng)的語言的所指意義,真值條件的判斷意義,使用情境或語境中的言語意義以及語言的效用與功能,即對(duì)人的有用性與審美價(jià)值等。語言哲學(xué)只有回答了所有這些問題,才能真正地解答語言的意義問題。
那么,語言的意義究竟該如何探求呢?張世英(2007:11-12)認(rèn)為對(duì)語言意義理論問題的研究應(yīng)當(dāng)同人生價(jià)值和文化活動(dòng)緊密結(jié)合起來,把語言意義問題納入人生價(jià)值、人生態(tài)度和文化活動(dòng)問題之中,也可以說語言的意義問題就是人生態(tài)度問題、人生價(jià)值問題或者稱之為人生意義問題。這是因?yàn)椤罢Z言是存在的家,所以我們是通過不斷地穿行于這個(gè)家中而通達(dá)存在者的”(Heidegger 1975:132)。而作為在者的語言,不僅是“人的外在世界在語言中的固著,而且是人的內(nèi)在世界通過自己外現(xiàn)的家園”(李洪儒2006:24)。從價(jià)值哲學(xué)的視角來看,價(jià)值是客體屬性對(duì)主體需要的滿足,是主客體關(guān)系在人們頭腦中的反映,離開主體的人來談?wù)撜Z言的意義是無價(jià)值的。而西方語言哲學(xué)各個(gè)種意義理論的演變也告訴我們,哲學(xué)家對(duì)意義的研究越來越傾向于從語言中走出來,從人的意義來談意義,同時(shí)又走回到語言中去,從語言中看人、看世界、尤其是看人,換句話說,語言的核心是人(王文華2007:91)。所以,語言的意義也就圍繞著歷史的人而展開,語言哲學(xué)實(shí)際上只有變?yōu)槿藢W(xué),語言才真正有意義可言。
人既可以作為單個(gè)的自然人而出現(xiàn),也可以作為整體的社會(huì)人而存在,自然性與社會(huì)性是人的兩大基本屬性。唯物史觀認(rèn)為,社會(huì)性是人的根本屬性,是人的本質(zhì)。就人的自然性而言,基因是人類遺傳的基本單位,而從人的本質(zhì)屬性社會(huì)性來看,模因則是其基本的遺傳單位,整個(gè)社會(huì)文化或人的文化就是以模因?yàn)榛締挝欢粩鄠鞑ァ⒀莼c推進(jìn)的。而且,模因與基因同作為人類進(jìn)化的基本單位,最大的共同點(diǎn)在于它們最終將朝著人類進(jìn)化發(fā)展或社會(huì)建構(gòu)的方向而發(fā)揮作用,總是帶著這種必然的方向性與目的性。故研究語言的意義就不能脫離自然的人與社會(huì)的人,不能脫離個(gè)體的人與集體的人,不能脫離人思維的目的性與模因?qū)嵺`的整體性與方向性,這才是本體論語言哲學(xué)研究應(yīng)有的方法論。
人類創(chuàng)造了語言,語言是人類思維與交流的工具,是人類表現(xiàn)自我的載體。與此同時(shí),語言又是人的存在方式,控制并塑造了人,人成為了語言的工具,是語言實(shí)現(xiàn)自我的載體。人與語言的相互關(guān)系就意味著語言哲學(xué)研究歸根結(jié)底都是對(duì)人的研究,對(duì)人自我的一種認(rèn)識(shí)。模因論語言意義觀認(rèn)為,個(gè)體思維的目的性與人類社會(huì)群體思維的模因?qū)嵺`同語言符號(hào)、客體世界等因素一起相互作用而動(dòng)態(tài)地構(gòu)建著語言的意義,人本身或人的思維與需求才是語言意義的價(jià)值所在。故模因論語言意義觀的最大貢獻(xiàn)在于讓迷途的語言哲學(xué)研究走近了自身的“上帝”,將語言哲學(xué)研究的航向回歸了人學(xué)研究這一根本范疇,而不是困于那些枯燥無聊的形而上學(xué)的爭辯?!皩徝烙^照世界的統(tǒng)一性,不是涵義即系統(tǒng)的統(tǒng)一性,而是具體的建構(gòu)的統(tǒng)一性。這個(gè)世界是圍繞著一個(gè)具體的價(jià)值中心而展開的,而這個(gè)中心就是人,在這個(gè)世界中一切之所以具有意義和價(jià)值,只是由于它與人聯(lián)系在一起,是屬于人的”(巴赫金1998:61)。換言之,背離了人的語言實(shí)際上是無意義的。
同時(shí),模因論語言意義觀也因其自身的建構(gòu)性、歷史性與人本主義關(guān)照為重新審視傳統(tǒng)語言哲學(xué)的意義觀提供了方法論的指導(dǎo)。語言的意義簡言之就是諸多影響因子在人思維的參與下互動(dòng)所達(dá)成的一種合目的性的歷史的動(dòng)態(tài)共謀,而不必去追究是否指稱,是否摹狀,是否真值,是否存在,是否相悖,如此等等。模因論語言意義觀認(rèn)為如果脫離了歷史的客體世界,歷史的思維主體(人及其思維的目的性與意向性)與歷史的模因?qū)嵺`(語言、思維與人的實(shí)踐等文化模因的演變及其規(guī)律),語言的意義就可能被消解,從而變成游離不定的文字游戲或符號(hào)游戲。所以,語言只有用歷史的人本主義的眼光來審視才真正有意義。
正如海德格爾所說,語言是存在的家,也是人最本真的居所,人活在自己的語言中,人在說話,話也在說人(王文華2007:54)。語言即人,人即語言,人與語言同在;語言一旦消亡,以特定語言作為生存方式的人也將隨之消逝(曹廷軍邁克爾·辛韓京和2007:8-12)。人不但隨基因而自然進(jìn)化,也隨模因而整體演化,傳播發(fā)展著自身及其文化。語言哲學(xué)對(duì)語言意義的探究最終必然回歸到對(duì)人自身的發(fā)掘,回歸到對(duì)社會(huì)人的理性思辨。因此,對(duì)語言意義問題的哲學(xué)探討就不能脫離作為思維與價(jià)值主體的歷史的人與作為人化社會(huì)進(jìn)化基本單位的模因。勿庸置疑,模因論關(guān)照下的語言意義觀將為傳統(tǒng)的語言哲學(xué)注入活力,也必將深化人類自身的認(rèn)識(shí)。
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