●鐘書(shū)林(西安文理學(xué)院 文學(xué)院,西安 710065)
敦煌寫(xiě)本《茶酒論》自發(fā)現(xiàn)后,引起學(xué)人的極大關(guān)注,成果夥多,但意見(jiàn)的分歧也較大,尤其以它究竟歸于哪一類文體的分歧為最大。現(xiàn)按照其說(shuō)法出現(xiàn)的先后順序,逐一梳理,然后闡述淺見(jiàn),以期能將方家對(duì)《茶酒論》文體的認(rèn)識(shí)及其淵源的理解有所補(bǔ)充。
一
敦煌寫(xiě)本《茶酒論》見(jiàn)于伯2718、伯2875、伯2972、伯3910、斯406、斯5774六個(gè)卷子?!恫杈普摗纷钤鐬閯?fù)先生編入《敦煌掇瑣》,在目錄中,它與《韓朋賦》《燕子賦》等,同被歸入小說(shuō)類。[1]至于原因是什么,可惜劉先生并沒(méi)有作進(jìn)一步的說(shuō)明。但這卻是對(duì)《茶酒論》文體最早的說(shuō)法。
稍后,鄭振鐸先生在《中國(guó)俗文學(xué)史》中首次對(duì)《茶酒論》作了粗略研究,他認(rèn)為《茶酒論》是從戰(zhàn)國(guó)時(shí)期宋玉的大言賦、小言賦發(fā)展來(lái)的“爭(zhēng)奇”一類的游戲文章。[2]大、小言賦的結(jié)構(gòu)主要采用問(wèn)答對(duì)話的方式,《茶酒論》的結(jié)構(gòu)模式與之大體相同。由于鄭先生是在俗文學(xué)史中說(shuō)這番話,后世將《茶酒論》稱為俗賦或由此而來(lái)。不過(guò)要強(qiáng)調(diào)的是,鄭先生本人并未使用“俗賦”一詞。
到了20世紀(jì)50年代,王重民等6位先生編撰的《敦煌變文集》中收錄了《茶酒論》,[3]王先生將它歸類為敦煌變文中的對(duì)話體。[4]80年代初,張錫厚先生率先突破成見(jiàn),指出《茶酒論》應(yīng)是受誹諧文影響的論議文體,短小精悍,論戰(zhàn)性強(qiáng)。[5]隨后,周紹良先生進(jìn)一步肯定了《茶酒論》受前代誹諧文體的影響,并將它歸入論說(shuō)體。[6]受周先生的影響,顏廷亮先生主編的《敦煌文學(xué)概論》等書(shū)中將《茶酒論》歸入敦煌文的論說(shuō)體進(jìn)行了深入論述。[7]到了90年代初,趙逵夫先生又從戲劇的角度提出新的看法。他認(rèn)為,《茶酒論》應(yīng)是唐代的一個(gè)俳優(yōu)戲腳本。[8]稍后,或受趙先生說(shuō)法的啟發(fā),王小盾先生提出了一種“論議”的新文體:“指一種由表演雙方圍繞特定命題往復(fù)話難、以問(wèn)答形式進(jìn)行的伎藝及其文學(xué)記錄”,[9]并將《茶酒論》《孔子項(xiàng)論相問(wèn)書(shū)》《晏子賦》和五言體的《燕子賦》等歸入了此類文體。盡管眾說(shuō)紛紜,新見(jiàn)迭出,但在90年代末,張鴻勛先生編撰《敦煌學(xué)大辭典》“茶酒論”條時(shí),遵從一般性的說(shuō)法,將《茶酒論》歸入俗賦一類。[10]不過(guò)這一分類,仍然遭到了譚家健先生的異議。譚先生提出:“據(jù)我所見(jiàn),似乎可以算作白話散文。”[11]
以上從劉復(fù)到譚家健先生,縱觀《茶酒論》文體研究近百年的歷史,圍繞《茶酒論》的文體分類先后形成了8種不同的說(shuō)法,雖然有些說(shuō)法較為近似,但總體分歧仍然是較大的??梢?jiàn)《茶酒論》文體的復(fù)雜性。
其復(fù)雜的程度,還表現(xiàn)為對(duì)《茶酒論》文體的認(rèn)識(shí),有時(shí)甚至在同一位研究者那里也會(huì)出現(xiàn)前后不一致的看法。如對(duì)敦煌文學(xué)研究作出重大貢獻(xiàn)的顏廷亮先生等在《敦煌文學(xué)概論》(1993年) 中將《茶酒論》歸入“論”體,但到了他們編寫(xiě)《西陲文學(xué)遺珍——敦煌文學(xué)通俗談》(2000年)一書(shū)時(shí),卻轉(zhuǎn)而同意王小盾歸入“講唱”體的說(shuō)法。[12]這些前后不一致看法的出現(xiàn),正證明了顏廷亮等先生仍然還在孜孜不倦地思考、探索,以求找到關(guān)于《茶酒論》文體的最佳答案。
二
《茶酒論》以擬人的手法,采用對(duì)話體的結(jié)構(gòu)方式,茶與酒論辯短長(zhǎng),相互爭(zhēng)功,最后由水出面調(diào)停,點(diǎn)明題旨。這些特點(diǎn)都能在先秦諸子散文中找到它們的影子。先秦諸子散文作為中國(guó)散文的源頭之一,大多都采用的是語(yǔ)錄體對(duì)話形式。春秋時(shí)期,《論語(yǔ)》《墨子》多以語(yǔ)錄對(duì)話的方式結(jié)構(gòu)謀篇;戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,諸子百家為了闡明各自的主張,論議辯對(duì)之風(fēng)盛行。以《莊子》《韓非子》為例,多有與《茶酒論》結(jié)構(gòu)、文體相似者,茲舉數(shù)例以證,并明瞭其間的源流關(guān)系。
《莊子·逍遙游》開(kāi)篇寫(xiě)鵬鳥(niǎo)“摶扶搖而上者九萬(wàn)里”,卻招來(lái)了蜩與學(xué)鳩的譏笑:“我決起而飛,搶榆枋,時(shí)則不至,而控于地而已矣,奚以之九萬(wàn)里而南為?”而莊子最后出面批評(píng)二者說(shuō):“適莽蒼者,三餐而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲(chóng)又何知!”在這里,莊子充當(dāng)了第三方“水”的角色,蜩與學(xué)鳩炫耀己能,攻擊對(duì)方,實(shí)有茶、酒爭(zhēng)妒的身影。而眾所熟知的《莊子·秋水》中河伯與海神若的對(duì)話,通過(guò)7輪的反復(fù)問(wèn)答、辯對(duì),最后莊子給出結(jié)論:“無(wú)以人滅天,無(wú)以故滅命,無(wú)以得殉名,謹(jǐn)首而勿失,是謂反其真”。不過(guò)其最為相像者,應(yīng)首推《秋水》中夔、蚿、蛇、風(fēng)之間的對(duì)話:
夔謂蚿曰:“吾以一足趻踔而不行,予無(wú)如矣。今子之使萬(wàn)足,獨(dú)奈何?”
蚿曰:“不然。子不見(jiàn)夫唾者乎?噴則大者如珠,小者如霧,雜而下者不可勝數(shù)也。今予動(dòng)吾天機(jī),而不知其所以然?!?/p>
蚿謂蛇曰:“吾以眾足行,而不及子之無(wú)足,何也?”
蛇曰:“夫天機(jī)之所動(dòng),何可易邪?吾安用足哉!”
蛇謂風(fēng)曰:“予動(dòng)吾脊脅而行,則有似也。今子蓬蓬然起于北海,蓬蓬然入于南海,而似無(wú)有,何也?”
風(fēng)曰:“然,予蓬蓬然起于北海而入于南海也,然而指我則勝我,鰌我亦勝我。雖然,夫折大木,蜚大屋者,唯我能也?!?/p>
故以眾小不勝為大勝也。為大勝者,唯圣人能之。
夔、蚿、蛇、風(fēng)互相爭(zhēng)勝,論辯短長(zhǎng),而都只看到自己的長(zhǎng)處,對(duì)方的短處。這一番對(duì)話,無(wú)論從內(nèi)容還是形式上,都與《茶酒論》很接近了。前文所引鄭振鐸先生在他的《中國(guó)俗文學(xué)史》中指出:《茶酒論》是從宋玉的大言賦、小言賦發(fā)展來(lái)的。大、小言賦是有名的對(duì)話體辭賦,將《茶酒論》歸為俗賦也即由此而來(lái)。其實(shí),宋玉的對(duì)話體辭賦并不是最早文學(xué)樣式。已有學(xué)者通過(guò)對(duì)比研究指出:“宋玉的辯對(duì)作品在辯對(duì)結(jié)構(gòu)、辯對(duì)藝術(shù)特色和思想內(nèi)容等方面,對(duì)《莊子》借鑒頗多”,“宋玉的賦,都采用問(wèn)答的方式,以問(wèn)開(kāi)頭,從而引出后文的長(zhǎng)篇大論。這正是《莊子》辯對(duì)文體最常見(jiàn)的一種形式”,同時(shí)“漢大賦的文體結(jié)構(gòu)遠(yuǎn)承《莊子》,近承宋玉之賦,與之有明顯的淵源關(guān)系”。[13]因此,《茶酒論》的文體淵源并不止于宋玉的大、小言賦,它還得從《莊子》說(shuō)起。
不過(guò),它的文體淵源也并不局囿于《莊子》,《韓非子》《戰(zhàn)國(guó)策》對(duì)它也應(yīng)有較大的影響?!俄n非子·外儲(chǔ)說(shuō)》記載的“鄭人爭(zhēng)年”較為典型:“鄭人有相與爭(zhēng)年者。一人曰:‘吾與堯同年?!湟蝗嗽唬骸遗c黃帝之兄同年。’訟此而不決,以后息者為勝耳?!眱扇藶榱藸?zhēng)年,競(jìng)相夸耀,虛妄無(wú)比。而《戰(zhàn)國(guó)策》的“鷸蚌相爭(zhēng)”:“蚌方出曝,而鷸啄其肉,蚌合而鉗其喙。鷸曰:‘今日不雨,明日不雨,即有死蚌?!鲆嘀^鷸曰:‘今日不出,明日不出,即有死鷸?!瘍烧卟豢仙?,漁者得而并禽之?!卑?、鷸互相斗狠,兩敗俱傷。這一極為深刻的反面教訓(xùn),為《茶酒論》所吸收。
上述例證足以讓我們明瞭《茶酒論》的文體特征是散文,而不是其他。實(shí)際上,在上文回顧的有關(guān)《茶酒論》文體歸類研究的8種代表性意見(jiàn)中,如果濃縮一下,主要是5類:(1)小說(shuō)類:劉復(fù)先生持此說(shuō);(2) 變文說(shuō):王重民等先生持此說(shuō);(3) 俗賦類:鄭振鐸、張鴻勛先生等持此說(shuō);(4)散文之論說(shuō)類:張錫厚、周紹良、譚家健先生等持此說(shuō);(5)戲劇講唱類:趙逵夫、王小盾先生等持此說(shuō)。小說(shuō)類、變文類的分法,是早期敦煌學(xué)家的觀點(diǎn),由于當(dāng)時(shí)時(shí)代條件的束縛,他們看到的資料很有限,所以他們的歸類也有點(diǎn)欠于穩(wěn)妥,后來(lái)信從的人也極少。戲劇講唱類的分法,“以表演的伎藝特征來(lái)區(qū)分敦煌文學(xué)作品的類屬,固然無(wú)可厚非,但是若以此替代敦煌文學(xué)作品的文本特征,就有可能導(dǎo)致把某些不具備表演伎藝特征的作品,尤其是那些以散體敘說(shuō)為特征的敦煌文,將繼續(xù)被擯逐在敦煌文學(xué)之外”。[5]所以以此對(duì)《茶酒論》的歸類,似乎就有些不恰當(dāng)了。
“俗賦”類的分法,帶有較深的“敦煌俗文學(xué)”的色彩。由于鄭振鐸先生在敦煌俗文學(xué)上的貢獻(xiàn),曾經(jīng)很長(zhǎng)一段時(shí)間內(nèi),就用它來(lái)指代了整個(gè)的敦煌文學(xué)。直到張錫厚先生的《敦煌文學(xué)》及周紹良先生牽頭而由顏廷亮先生主編的《敦煌文學(xué)》的相繼問(wèn)世后,“敦煌文學(xué)”的提法才逐漸取代了“敦煌俗文學(xué)”之說(shuō)。因此,筆者以為將《茶酒論》歸于俗賦,仍然是“敦煌俗文學(xué)”提法的遺留的體現(xiàn)。最可稱道的是張錫厚先生,他在《敦煌文學(xué)》專門(mén)設(shè)有“俗賦”一章,但他并沒(méi)有將《茶酒論》簡(jiǎn)單地歸入俗賦,而是高度評(píng)價(jià)了《茶酒論》在敦煌文學(xué)論議文體中的獨(dú)特價(jià)值。他說(shuō):“敦煌藏書(shū)中還有為數(shù)不多的論議文體,常常是為了論述某種道理而寫(xiě)成的短小精悍的雜文,語(yǔ)言通俗,駁詰有力,論戰(zhàn)性強(qiáng)。如《茶酒論》就是一篇代表作。”[5]這是很有見(jiàn)地的。譚家健先生也說(shuō)得很好,如果將《茶酒論》“歸之于俗賦,然而與同時(shí)的俗賦《燕子賦》、《晏子賦》、《韓朋賦》似有區(qū)別,否則何以不叫《茶酒賦》?”這一質(zhì)問(wèn)是很有道理的?!恫杈普摗分苑Q之為“論”而不稱之為“賦”肯定有它的道理,盡管我們不能武斷地僅從“論”字上就判定它是論說(shuō)文。
三
敦煌地處中西方交通要道,是中原文化與與西域文明的交匯之地。《茶酒論》出自敦煌鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手,具有鮮明的敦煌地域特色。所以,它既帶有中原文化的烙印,又吸取了西域文明的養(yǎng)分。敦煌是佛教的圣地,也是佛教由此傳入中原的重鎮(zhèn)。佛教文化是敦煌文化的重心,出土的敦煌文獻(xiàn)中佛教文獻(xiàn)占了絕大的比重。因此,《茶酒論》的出現(xiàn),不僅來(lái)源于中原文化的影響,也飽受佛教文化的浸染與熏陶。《茶酒論》一文,從內(nèi)容到形式,也受到佛教典籍的一定影響?!恫杈普摗窋M人的手法,對(duì)話的方式,論辯短長(zhǎng),相互爭(zhēng)功等諸多文學(xué)要素,似也與佛教文學(xué)存在一定的淵源。《雜譬喻經(jīng)》中記載有“頭尾爭(zhēng)大”的故事。
昔有一蛇頭尾自相與諍。
頭語(yǔ)尾曰:“我應(yīng)為大?!?/p>
尾語(yǔ)頭曰:“我亦應(yīng)大?!?/p>
頭曰:“我有耳能聽(tīng)有目能視,有口能食,行時(shí)最在前,是故可為大。汝無(wú)此術(shù),不應(yīng)為大。”
尾曰:“我令汝去,故得去耳。若我以身繞木三匝三日而不已,頭遂不得去求食饑餓垂死?!?/p>
頭語(yǔ)尾曰:“汝可放之,聽(tīng)汝為大。”尾聞其言,即時(shí)放之。
復(fù)語(yǔ)尾曰:“汝既為大,聽(tīng)汝在前行。”尾在前行,未經(jīng)數(shù)步墮火坑而死。[14]四528
這是佛教教誨僧眾時(shí)援引的例子,《茶酒論》中的茶、酒爭(zhēng)勝,與此處的頭、尾爭(zhēng)大,較為相似。只是頭、尾爭(zhēng)大中,沒(méi)有中間人出面調(diào)停,雖然頭到最后做出讓步,但仍不免頭、尾一同走向毀滅的悲劇結(jié)局,其警戒意義令人深省?!峨s寶藏經(jīng)》《佛本行集經(jīng)》等典籍中還記載有二頭鳥(niǎo)[14]三923、共命鳥(niǎo)[14]四464的故事,情節(jié)與此略微類似:昔雪山中有鳥(niǎo),名為共命。一身二頭。一頭常食美果,欲使身得安隱。一頭便生嫉妒之心,即取毒果食之,使二頭俱死。可見(jiàn)佛教故事,雖然大體情節(jié)與《茶酒論》相類,但結(jié)局都帶有悲劇性,或是佛教為加強(qiáng)勸世教化使然。
《茶酒論》中多處涉及佛教,即為受到佛教之影響的明證。如在茶、酒的第三番辯對(duì)中,茶對(duì)酒說(shuō):“我之茗草,萬(wàn)木之心?;虬兹缬瘢蛩泣S金。名僧大德,幽隱禪林。飲之語(yǔ)話,能去昏沉。供養(yǎng)彌勒,奉獻(xiàn)觀音。千劫萬(wàn)劫,諸佛相欽。酒能破家散宅,廣作邪淫。打卻三盞以后,令人只是罪深。[15]茶多為高僧所鐘愛(ài),但酒卻為佛教五戒之一,所以《茶酒論》中借茶之口指出:“酒能破家散宅,廣作邪淫。打卻三盞以后,令人只是罪深?!痹诘谖宸霓q對(duì)中,茶又對(duì)酒說(shuō):“阿你不見(jiàn)道:男兒十四五,莫與酒家親。君不見(jiàn)生生烏,為酒喪其身?!㈥^世王為酒煞父害母,劉零(伶)為酒一死三年。吃了張眉豎眼,怒斗宣拳。狀上只言粗豪酒醉,不曾有茶醉相言。不免求首杖子,本典索錢(qián)。大枷植項(xiàng),背上拋椽。便即燒香斷酒,念佛求天,終身不吃,望免迍邅?!盵15]在這次的辯駁中,茶不僅提到人們“燒香斷酒,念佛求天”,還引用了廣為流傳的阿阇世王為酒殺父害母的佛教典故。阿阇世王因?yàn)榫贫鴼⒏负δ傅墓适?,出自《觀無(wú)量壽經(jīng)》等佛經(jīng),足見(jiàn)作者對(duì)佛教典籍的熟悉。就在與《茶酒論》的同一張經(jīng)卷上,還寫(xiě)有王梵志詩(shī)。其中有“飲酒是癡報(bào),如人落糞坑”“造酒罪甚重,酒肉俱不輕。若人不信語(yǔ),檢取《涅槃經(jīng)》”等詩(shī)句,都為勸化世人戒酒。可見(jiàn)《茶酒論》的創(chuàng)作由于受到一定佛教文化的影響,在茶、酒的辯論中,一些佛教的教義、典故等也隨之自然流露出來(lái),滲透在《茶酒論》的行文之中。
經(jīng)多位學(xué)者的研究發(fā)現(xiàn),《茶酒論》傳世以后,對(duì)后世的小說(shuō)創(chuàng)作及藏族文學(xué)、布依族文學(xué)等都產(chǎn)生了重要影響。其中藏族文學(xué)《茶酒仙女》將《茶酒論》中所受的佛教影響擴(kuò)展到整部作品,“從故事背景、內(nèi)容情節(jié)、人物取名等,都顯示出一種濃厚的佛教氣息”。[16]在《茶酒仙女》中,茶炫耀自己身世的高貴,自稱是天界如意寶樹(shù)的后代,生在天竺為菩提,生在支那為茶樹(shù)。在行文上,《茶酒仙女》與《茶酒論》有一些較為明顯的傳承和再創(chuàng)作的關(guān)系。如《茶酒論》中茶的自我夸耀語(yǔ):“名僧大德,幽隱禪林,飲之語(yǔ)話,能去昏沉?!钡健恫杈葡膳分袆t改為:“只有我才能使名僧大德欣然,使他們神智清醒,勤奮修行,增進(jìn)智慧?!庇秩纭恫杈普摗分胁韫艟普f(shuō):“酒能破家散宅,廣作邪淫,打卻三盞以后,令人只是罪深?!㈥^世王為酒煞父害母,劉零(伶)為酒一死三年。吃了張眉豎眼,怒斗宣拳。狀上只言粗豪酒醉,不曾有茶醉相言。不免求首杖子,本典索錢(qián)。大枷植項(xiàng),背上拋椽。便即燒香斷酒,念佛求天,終身不吃,望免迍邅?!钡健恫杈葡膳分杏辛溯^大的改動(dòng),變?yōu)椤埃ň疲╋嬕煌?,煩惱心起,手摸刀柄,口亂言語(yǔ);飲二碗,丟掉了理智謹(jǐn)慎心,產(chǎn)生種種詭計(jì)邪念;飲三碗,全然忘記罪孽;飲四碗,竟勾引女仆、女商和娟妓;飲得再多,犯下了十不赦罪?!盵17]相比較而言,內(nèi)容更細(xì)化、具體,更富有生活氣息,語(yǔ)言也更加通俗化。因而,藏族文學(xué)《茶酒仙女》濃厚的佛教氣息,恰也從“流”與“源”關(guān)系譜上逆向折射出了《茶酒論》中所受的佛教影響。這樣,《茶酒論》的創(chuàng)作既受到了諸子散文的影響,又有佛學(xué)的沾溉。不過(guò),由上文的分析看到,在這二者之中,它所受到的諸子散文影響無(wú)疑是主要的,并最終決定了它的文體特征。因此,它仍是一篇受諸子散文影響較深的論說(shuō)文。
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