生態(tài)問題是人作為悖論性存在的心態(tài)問題

□韓楓

（遼寧省交通高等專科學校，遼寧 沈陽 110122）

生態(tài)問題是人作為悖論性存在的心態(tài)問題

□韓楓

（遼寧省交通高等?？茖W校，遼寧 沈陽 110122）

生態(tài)問題源于人類存在的悖論性——幸福追求和終極追求的對立。人類為了生活幸福，在科學技術的推動下，效率與發(fā)展卻成為我們生活的準則。其后果就是生態(tài)成為當代人類面臨生存危機的 “問題”，而它的直接表現就是產品的社會價值與自然價值的分離與對立。所以，生態(tài)問題其根本就是人類的 “心態(tài)問題”。

生態(tài)；人的存在；心態(tài)

生態(tài)理論的哲學基礎源于古代思想家們的和諧思想——世界的本原是“數”（畢達哥拉斯），數的和諧構成了世界。這里的“數”就是事物運行規(guī)律的質與量統(tǒng)一的規(guī)定性。在此基礎上，亞里士多德將事物之質（nature）與人之德（virtue即理性的本性）相聯系：人們利用事物自然屬性的行為才具有合理性。用哲學語言描述就是把一事物當作它自身的“自然態(tài)度”，即我們通常所說的“順乎天理”。

繼承與發(fā)展人類優(yōu)秀思想傳統(tǒng)的馬克思主義，其哲學最基本的原理——“生產力決定生產關系”的原理，如果從生態(tài)理論的角度看，那就是要告訴我們：人與人的關系、人與社會的關系應當本于人與自然關系的狀況。只有生產關系與生產力相一致時，生產關系才是合理的。這也就是說，人與人的關系、人與社會的關系其合理性取決于人與自然關系的合理性。我們把這一哲學理論引入生態(tài)學領域，它將理所當然地成為我們理解和評價當代生態(tài)理論的出發(fā)點。

一、作為悖論性存在的人的選擇

如果沒有人力的干預，自然物會以其自然的運行規(guī)律變化著，而不會出現所謂的生態(tài)問題。實現人的理性的“天性”也只是作為“有理性的存在者”（如康德）——人的“自然現象”。理性就其必然指向性而言是形而上學的，是獨立與自由的，也就是說它是超驗的、純粹的而非指向經驗的。至于《圣經》上所說的人有了智慧就產生了惡，那只是理性沒有確立其純粹的形而上學指向性而已。如果這兩種“自然現象”并行不悖，也決不會出現“生態(tài)問題”?？墒?，這兩個方面必然地，同時也是事實上在人的生活中交織在一起而形成人的悖論性的存在。

應當說，人恰恰就是悖論性的存在者，而不是首先作為理性的存在者。因為，人既是一個有限的存在者（人動物性的感覺和心理），同時作為理性的存在者，人又總是趨向無限性或終極性的“在（being）”?？梢哉f，這是一切矛盾的根源：感覺和心理是人的必要條件，而理性則是人的充分根據——如果沒有感覺和心理，人根本不可能成為人；如果只有感覺和心理，人就會與動物無異。當這種悖論的雙方交織在一起時，由于人的“心態(tài)問題”而導致的生態(tài)問題便從此產生。盡管我們并不認為生態(tài)在人類的生活范圍內一定會成為 “問題”，但是，生態(tài)問題作為已經發(fā)生的事實，我們必須分析產生這些問題的原因。

理性是應當為人的有限性即感覺和心理服務，還是應當擺脫感覺和心理而具有獨立性？如果把這一問題解譯為道德的立場問題，那便是，人應當追求幸福還是應當追求高貴？這是對人的悖論性存在狀況進行還原選擇所提出的問題。如果將這兩者必須分離開來，那么，一個高貴的人的生活并不一定就是幸福的；相反，一個幸福的人，很難說他能同時高貴。［1］（p75－82）在這二者必居其一的選擇中，人們在選擇大眾化的同時，必然地也就選擇了追求幸福這一價值取向。①我們在此需要說明，亞當·斯密《道德情操論》這部他一生都衷愛的著作中，他認為幸福是普世的價值觀念：無論在哪一個民族、哪一種宗教信仰或文化傳統(tǒng)下生活的人，追求幸福不是終極的價值，卻是最基本的價值。因為，高貴只能滿足少部分人的生活需求，而幸福則是一切人的共同需求，并且“一個高貴的人不會永遠因為他的高貴而幸福的”。［2］所以，自啟蒙運動以來，人們習慣于將道德、政治和利益三者區(qū)分開：道德的高貴是宗教的任務，政治的公平是政治的職責，而利益的追求是世俗社會中的個人不言自明的行為。其根本目的是為了實現古希臘“幸?！崩硐搿吧眢w無痛苦，靈魂無紛繞?！?/p>

盡管一些哲學家和思想家極力反對大眾化的社會、功利主義的方式，但是，現代社會無論哪一個國家或地區(qū)，都或多或少地受到功利主義的影響，至少我們這個世界的主流仍然是功利方式的：追求幸?！棺畲蠖鄶等说睦孢_到最大，同時使最少數人的痛苦減少到最小。［3］并且隨著功利額的增長，功利增長率呈下降趨勢，人們的幸福感也會因此而降低。進一步的解決之道，在功利主義看來便是要求政府以稅收的方式對高收入的個人課以累進稅，使收入較低者得到更多的利益，即使“最小受惠者獲得最大利益”（如羅爾斯的“差別原則”）。我們以這種方式的確能夠使全社會的利益或效率達到最大，這就是“效率”和原始的“發(fā)展”觀，正是這種原始的發(fā)展觀使我們步入了使生態(tài)成為問題最關鍵的一步。

二、人作為工具性存在的形成

幸福這一共同觀念使效率與發(fā)展具備了合法性，而使效率與發(fā)展成為現實則完全是由現代科學技術來支撐的，其后果造就了人的工具化或工具化的人。

從表面上看，經濟的自由與政治的公平是無可挑剔的，因為它奠基于科學的基礎之上。比如，上文所提及的功利主義就是經濟活動被科學化的強烈而典型的結果。當代經濟學中影響巨大的福利主義和制度經濟學也只是功利主義的縱深變形?？茖W使效率與發(fā)展得以被量化地計算出來。

當人類發(fā)現理性具有普適性時，便將理性與人的行為（經驗活動）相結合，產生了自然科學和社會科學。而直到目前為止的自然科學與社會科學的價值取向就是效率與發(fā)展，它被確立為整個人類社會的意識形態(tài)。因為理性的直覺與邏輯是超越民族界限的，同時也是超越歷史限制的，所以，我們以為人的理性可以替代中世紀的上帝，只要我們按照理性的原理或法則，即按科學的規(guī)則去行動，我們就以為能保證人類行為的正確性。

理性造就的科學具有精確性和可預測性，以及由此所帶來的高效率深深地吸引著人類。不僅如此，科學的知識只要人們去學習就能獲得，而不像宗教需要靠牧師們的“悟性”領悟或聆聽上帝的聲音傳達給人類。這樣，科學必然帶來社會的平等，打破宗教對知識的壟斷權利。然而，科學在這一過程中也為自己爭得了絕對的權利、獲得了絕對的“標準”，用以裁判其它知識或觀念。其異化的表現就是缺乏否定的思維向度，使當今時代成為“批評癱瘓”的年代。今天政治的、經濟的等一切領域的權利均源于科學將這一切領域技術化的結果。正如當代著名西方馬克思主義哲學家馬爾庫塞所言，“作為一個技術領域，發(fā)達工業(yè)社會也是一個政治領域，是實現一個特定歷史設計——即對作為純粹統(tǒng)治材料的自然的體驗、改造和組織——的最后階段?！保?］（p7）

科學技術所鼓動下的效率與發(fā)展要求社會產品生產的標準化，人們在生產與消費這種標準化的產品的同時，勞動產品“作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立?！瓕ο蠡憩F為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化?！保?］（p52）這里除了表明生產者被勞動產品異化這一層含義之外，還表明消費者因為勞動產品的異化，而使自己對自然產品的自然感受性甚至思維方式被所消費的產品所改變。比如，小汽車或飛機的方便使用在導致人類對生活空間距離感消失的同時，人類對家——與自己感情相依的“家”必然慘遭消滅，“家”僅僅變成了一個物理空間的名稱，這是其一。

其二，由于科學以技術的方式使人類追求幸福的行為轉變成利益活動，即商業(yè)活動。它的出現切斷了生產與消費的自然鏈接，使人的自然需求虛假化：商業(yè)一方面指揮著生產，另一方面指揮著消費。

生產與消費的自然鏈接方式是，生產什么就消費什么，或者消費什么就生產什么，這是人的自然需求所決定的。因此，在這種情形下我們的需求是自然的、真實的。商業(yè)的現代再現以科學技術的方式論證人的生活應當需要什么以及如何滿足這些需要，使我們從生活的主動者變成了生活的受動者或商業(yè)活動的執(zhí)行者。在現代社會里，“個人在那些塑造他們生活的事物中尋找自身，那么他們這樣做不是因為提出了事物的法則，而是因為接受了事物的法則——不是物理的法則，而是他們社會的法則?！保?］

總之，現代社會里人類不再是生活的主人而是生產與消費的奴隸；為了生活的幸福，在科學技術的推動下，效率與發(fā)展已成為我們生活的準則。其后果就是生態(tài)成為當代人類面臨生存危機的“問題”，而它的直接表現就是產品的社會價值與自然價值的分離與對立。

三、社會價值與自然價值背離

眾所周知，今天我們使用386電腦還是可以滿足一般文字處理需要的，那為什么在我們今天的工作中人們再也見不到386電腦的蹤影了呢？386電腦與今天的各種軟件根本不兼容這當然是事實。但是我們這里要問的是為什么其自然性尚未喪失的產品，卻因為社會而喪失了其價值呢？這是由于，我們的科技是為了滿足效率與發(fā)展的需要，而不是為了滿足生活的需要，更確切地說，我們生活需要的滿足是被科學技術、功利主義觀念和商業(yè)發(fā)展的要求所刺激而激發(fā)出來的。

當代科學技術更新的周期使產品更新的周期越來越短，這就意味著產品社會價值越來越低，人們消費新產品的愿望與動力越來越強烈，這被我們實實在在地稱為效率與發(fā)展。殊不知，我們被實現（而不是我們去實現）的生活唯一的就是消費活動。而且我們唯一的消費活動也被看作是社會價值的消費，產品的自然價值被拋置到我們自然消費的背后而成為無意義的東西。這樣一來，我們在消費生活中所扮演的角色不是去創(chuàng)造我們自己的生活，而是生活在被創(chuàng)造的產品社會價值的模式之中；我們不是在生活中消費，而是在消費中表現我們在生活。所以，我們越來越遠離亞里斯多德所提出的自然生活和馬克思所指出的人對自然的關系（生產力）決定人與人的社會關系（生產關系）的自然態(tài)度。

當產品的社會價值越來越低的時候，人們將會越來越依賴于科學與技術以及與科技發(fā)展相適應的社會制度?？墒牵覀冞€沒有能夠來得及去思考，這時我們所消費的產品其自然價值會不會因為我們消費產品的社會價值的降低而縮短其自然變化的周期呢？也就是說，當我們現在不承認386電腦的社會價值的時候，386電腦的硬件會因此而變得像空氣一樣消失在我們的生活視野之中嗎？這些沒有能夠通過我們消費生活（而不是生活消費）而消耗掉的自然產品其自然性必須要在自然中逐漸消耗，否則就會有諸如環(huán)境污染等生態(tài)問題的出現。

在自然態(tài)度的生活中，人類的生活消費（而不像今天的消費生活）勞動產品的社會價值就是產品的自然價值，當產品的自然價值即自然用途消失的時候，就是人們使用過程的結束，也就是說，人對產品的使用過程就是自然的消耗過程。所以，人類的生活消費以自然消費的一部分或其中的一個過程而出現，即人類的生活消費是為了人本身的生活而產生的，它就不會因此而產生環(huán)境污染問題或生態(tài)問題。

與這一過程恰好相反的現代社會，效率與發(fā)展的觀念促使人們必須依賴現代科技適時刷新產品的社會價值。因為只有在資本周期越來越縮短的社會里，生產率才會越來越高，社會發(fā)展才會越來越快。生產率越來越高的社會必須有與之相契合的消費，生產才得以維持。所以，商業(yè)的刺激消費成為其營銷方式的重中之重。我們消費生活更新的速度越快，就會越陷入消費生活之中，我們也就越遠離自己的生活。同時，在我們消費生活更新加速的過程中，自然物品的自然消耗并不會因為我們消費生活的速度加速而加速，相反，相對社會價值的周期縮短而言，產品的自然價值被消耗的周期卻相對地在增加，也必然地在增加自然界自我循環(huán)的負擔和周期。當自然界無法承受這種增加了的負擔或超過自然界消耗產品的自然周期的極限時，生態(tài)危機就成為了人類不可避免要關切的“生態(tài)問題”。

［1］康德.道德形而上學原理［M］.苗力田譯.上海人民出版社，2002.不過康德是以感性世界與理性世界相分離的方式表達出來的。

［2］ ［3］John StuartMill.Utilitarianism ［EB/OL］.http：//www.capital.demon.co.uk/LA/legal.

［4］［6］馬爾庫塞.單向度的人［M］.張峰，呂世平譯.重慶出版社，1988.

［5］馬克思.1844年經濟學哲學手稿［M］.人民出版社，2000.

（責任編輯：張雅光）

Ecological Problems are Mind issues of Human Existence as a State of Paradox

Han Feng

Ecological problems due to the paradox of human existence－－The opposition of the pursuit of happiness with the ultimate pursuit.To make a living human being，driven by science and technology，efficiency and development have become the norms of our lives.The consequence is a contemporary ecological crisis facing humanity survives the “problem”，and its performance is the direct product of social values and natural values of the separation and opposition.Therefore，the ecological problems it is simply human“mind problem”.

ecological；human existence；mind

F205

A

1007－8207（2010）04－0079－03

2009－10－20

韓楓 （1969—），女，遼寧沈陽人，遼寧省交通高等專科學校副教授，研究方向為思想政治教育。