明清時(shí)期政府的“嚴(yán)管”宗教政策及其影響

張 踐

內(nèi)容提要：明清時(shí)期是中國君主專制主義發(fā)展的最高階段，專制統(tǒng)治扼殺了社會(huì)的發(fā)展生機(jī)。在宗教管理方面，明清時(shí)期的教訓(xùn)就是過度管理導(dǎo)致了正統(tǒng)宗教在思想和組織上的退化。當(dāng)正統(tǒng)宗教不能滿足人民的宗教需求時(shí)，就會(huì)出現(xiàn)民間宗教大發(fā)展的局面。而專制政府的強(qiáng)力打擊政策，則又把民間宗教推到了反政府的立場上，成為農(nóng)民起義的重要組織形式，對專制統(tǒng)治造成了沉重打擊。

關(guān)鍵詞：明清時(shí)期政府宗教政策影響

作者簡介：張踐，中國人民大學(xué)繼續(xù)教育學(xué)院教授。

當(dāng)代人研究歷史，絕不是為了發(fā)懷古之幽思，為了歷史而研究歷史。古為今用，取其精華、棄其糟粕是我們研究歷史的指導(dǎo)思想。政治學(xué)的研究證明，政治可以劃分成政治統(tǒng)治和政治管理兩大部分。古代政府出于階級統(tǒng)治的需要處理宗教問題的失敗教訓(xùn)，我們需要進(jìn)行深刻的批判，對于他們執(zhí)行公共管理中的政治管理經(jīng)驗(yàn)，我們則應(yīng)當(dāng)分析、繼承、吸收、借鑒。

中國帝制社會(huì)的政治意識(shí)形態(tài)是儒家學(xué)說，儒家本身就沒有徹底否定宗教，而且又有“和而不同”、“殊途同歸”、“神道設(shè)教”的思想方法，所以古代政府大多數(shù)時(shí)候并不把宗教當(dāng)成敵視的對象，而是看成可以利用的工具，甚至是可以合作的朋友。但是一些官員仍然對于各種宗教保持著高度的警惕，主要問題在于宗教經(jīng)常與各種民間起義聯(lián)系在一起，從而導(dǎo)致了政教關(guān)系的緊張。因此，歷代統(tǒng)治者在觀念深處，都不自覺地把各種宗教視為異己力量，嚴(yán)加管理。然而物極必反，過度嚴(yán)管則會(huì)產(chǎn)生事與愿違的效果，這一點(diǎn)在中國帝制社會(huì)后期的明清兩朝，表現(xiàn)的尤為嚴(yán)重。

一、嚴(yán)管政策導(dǎo)致正統(tǒng)宗教的退化

明清時(shí)代高度的君主專制制度造成的結(jié)果之一，就是對正統(tǒng)宗教的過度管理致使正統(tǒng)宗教的退化。這種退化表現(xiàn)為兩個(gè)方面，一是思想理論上的退化，佛教和道教都缺少適應(yīng)新形勢的發(fā)展，減少了對民眾的吸引力；二是對于佛道教度牒的不合理“限制”，導(dǎo)致一些本來信仰佛道教的僧道，反而走進(jìn)了民間宗教的隊(duì)伍。

朱元璋的宗教管理思想，成為有明一代的“家法”。經(jīng)過反復(fù)修訂，并在洪武三十年(1398)頒布的《明會(huì)典》將其法律化：“釋道二教，自漢唐以來，通于民俗，難以盡廢。惟嚴(yán)其禁約，毋使滋蔓。令甲俱在，最為詳密?！?《明會(huì)典》卷104，“禮部六十二”，第568)文中提到“難以盡廢”，其對宗教組織的對立、甚至敵視的態(tài)度已經(jīng)十分明顯。在這種情況下，所以要嚴(yán)格管理，防止擴(kuò)大、發(fā)展。根據(jù)《大明律》所制定的：“難以盡廢。惟嚴(yán)其禁約”的指導(dǎo)思想，歷朝政府希望通過限制度牒的發(fā)放來達(dá)到縮小佛、道教規(guī)模的目的?！昂槲涑跻?guī)定三年一給牒，永樂中改為五年一給，后冒濫益甚，天順二年(1458)改為十年一給。”明成祖在永樂中規(guī)定，全國僧、道“府不過四十，州不過三十，縣不過二十”(《明太宗文皇帝實(shí)錄》卷二百五)。按此規(guī)定，全國僧、道總額數(shù)不得超過3.6萬余名，實(shí)在是一廂情愿，與實(shí)際的情況相差太遠(yuǎn)。

《大清會(huì)典》說：“釋、道二教，亦王化所不廢，惟嚴(yán)其禁約，毋使滋蔓，令甲俱在，最為詳密云?！笨滴醭洞笄鍟?huì)典》載，康熙六年(1667)，“禮部通計(jì)直省……僧人十一萬二百九十一名，道士二萬一千二百八十六名，尼八千六百十五名。通共……僧、尼、道士十四萬一百九十三名。”與唐、宋、明諸朝的和平年代僧尼、道士數(shù)量大約在50萬人相比，這一數(shù)字顯然是被人為縮小的。上文已述，明代中期以后就采取停發(fā)度牒的方法“縮減”僧道人數(shù)，其實(shí)不過是自欺欺人而已。實(shí)際上無牒僧道比比皆是，官方統(tǒng)計(jì)的寺觀數(shù)量就可以說明這個(gè)問題。因?yàn)閷⑸?、道的總?shù)與寺廟的總數(shù)79622座相除，平均每座寺廟的僧、道人數(shù)僅有1.76人，顯然與常理不合，一定會(huì)有大量無牒僧人存在。但就是在這樣的情況下，朝廷還是認(rèn)為天下僧道太多，康熙十五年(1676)題準(zhǔn)：“停止給發(fā)度牒?！?《大清會(huì)典·禮部·祠祭司·僧道》)從此開始至雍正十三年(1735)的近60年中，政府沒有再發(fā)放過度牒。用這樣一種簡單、生硬、蠻不講理的辦法處理宗教問題，不僅不能實(shí)際減少出家的人數(shù)，反而使政府失去了對僧道人數(shù)的掌握，無法到達(dá)有效管理僧道的目的。

從人員情況看，如果那些希望出家的僧道不能得到度牒，在寺院或道觀中合法實(shí)現(xiàn)自己的宗教追求，他們的活動(dòng)就很可能與民間信仰相結(jié)合。如直隸人崔煥，先是隨道士學(xué)習(xí)音樂，每遇有村民白事，前往吹打樂器，諷誦心經(jīng)等經(jīng)阡。嘉慶二十一年又隨父拜交河人崔大功為師，入未來真教。清茶門教首劉光宗是一位出家的道士；直隸東光縣徐家莊九圣廟的陳道士，則是無極門的教首。同時(shí)也有許多僧尼加入民間宗教或創(chuàng)立新教。這些僧尼、或住村庵寺廟，或帶發(fā)修行，他們不僅是鄉(xiāng)村各項(xiàng)佛事活動(dòng)中最熱心、最積極的分子，也常常在民間宗教中扮演著重要角色。著名者如羅教五祖孫真空就是位半路出家的山野僧人；九宮道的創(chuàng)始人李向善，18歲時(shí)在五臺(tái)山落發(fā)為僧，后以極樂寺為根據(jù)地開展布教活動(dòng)。

二、宋明理學(xué)的強(qiáng)化導(dǎo)致宗教思想的衰微

從理論上看，明清時(shí)期的佛道教為了迎合統(tǒng)治者的胃口，高唱“三教合一”的主旋律，其實(shí)質(zhì)是佛教和道教的儒化。佛教和道教本來是作為儒教的補(bǔ)充進(jìn)入中國傳統(tǒng)社會(huì)主流文化領(lǐng)域的，但是在明清時(shí)期佛教、道教變得過于理性化、世俗化，大談忠孝倫理，這樣反而使自己失去了理論特色。佛教那套復(fù)雜的空即是色、色即是空、如如不二、明心見性、即心即佛的理論，對于下層百姓最關(guān)心的命運(yùn)問題、生死問題、收成問題、婚嫁問題，沒有任何幫助。至于佛教的修持方式和傳播方式，盡管從唐宋以后已經(jīng)開始了通俗化、民間化的工作，但是對于廣大沒有文化知識(shí)的下層民眾來說，仍然太過復(fù)雜、繁瑣了。例如禪宗已經(jīng)是中國化的佛教流派，改變了大量讀經(jīng)、坐禪的修煉方式，但是即使在士大夫看來已經(jīng)很簡單的“參禪”、“頓悟”的“機(jī)鋒”，也是普通百姓難以接受的。以禪宗的“公案”而言，有正說、反說、莊說、諧說、橫說、豎說、顯說、密說，宋代文字禪對于歷代公案又有評唱、擊節(jié)，仍然十分繁瑣、玄虛，本質(zhì)上還是適應(yīng)士大夫階層的精神需要和審美情趣。

美國宗教社會(huì)學(xué)家羅德尼·斯達(dá)克把經(jīng)濟(jì)學(xué)的原理引入宗教學(xué)研究，他開創(chuàng)的“宗教市場論”，可以很好地說明明清時(shí)期正統(tǒng)宗教萎縮與民間宗教空前發(fā)展的關(guān)系。宗教市場論認(rèn)為：由于人們在宗教生活中充滿著理性的選擇，在相似的條件下人們總是選擇最好的產(chǎn)品。各種宗教的興衰，主要在于他們是否為群眾提供了好的信仰產(chǎn)品。斯達(dá)克認(rèn)為，在沒有政府干預(yù)、自發(fā)調(diào)節(jié)的市場上，各種教會(huì)必然竭力奉獻(xiàn)民眾需要的宗教產(chǎn)品，滿足群眾的信仰需求，并在市場上形成激烈的競爭。但是如果政府干預(yù)，支持某種宗教組織，形成某種程度的宗教壟斷，那么不僅不會(huì)激發(fā)出社會(huì)對壟斷教會(huì)普遍的宗教信心和認(rèn)同，宗教生活反而會(huì)走向衰落。根據(jù)經(jīng)濟(jì)學(xué)的原理，當(dāng)人們不需要努力工作就可以獲得壟斷的社會(huì)地位時(shí)，他們的勞動(dòng)熱情必然是下降的。這就是明清時(shí)期正統(tǒng)宗教思想缺少發(fā)展、活動(dòng)樣式單調(diào)、僧侶腐敗、丑聞不斷的根本原因。然而，人民群眾的宗教需求是不可能被人為消滅的，正統(tǒng)宗教不能提供充分的宗教信仰，民間宗教自然就會(huì)出來補(bǔ)充，這也就是民間宗教大發(fā)展的原因。

明清時(shí)期宋明理學(xué)的高度發(fā)展還有一個(gè)負(fù)面作用，就是導(dǎo)致士階層的高度自信和對各種宗教現(xiàn)象的強(qiáng)烈排斥，甚至把正統(tǒng)宗教也稱為“邪教”，希望通過“崇正學(xué)、黜邪教”使之逐漸減少并最終到達(dá)消滅的目的。先秦儒學(xué)具有明顯的無神論傾向，

“攻乎異端”的批判精神對于保持政治的世俗性是必要的。但是孔子也講“敬而遠(yuǎn)之”，并沒有深究彼岸世界的存在與否，神靈世界的此是彼非。因此兩漢以后中國文化出現(xiàn)了儒、釋、道三教并存的格局，佛教、道教的教統(tǒng)，對于儒學(xué)主導(dǎo)的王統(tǒng)也存在一定的制衡作用。生活在社會(huì)下層的民眾，落魄的失意文人，還可以在佛道教中尋求精神的安慰和生活的互助。然而清代政府法令竟然規(guī)定“敘次簡明告示，通行曉諭，使鄉(xiāng)曲小民，群知三綱五常之外，別無所謂教；天理王法之外，他無可求福?！?《欽定大清會(huì)典事例》卷一百三十二《吏部》)這實(shí)際上規(guī)定，除了儒教的三綱五常之外，甚至包括佛、道教在內(nèi)的一切宗教都是非法的。明清政府過度嚴(yán)厲的宗教政策，把正統(tǒng)宗教組織都變成了政府的附屬機(jī)構(gòu)，使其失去了非政府組織的中性調(diào)節(jié)作用，只能是把民眾擠壓到反政府組織一邊。結(jié)果就形成了這樣的局面，由于正統(tǒng)宗教非政府組織身份的弱化甚至趨于消失，因而社會(huì)上就形成了只有政府組織和反政府組織二元對立的局面。如長期研究中國民間宗教的美國學(xué)者歐大年指出：“在中國，出現(xiàn)這種情況不足為奇。因?yàn)?，教派面對的是一個(gè)自稱代表天意，故而擁有政治、宗教等等一切權(quán)威的政府。這個(gè)專制政府企圖實(shí)施對于社會(huì)生活和思想一切方面的完全中央集權(quán)。它不能容忍有其他對立的權(quán)威存在。因此，從理論上說，所有獨(dú)立的、自愿的集會(huì)，從儒家的書院到廟會(huì)，在它的心目中都是居心叵測的。在這種情況下，只有當(dāng)官府默許或者疏忽時(shí)，私立的民間教派才能存在，任何想在宗教方面獲得更多的獨(dú)立的公開企圖，都會(huì)招致政府的反擊?！泵耖g宗教就是這樣以沒有政府承認(rèn)的“邪教”身份，走上了中國專制社會(huì)最后的舞臺(tái)。盡管這并不是其創(chuàng)立的初衷，但是在政治的擠壓下最終都到走上了反政府的道路。

三、不能引導(dǎo)民間宗教向上層化、民俗化發(fā)展

一般而言，當(dāng)宗教向上層化、民俗化方向發(fā)展時(shí)，往往會(huì)成為促進(jìn)社會(huì)和諧、健康發(fā)展的積極因素，如漢魏時(shí)期的道教，在曹操的招安、聚禁政策的作用下，開始從民間反政府的組織，變成了為王朝服務(wù)的宗教。其宗教思想也越來越和儒家思想相協(xié)調(diào)。明代基督教傳人中國，也存在走上層路線和下層路線的問題。利瑪竇代表著前者，龍華民代表著后者。前者是與儒家士大夫的結(jié)合，變成了東西方文化結(jié)合的橋梁，后者則最終導(dǎo)致了“中國禮儀之爭”，既對基督教發(fā)展造成了極大的打擊，也造成了中國的“閉關(guān)鎖國”，喪失了近代的發(fā)展機(jī)會(huì)。

當(dāng)代學(xué)者研究民間宗教問題時(shí)指出：“我們并不認(rèn)為民間宗教必然走向邪教，也反對將民間宗教與社會(huì)運(yùn)動(dòng)、特別是農(nóng)民運(yùn)動(dòng)不加區(qū)別地聯(lián)系在一起的做法，但同時(shí)也注意到民間宗教中充滿變數(shù)的一面?！苯^大多數(shù)民間宗教在其創(chuàng)教的初期，或是為了滿足自己宗教生活的愿望，或是為了通過創(chuàng)教實(shí)現(xiàn)個(gè)人的致富目的，很少有人敢于用創(chuàng)立宗教的形式奪取政權(quán)。所以絕大多數(shù)民間宗教在發(fā)展的初期，都是以輔助教化的形象出現(xiàn)，其經(jīng)文中充斥著與儒釋道三教一樣倫常教化的內(nèi)容，甚至像正統(tǒng)宗教一樣在宗教禱告詞中充斥著肉麻的諂媚內(nèi)容。如誕生于明朝后期的黃天教，其《普凈如來鑰匙寶卷·序》云：“凈手焚香告上天，文武康太(泰)得自然，有道皇王萬歷年?！庇衷疲骸爸两袢?，才顯出，圣明君，真天子，萬歷之年，我朝有德真人觀，好個(gè)真天內(nèi)，才把鑰匙寶卷傳。”又有頌揚(yáng)封建倫理的內(nèi)容：“諸色人等，各守自己生理本分。父慈子孝，兄弟和睦，親尊長上，妯娌賢良，敬鄰愛友。”

然而明清政府對宗教組織的過度嚴(yán)管，不僅沒有把宗教組織引導(dǎo)向上層化，民俗化的方向發(fā)展，反而使之向下層化，秘密結(jié)社的方向發(fā)展。所謂結(jié)秘密社型的民間宗教組織，則是在清明政府的嚴(yán)厲查禁政策的打擊下，一些民間宗教不得已做出的應(yīng)激反應(yīng)。中國古代專制政權(quán)歷來執(zhí)行一種對待宗教信仰寬松，對于宗教組織管理嚴(yán)格的政策，特別是明清兩代，其管理的嚴(yán)苛已經(jīng)到了不講理的程度。為了對抗政府對于民間宗教組織不分青紅皂白“露頭就打”的政策，一些宗教建立了十分嚴(yán)格的組織系統(tǒng)，其中八卦教最具代表性。最早是在羅教的寶卷中提出了以古佛無生老母為最高主宰的分立宗派，接續(xù)蓮宗，即三佛續(xù)燈或三乘九品，五祖承行、三宗五派(或三乘五教、三枝五派)以及九桿八枝或九桿十八枝，乃至五盤四貴(或四相五盤、五行四相)的掌教秩序或治世體系。不過在早期羅教中，這只是一種設(shè)想，并未變成實(shí)際活動(dòng)。據(jù)當(dāng)代學(xué)者研究，是從羅教發(fā)展出來的聞香教教首王森，把羅教的組織設(shè)想變成了“九宮八卦”的組織結(jié)構(gòu)系統(tǒng)?！皟?nèi)九宮、外八卦，三宗五派”，“立九桿，十八枝，將法開通?！?《皇極金丹九蓮正信誥真還鄉(xiāng)寶卷》)康熙初年，東山單縣人劉佐臣就是按照“九宮八卦”的格局開創(chuàng)了“五葷道”，由于嚴(yán)格“分八卦收徒眾”，故其教門也被稱為“八卦教”。“九宮”是八卦教的領(lǐng)導(dǎo)核心，外邊按照四面八方的規(guī)制，將教徒分成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八個(gè)方面軍。每一卦中設(shè)有卦主，卦主下邊又設(shè)立64個(gè)卦伯……層層發(fā)展，組織嚴(yán)密。正是由于八卦教有了這樣嚴(yán)密的組織系統(tǒng)，所以嘉慶十八年由坎卦卦主林清發(fā)動(dòng)的攻打皇宮的戰(zhàn)斗才能取得初步的勝利，對專制王朝造成極大震撼。由于民間宗教秘密結(jié)社型教團(tuán)組織嚴(yán)密，違反了中國專制帝王“皇極建猷”的統(tǒng)治原則，所以也容易形成與政府的對立。

民間宗教向下層化方向發(fā)展，也容易導(dǎo)致各種犯罪行為的發(fā)生。明清時(shí)期民間宗教最為世人詬病者，就是這個(gè)問題。宗教徒出于自愿為宗教組織捐獻(xiàn)錢財(cái)，本來屬于私人事務(wù)，無需政府干預(yù)。但是如果一些宗教領(lǐng)袖出于個(gè)人的目的，利用“末世劫難”，“捐錢免災(zāi)”之類的謊言騙取大眾的錢財(cái)，則屬于犯罪行為。根據(jù)史料，這種情況在明清時(shí)期各種民間宗教組織，都不同程度地存在著。例如誕生于明朝中期后期的聞香教，就是一個(gè)非常善于斂錢的宗教。清代嘉慶間山東學(xué)者王引之曾描寫了這種過程：“蓋愚民未聞禮義廉恥之節(jié)，但知銀錢可以謀衣食而免饑寒也。則汲之圖之而不恤其他。彼為邪說者，知愚民之可以利誘也，于是借斂錢之說邀其入教也，則己之錢入于人之手，其人人教而又傳教也，則人之錢入于己手。輾轉(zhuǎn)傳教則輾轉(zhuǎn)斂錢，愚民信以為生計(jì)，遂想與從之?！甭勏憬踢@樣收取“根基錢”的方式，幾乎近似于當(dāng)代社會(huì)中的“傳銷”。由于宗教內(nèi)部存在著嚴(yán)密的等級關(guān)系，每一級上面還有更高的級別，故下層大眾上交的“根基錢”集中到了王氏家族手中，就是一筆巨大的財(cái)富。據(jù)時(shí)人岳和聲說：“見獲偽大師周印，傳徒分為五會(huì)，會(huì)各數(shù)千人，每四季斂錢，解赴周印處，轉(zhuǎn)解灤州石佛口，稱彌勒佛王好賢，聽其支用?！痹篮吐暤恼f法，為我們清晰地勾畫了一條王氏家族斂錢的路線圖。至于中間層次的大小頭目，也都把傳教斂錢，當(dāng)成了致富的途徑。特別是教會(huì)內(nèi)部規(guī)定，將斂錢的多少當(dāng)成升遷的依據(jù)，故大小頭目為了在教會(huì)中獲得更高的位置，也都十分熱心傳教斂錢活動(dòng)。

宗教領(lǐng)袖不僅利用神秘的宣傳“斂錢”，甚至利用女教徒對他們的信任“騙色”。例如乾隆末

期混元教教首王會(huì)貪財(cái)好色，除了利用編造上天“合同”騙取教徒銀錢外，專事與女教徒“奸通宣淫”。他的手法是用習(xí)練氣功的方式，哄誘無知婦女。據(jù)王會(huì)大弟子劉郭氏供稱：“……小的又到王會(huì)家去，他教小的須要靜心養(yǎng)性、采清氣、煥濁氣，叫小的與他睡，說他日后得了志，封小的做官院。有錢的出布施，無錢的出身子?！痹偃缛缫饨探淌仔鲜靠苑Q是一炷香教主董四海的十輩傳人，“嘉慶十三年，鄰村民婦呂尹氏患病往煩邢士魁按摩治病，邢士魁頓萌淫念，遂與呂尹氏調(diào)戲成奸?！屎?，有同村民人趙廷之妻趙周氏并呂元觀之妻呂胡氏、望都縣民婦劉趙氏、劉鐘氏先后煩邢士魁治病，內(nèi)惟趙周氏一人被其誘奸不從，詈罵而走，其呂胡氏、劉趙氏、劉鐘氏均被誘奸。”

四、政策錯(cuò)誤導(dǎo)致民間宗教成為民眾反政府的工具

民間宗教與政治權(quán)力的關(guān)系，除了與宗教組織一方有關(guān)，更與政府的宗教管理政策的導(dǎo)向和水平有關(guān)。一般而言，對于民間宗教活動(dòng)管理寬嚴(yán)得當(dāng)，社會(huì)上因宗教信仰形成的政教沖突事件也就少。反之在管理者頭腦中形成一切民間宗教都是邪教的先驗(yàn)觀念，把一切非政府組織都視為反政府組織，反而會(huì)把一些原本守法的民間宗教也逼上反政府的道路。這方面清代的宗教管理經(jīng)驗(yàn)最具有典型性。

雍正五年(1727)，由于運(yùn)河上水手打架，清政府發(fā)現(xiàn)了羅教傳播的情況。十一月漕運(yùn)總督張大有“又密訪杭州地方有數(shù)處指稱名色，開設(shè)庵店，容留糧船水手歇住。”皇帝派浙江巡撫李衛(wèi)協(xié)助漕運(yùn)總督調(diào)查水手中羅教發(fā)展的情況。李衛(wèi)上奏稱：“浙幫水手，皆多信奉羅祖邪教……其所供奉神佛，各像不一，皆系平常廟宇，先有七十二處，今止三十余所。各水手每年攢出銀錢，供給贍養(yǎng)，冬月回空時(shí)在此內(nèi)安歇，不算房錢……”江蘇巡撫陳時(shí)夏也接到刑部咨文要求訪查，他調(diào)查后說：“查糧船水手多有不法之徒，恃眾打架，生事橫行……”因此他建議皇帝嚴(yán)辦：“所有房屋盡行人官，拆變公用，以杜根株。”陳時(shí)夏認(rèn)為拆除運(yùn)河沿線羅教庵堂是一個(gè)斬草除根的好辦法，但是浙江巡撫李衛(wèi)不贊同他的意見。為了保證漕運(yùn)的暢通，李衛(wèi)不贊成對水手信仰的羅教進(jìn)行深究，更不贊成拆毀庵堂。羅教對于運(yùn)河水手已經(jīng)不僅在于“無生老母，真空家鄉(xiāng)”給了他們巨大的精神慰藉，更重要的是漕運(yùn)水手北上運(yùn)送糧食尚有一些低微的報(bào)酬，但是回程就沒有收入。而且水手多是北方人，回到南方要等一段很長的時(shí)間才有新任務(wù)，這時(shí)他們需要一個(gè)住所。多年以來，羅教信仰使他們在運(yùn)河沿線建起多座供奉羅祖的庵堂，不僅滿足了水手們的精神生活需要，實(shí)際也成為一種古代的“職工之家”，滿足了運(yùn)河水手的物質(zhì)生活需要。一些年老的水手多年從事漕運(yùn)，沒有家小，羅教的庵堂甚至就是他們的終老之所。不同意見上交皇帝，雍正皇帝基本肯定了李衛(wèi)的意見。“查羅教始于明代，流傳已久。其中有聚眾生事者，亦有無知附和著。概嚴(yán)不可，概寬亦不可，惟在地方官隨事因人分別輕重，首倡生事者不可不懲，無知附和者量加寬宏，未有盡行解送來京之理。惟期化導(dǎo)愚頑，去邪存正，以杜蠱惑人心之漸，豈可株連無辜也?！庇赫实鄯磳Σ环智嗉t皂白，徹底查禁，斬草除根的方法，主張區(qū)分信教者是否有聚眾鬧事的違法行為，寬嚴(yán)適度，分別處理，運(yùn)河上的羅教庵堂也多得以保全。

乾隆三十三年(1768)，運(yùn)河水手信奉羅教的問題再次爆發(fā)，皇帝認(rèn)為是由于雍正年間采納了李衛(wèi)的建議查禁不力所致，故發(fā)上諭日：“據(jù)永德奏，北新關(guān)外查出庵堂十余處，庵內(nèi)收藏經(jīng)卷，供奉羅祖……從前雖經(jīng)李衛(wèi)查毀經(jīng)、像，而房屋尚存，以致故智復(fù)萌，各庵內(nèi)仍藏羅經(jīng)、羅像，是其惡習(xí)難返，非徹底毀禁不能盡絕根株。若僅如該撫所奏將庵堂改為公所，數(shù)年之后查禁稍疏，伊等勢必又將公所變?yōu)殁痔?，總非正本清源之道。至水手棲止之所，原不必官為籌畫。此輩皆旗丁臨時(shí)雇募應(yīng)用，更非官丁可比。即或散居各處，至期自能赴幫應(yīng)雇，何必為之鰓鰓過計(jì)?……況此等游手好閑之人群居一處，必至滋生事端，于地方又有何益?著傳諭永德，除將本案從重辦理外，所有庵堂概行拆毀，毋得仍前留存，復(fù)貽后患。欽此?！崩钚l(wèi)當(dāng)年沒有完全拆毀運(yùn)河上的羅教庵堂，主要是考慮水手返程無處居住，怕因此形成民眾的反抗。乾隆時(shí)期浙江巡撫永德認(rèn)為，可以保留庵堂的房屋，但是要拆毀其中的羅祖像，把庵堂變成沒有宗教色彩的公所。但是乾隆皇帝認(rèn)為這樣仍不徹底，羅教信徒還可能死灰復(fù)燃，必徹底拆毀方能根除后患。同時(shí)我們可以從這道上諭中看出，乾隆皇帝提到民間宗教信徒時(shí)口氣之輕慢，對于下層人民毫無憐憫之心。如“此輩皆旗丁臨時(shí)雇募應(yīng)用，更非官丁可比。即或散居各處，至期自能赴幫應(yīng)雇，何必為之鰓鰓過計(jì)?”清政府不僅拆毀運(yùn)河上的羅教庵堂，而且到京畿密云石匣鎮(zhèn)查抄羅氏家族后裔，查出焚毀羅教經(jīng)像，將羅氏后人流放，使羅教遭到沉重打擊。

造成清王朝盛衰轉(zhuǎn)折點(diǎn)的嘉慶元年五省農(nóng)民大起義，直接導(dǎo)因也與政府對于民間宗教的殘酷鎮(zhèn)壓有關(guān)。當(dāng)時(shí)王朝已經(jīng)出現(xiàn)了種種嚴(yán)重的社會(huì)矛盾，民眾的不滿情緒逐漸表現(xiàn)出來，當(dāng)局無力解決這些根本性的矛盾，反而把嚴(yán)打“白蓮教”，防止民眾借民間宗教結(jié)社的形式起義當(dāng)成了主要任務(wù)。當(dāng)?shù)亓餍惺且恢Ы虉F(tuán)稱為混元教，當(dāng)局發(fā)現(xiàn)其道經(jīng)內(nèi)有“換乾坤”、“換世界”、“反亂年”、“末劫年”等字句，又發(fā)現(xiàn)《混元點(diǎn)化書》中有“末劫年，刀兵現(xiàn)”、“子丑寅卯災(zāi)多”，以及“龍虎二將中元斗”，三十六將、二十八宿臨凡等語句。當(dāng)局審訊教首樊明德其中何所指，樊明德供稱“大約預(yù)防慌亂，嚇人修善之意”。此案因樊明德“倡立混元教，煽惑多人，傳播大小問道逆詞”，被當(dāng)局以大逆不道凌遲處死，家族成員十六歲以上者，皆緣坐斬立決。妻與不及年歲之子，給付“功勞之家”為奴。另一支起義軍的組織者是劉之協(xié)、宋之清。乾隆五十九年(1794)，當(dāng)局發(fā)現(xiàn)了他們的活動(dòng)痕跡，宋之清被捕后凌遲處死，宋顯功、高成功、齊林等19人也被斬立決。另外151名教徒被發(fā)配黑龍江給索倫達(dá)呼兒為奴。清政權(quán)如此殘暴地鎮(zhèn)壓民間教派，只能激起人民更為強(qiáng)烈的反抗。劉之協(xié)逃逸后到湖北襄樊組織起義，與宋之清的徒弟姚之富、齊林的小妾王聰兒起義，對清王朝的統(tǒng)治造成了極大打擊。為了鎮(zhèn)壓這次起義，清朝付出了慘痛的代價(jià)，副將、參將一級的軍官戰(zhàn)死者達(dá)400余名，一二品的大員就有20多人，可見起義軍戰(zhàn)斗之勇猛，殺敵之頑強(qiáng)。這次圍剿軍費(fèi)開支巨大，“嘉慶川、湖、陜、教匪之役，二萬萬兩?！?《清史稿》志一〇〇)嘉慶年間一年的稅收只有4000萬兩左右，這十年的戰(zhàn)爭，幾乎花完了清朝初期歷朝的積儲(chǔ)。大清王朝也就開始走上沒落之路。

基于以上分析，我們可以得出這樣的結(jié)論：一個(gè)社會(huì)存在宗教是客觀的現(xiàn)實(shí)，但是政教關(guān)系是否和諧則要看政府是否掌握了管理宗教的技巧。根據(jù)中國政教關(guān)系史的經(jīng)驗(yàn)，引導(dǎo)宗教向公開化、上層化的方向發(fā)展，是促進(jìn)宗教與社會(huì)相適應(yīng)，把政府管理的異己力量變成穩(wěn)定力量的重要方法。

(責(zé)任編輯杜澄)