清末民初傳統(tǒng)慈善組織與教會(huì)慈善組織之比較——以廣州九善堂和兩廣浸信會(huì)為代表

王 琴 周 銳

（1.湖南師范大學(xué)歷史文化學(xué)院 湖南 長沙 410000；2.武警廣東省總隊(duì)中山市支隊(duì)政治處 廣東 中山 528400）

清末民初，中國政治變幻，各種社會(huì)問題突出，伴隨著西方國家在華影響的深入，基督教在中國的傳播也進(jìn)入到一個(gè)“黃金時(shí)代”。而廣州是中國開放的第一個(gè)通商口岸，也是基督教新教的入華門戶，在其境內(nèi)興起各類民間慈善機(jī)構(gòu)成為了一個(gè)普遍的社會(huì)現(xiàn)象。因此，對(duì)廣州地區(qū)傳統(tǒng)慈善組織與教會(huì)慈善組織的研究比較也顯具代表性。

清末民初，中國傳統(tǒng)慈善組織——善堂迎來了其發(fā)展高潮，因得到行商大力支持，日漸成為地方慈善事業(yè)的中堅(jiān)力量。據(jù)統(tǒng)計(jì)，從19世紀(jì)下半葉到20世紀(jì)初設(shè)立于廣州的善堂就達(dá)17家以上，其中包括著名的廣州九善堂，即城西方便醫(yī)院、愛育善堂、廣濟(jì)醫(yī)院、廣仁善堂、潤身社善堂、述善善堂、明德善堂、惠行善院、崇正善堂等。而廣東是中國教會(huì)勢力影響最大的省份之一，據(jù)統(tǒng)計(jì)，“1920年，全國有天主教和基督新教禮拜堂19231間，廣東占了1652間，僅次于直隸和山東，居全國第三位”[1]。但廣州的基督教慈善事業(yè)在20世紀(jì)以前并不發(fā)達(dá)，專門的慈善機(jī)構(gòu)不多，1900年以前成立的常設(shè)專門性的慈善機(jī)構(gòu)只有創(chuàng)辦于1882年的明心書院，且其真正建成也是在1900年，除此以外，多數(shù)慈善事業(yè)都屬于醫(yī)院的附屬事，如伯駕的廣州眼科醫(yī)院及后來嘉約翰的博濟(jì)醫(yī)院、合信的金利埠醫(yī)院（惠愛醫(yī)館）等所開展的慈善事業(yè)。而1900年以后，基督教在廣州開辦的常設(shè)性慈善事業(yè)主要包括慈幼、特殊教育、安老和開辦慈善醫(yī)院等方面，其中，以兩廣浸信會(huì)尤具代表性。據(jù)《廣州基督教概況 兩廣浸信會(huì)史略》記載，教會(huì)在廣州興辦慈善機(jī)構(gòu)有東山兩廣浸會(huì)醫(yī)院、嶺南大學(xué)孫逸仙博士醫(yī)院、救主堂贈(zèng)醫(yī)所、東山鄺磐石醫(yī)院、兩廣浸信會(huì)孤兒院、兩廣浸信會(huì)安老院、浸信會(huì)慕光瞽目院等。

作為同一時(shí)期、同個(gè)地域興起的民間慈善活動(dòng)的主要載體，以廣州九善堂為代表的本土慈善機(jī)構(gòu)與以兩廣浸信會(huì)為代表的基督教興辦的慈善機(jī)構(gòu)都具有典型的特點(diǎn)，筆者擬從以下幾個(gè)方面茲比較如下：

第一，創(chuàng)建動(dòng)因方面。

兩者興起之動(dòng)因相似。在倫理學(xué)領(lǐng)域，儒家和基督教有很多共同之處，它們?cè)儐栂嗤牡赖聠栴}，并且儒家“仁的道德倫理”與基督教“愛的宗教倫理”相差不大，盡管兩者關(guān)于罪惡對(duì)人之本性的損害程度理解不同，但兩者都強(qiáng)調(diào)被造本性中的內(nèi)在之善，無論是儒家的“性善說”還是基督教的“原罪論”，都強(qiáng)調(diào)人的完善，促使人們服從道德準(zhǔn)則，要求通過自身修養(yǎng)凈化人心，同時(shí)積極參與社會(huì)事業(yè)，實(shí)現(xiàn)道德理想。而在這兩種精神影響下的不同慈善機(jī)構(gòu)，其出發(fā)點(diǎn)都是為了弘揚(yáng)一種慈愛精神，去救助那些需要幫助的群體。

清末民初的廣東地區(qū)天災(zāi)人禍不斷，災(zāi)民人數(shù)不斷攀升，但官方救濟(jì)系統(tǒng)卻早已廢弛，因此，地方一旦遭災(zāi)往往求援于各民間慈善機(jī)構(gòu)，廣州亦是如此，這才有了聞名遐邇的廣州九善堂，它們建立的初衷都是為了“以興善舉以厚風(fēng)俗而勵(lì)人心”[2]，而兩廣浸信會(huì)之美以美會(huì)也在其史略中記載，“中國社會(huì)黑暗，政治不良，人民迷信偶像，而至國衰民困”，因此“非多設(shè)基督教會(huì)，廣播救世福音，無能拯救中國”……“本著耶穌基督救世犧牲精神，向其會(huì)友，積極提倡”創(chuàng)建美以美會(huì)。

慈善機(jī)構(gòu)的興起通常與救濟(jì)需要緊密相關(guān)，除了人力無法控制的自然因素和文化中的“慈愛”精神以外，兩者興起的具體歷史動(dòng)因是不一樣的。

廣州九善堂是本土慈善機(jī)構(gòu)，具有明顯的紳商特色。清末民初的廣州是一個(gè)人口越來越稠密的近代城市，在戰(zhàn)亂、災(zāi)荒以及經(jīng)濟(jì)因素的不斷沖擊下，救濟(jì)的需要日益迫切，但中央勢力不斷衰弱，無法應(yīng)付此種局面，且隨著地方自治日漸推行，也為城市商人階層和傳統(tǒng)地方事務(wù)的管理者士紳階層的結(jié)合提供了空間，因此，他們?cè)诘胤骄葷?jì)中充當(dāng)了主要角色。

而基督教在華創(chuàng)辦的慈善機(jī)構(gòu)是其傳教事業(yè)中的一個(gè)重要組成部分，其最終目的是為了傳教，以擴(kuò)大基督教在華的影響。兩廣浸信安老院，在其成立之初，就以“以醫(yī)傳道”為宗旨，自開辦以后，也“首以宗教為先”，醫(yī)病與傳道相得益彰，而其內(nèi)之兩廣浸信會(huì)孤兒院也主要招收的是本會(huì)信徒后裔，“凡兩廣浸會(huì)內(nèi)，如有已故信徒遺裔，年未長者，收入此院，教養(yǎng)兼施”[3]。

第二，善款籌集方面。

據(jù)調(diào)查，兩者的經(jīng)費(fèi)來源首先都是捐款，主要包括倡建者捐款和社會(huì)捐款。

崇正善堂在最初倡辦之時(shí)依賴的是倡建者的“各解義囊”，以后歷年同人均有捐獻(xiàn)，即所謂的“例捐”或“年捐”[4][“同人”，即善堂的倡建者、捐資者。]；惠行善院1900-1903年同人各項(xiàng)捐獻(xiàn)總數(shù)達(dá)到27817.128兩，占4年總收入的44.91%[5]；樂善醫(yī)院的“一切經(jīng)費(fèi)由地方商民籌集辦理”[6]；方便醫(yī)院“1899年接受國內(nèi)外捐款為六萬多元，1906年達(dá)十一萬元，1916年達(dá)二十三萬元，1926年達(dá)三十萬元”[7]。而美長老會(huì)“堂費(fèi)方面先由一百三十馀元，至一千六百馀元，再增至四千馀元，俱為會(huì)友之捐助而來，他如臨時(shí)捐，特別捐等，教友亦莫不樂予捐助也”[3]；東山浸信會(huì)“自立會(huì)伊始，即實(shí)行自養(yǎng)。最初全年用款只八百元，現(xiàn)在每年經(jīng)費(fèi)要八千元，自立日以迄于今，共用款七萬六千元，全由會(huì)友捐助”[3]。

但是，兩者在善款籌集方面所依據(jù)的方法并不完全相同。

表一 1934年方便醫(yī)院各項(xiàng)收入比較 （單位：元）

表二 廣濟(jì)醫(yī)院1911年進(jìn)數(shù) （單位：兩）

備注：捐款中包括當(dāng)年同人年捐銀36兩

兩廣浸信會(huì)的收入來源主要有三個(gè)渠道：①各會(huì)堂所屬總會(huì)或協(xié)會(huì)派給的經(jīng)費(fèi)；②各會(huì)堂會(huì)在中國購置的房產(chǎn)的出租；③教徒的捐獻(xiàn)。第①項(xiàng)在聯(lián)會(huì)各會(huì)堂的收入中占主要地位，由于會(huì)堂在廣州所置辦的房產(chǎn)有限，因此租金收入所占比例甚小。但較之兩廣浸信會(huì)，廣州九善堂由于規(guī)模較大，日常運(yùn)轉(zhuǎn)所需經(jīng)費(fèi)數(shù)額很大，對(duì)于這樣一筆常年性的巨額費(fèi)用，僅依靠民間捐助很難滿足。從表二表三可以看出，善堂的主要經(jīng)濟(jì)來源多樣化，除了上述的同人捐款、社會(huì)捐款和政府貲助以外，還主要有租金收入和附商生息兩類。

1、租金收入

廣州本土善堂在創(chuàng)建之后，各善士往往利用余款購置產(chǎn)業(yè)，如田地、店鋪和住房，以收取田租、房租和利息，這一類資金來源具有穩(wěn)定性和連續(xù)性的特點(diǎn)，因此特別受到各善堂的重視。愛育善堂“最盛時(shí)期，擁有鋪屋180多間，并在南海、番禺、中山等地有田產(chǎn)2500多畝”[8]，該堂1918年“鋪屋田租租金入達(dá)到20496.914兩，占當(dāng)年總收入的67.8%”[9]，廣濟(jì)醫(yī)院的經(jīng)費(fèi)也“主要靠中山縣沙田收入”[10]。

2、附商生息

附商生息是各善堂將一部分閑散資金存入商號(hào)或錢莊以收取息錢。在各善堂的收支統(tǒng)計(jì)中，一般將每年存到商號(hào)或錢莊的銀兩記入支出項(xiàng)內(nèi)，而收回的本銀和息銀記入收入項(xiàng)內(nèi)。因此，它既是善堂管理存款的主要方法，同時(shí)也是善堂一項(xiàng)重要的資金來源，且數(shù)額一般較大。從表二所記載的廣濟(jì)醫(yī)院1911年的進(jìn)數(shù)中我們可以看出，附商生息的比重占了它全部收入的一半以上，這是與兩廣浸信會(huì)資金來源一個(gè)大的不同之處。

第三，組織機(jī)構(gòu)方面。

表三 兩廣浸信會(huì)聯(lián)會(huì)分部表

《東山浸信會(huì)》在其會(huì)務(wù)里明確規(guī)定“（甲）董事部負(fù)審查議案之責(zé)。（乙）文牘部負(fù)責(zé)記書啟之責(zé)。（丙）經(jīng)濟(jì)部負(fù)理財(cái)籌款之責(zé)。（?。┲魅諏W(xué)部，分高級(jí)，英文級(jí)，初級(jí)，幼稚級(jí)四組。（戊）少年團(tuán)部，分高級(jí)，中級(jí)，初級(jí)，幼稚級(jí)，四團(tuán)。（己）出版部，辦理朝曦月刊。（庚）婦女部，分女青年助道社，女傳道會(huì)二組。（辛）音樂部，主理音樂及歌詩班。（壬）招待部。（癸）探訪部。共分十部，分任會(huì)務(wù)”[3]。

從表三我們可以看出，兩廣浸信會(huì)內(nèi)部擁有一個(gè)嚴(yán)密的、分工明確的組織網(wǎng)，且民主色彩濃厚。在成立之初，即成立了由八部門董事會(huì)主席組成兩廣浸信會(huì)事務(wù)所委辦會(huì)總理會(huì)務(wù)，而具體的事務(wù)則由八部門成立董事會(huì)分而管之。董事會(huì)或事務(wù)所委辦會(huì)每年定期開會(huì)，聽取會(huì)務(wù)報(bào)告（包括經(jīng)費(fèi)的支出和籌集，各項(xiàng)事業(yè)的開辦情況，人事任免情況等）；討論將要開辦的事務(wù)等。而從《東山浸信會(huì)》的會(huì)務(wù)規(guī)定中我們也可以看出，在兩廣浸信聯(lián)合內(nèi)部的各個(gè)會(huì)堂組織又有一整套獨(dú)立的組織機(jī)構(gòu)，且分工具體，各司其職。他們根據(jù)上級(jí)董事會(huì)或事務(wù)所委辦會(huì)的所制計(jì)劃，開展各自會(huì)務(wù)，并將其開展情況，院內(nèi)財(cái)產(chǎn)狀況、每月進(jìn)支數(shù)、各款項(xiàng)之用途等詳細(xì)登載于冊(cè)，以備查核，從而杜絕了中飽私囊之可能性，大大增強(qiáng)了兩廣浸信會(huì)救濟(jì)之有效性。

各善堂一般擁有固定的機(jī)構(gòu)場所，專職的管理人員，和獨(dú)立的經(jīng)費(fèi)來源，例如，在育嬰堂內(nèi)一般都設(shè)有“總司”或“司事”一人，負(fù)責(zé)育嬰堂的全面管理，其下又設(shè)有書役、醫(yī)生、聽差、門役、巡役、廚夫、雜工、乳婦等，分別從事堂內(nèi)各項(xiàng)具體的事務(wù)。而各善堂在成立之初即制訂了各類堂規(guī)堂約及類似于監(jiān)督的制度，嚴(yán)格約束他們的行為，如廣仁善堂在其章程里規(guī)定“總理如有辦事不公之處，同人可以將其革除另舉”[11]。

但相較于兩廣浸信會(huì)的近代運(yùn)行機(jī)制，廣州九善堂內(nèi)部仍存在較濃厚的封建氣息。

首先，在善堂機(jī)制中沒有形成專門的、完善的、規(guī)范的監(jiān)督機(jī)制，在執(zhí)行過程中僅僅依靠執(zhí)行人員的道德自省來維持，長此以往，必將滋生弊端。

其次，善堂所興辦的慈善事業(yè)比較廣泛，可是對(duì)這些善舉缺乏專門的部門機(jī)構(gòu)去組織并具體實(shí)施，例如，在廣州最著名的九善堂中，竟找不出一間專門的慈幼機(jī)構(gòu)來辦理慈幼事業(yè)，因此，當(dāng)善堂經(jīng)營到一定規(guī)模的時(shí)候，它的這種機(jī)構(gòu)安排必將阻礙其發(fā)展。

再次，善堂的某些儀式也存在許多封建因素。例如，善堂關(guān)于新舊總理在交接工作時(shí)必須焚香禱告等規(guī)定就具有明顯的封建性。

第四，慈善活動(dòng)方面。

從理論上來說，儒家和基督教兩種思想從某種程度上來說是互益的，以人文為本的儒家需要基督教的宗教生機(jī)，需要其滿足人們的深層宗教需求，而基督教除非和深受儒家影響的中國文化相適應(yīng)，否則無法在中國成為一個(gè)真正有影響的宗教，因此，在這兩者思想指導(dǎo)下所成立的慈善機(jī)構(gòu)，作為民間慈善活動(dòng)的主要載體，在戰(zhàn)亂災(zāi)荒頻仍但官方救濟(jì)系統(tǒng)日趨癱瘓的時(shí)期內(nèi)，兩者都發(fā)揮了重要的作用。

廣東地區(qū)歷年來水禍頻仍，各善堂無不竭力救濟(jì)。如1908年七八月間，東西北三江同時(shí)暴漲，釀成特大水災(zāi)，善堂行商連日在廣仁善堂開會(huì)討論，并成立了專門的賑濟(jì)組織——救災(zāi)公所，積極部署各項(xiàng)救災(zāi)措施，從具體的施賑到請(qǐng)求政府撥款，以及爭取海內(nèi)外捐款，無不竭力為之。1915年春夏之間，廣東地區(qū)再次三江暴漲成災(zāi)，各大善堂共同協(xié)作搶救災(zāi)民，在民不聊生的困境中給群眾以極大的援助。

據(jù)表四，在1918年——1929年十二年間，兩廣浸信會(huì)孤兒院共收養(yǎng)了86個(gè)孤兒，總數(shù)雖然不多，但該孤兒院的開辦，帶動(dòng)了整個(gè)廣州慈幼事業(yè)的發(fā)展，此后，各類專門性的兒童慈善機(jī)構(gòu)相繼建立，如加拿大天主教無原罪女修會(huì)圣靈孤兒院、原道慈幼院等。

表四 兩廣浸會(huì)孤兒院1918年—1929年十二年統(tǒng)計(jì)表

因此，雖然兩者所興善舉之具體實(shí)施各不相同，但它們的興辦及其公益活動(dòng)，都產(chǎn)生了巨大的社會(huì)影響，有利于廣州慈善的近代化發(fā)展，社會(huì)風(fēng)俗的改進(jìn)以及其他事業(yè)如教育事業(yè)、公共衛(wèi)生事業(yè)的發(fā)展等。

但是，從具體實(shí)施的角度來看，兩者所辦之慈善事業(yè)又存在存在不同之處。

首先，兩者與政府的關(guān)系不同。在善堂籌措善舉經(jīng)費(fèi)等方面，政府也以不同形式予以財(cái)政支持，如成立于同治十年（1871年）的愛育善堂就得到了政府的大力支持，廣州政府“先后貲助四千金為之倡”，并“普諭紳士及各行店量力認(rèn)捐，以成善舉”[12]。但是，我們需要注意的是，在慈善活動(dòng)中，地方政府的職責(zé)側(cè)重在“倡率”，即引導(dǎo)作用，而非直接的從事各項(xiàng)慈善事業(yè)，而且伴隨著時(shí)代的進(jìn)步，政府在民間本土慈善機(jī)構(gòu)的影響也在逐日下降。而廣州九善堂不同的是，兩廣浸信會(huì)在進(jìn)行慈善活動(dòng)的過程中，與政府沒有直接聯(lián)系，也不對(duì)政府負(fù)責(zé)。從筆者目前所掌握的資料來看，在兩廣浸信會(huì)各組織的救濟(jì)歷史中，找不到須向其本國政府與中國政府報(bào)告工作的史料記載。

其次，兩者興辦的慈善事業(yè)具體內(nèi)容側(cè)重點(diǎn)不同。本土慈善施濟(jì)內(nèi)容極其廣泛，每個(gè)善堂各不相同，且自身沒有預(yù)定計(jì)劃，隨性而賑。如廣行善堂的善舉包括“宣講惜字、育嬰、賑饑贈(zèng)藥、施棺掩骼、設(shè)橋、贈(zèng)種洋痘”[13]，愛育善堂的濟(jì)貧活動(dòng)也是集中在“開設(shè)義學(xué)、施藥施棺、撿拾腐骼、棲養(yǎng)廢疾諸善事”[12]。此外，善堂的日常工作中還包括一些其他事務(wù)，例如，廣仁善堂設(shè)有專門的“圣諭”堂，并在其章程中明確規(guī)定善堂工作要以“宣講圣諭為首務(wù)”，宣講內(nèi)容包括圣諭廣訓(xùn)、大清律例以及忠孝節(jié)義等，用以宣傳人倫孝悌、勸人為善的儒佛家學(xué)說。而兩廣浸信會(huì)所興辦的慈善事業(yè)主要集中在興辦教會(huì)醫(yī)院、孤兒院、安老院及瞽目院等，且分工明確，各司其職。

再次，兩者興辦的慈善事業(yè)范圍不同。廣州九善堂自興辦之初就是為了拯救國民于危難之中。方便醫(yī)院“免費(fèi)收治垂危病人”[7]，“每年收治的留醫(yī)病人，最初約一千人左右，到1915年以后每年可收治五千多人，1920年以后可收治一萬多人”[7]，且收治病人不分畛域、不論人種。但兩廣浸信會(huì)所辦教會(huì)醫(yī)院等并不是完全免費(fèi)賑濟(jì)中國人民，如兩廣浸信會(huì)醫(yī)院就在其規(guī)章中明確規(guī)定，只有“每逢禮拜一三五日贈(zèng)醫(yī)施藥，設(shè)備留醫(yī)”[3]，而倡建于1922年秋的兩廣浸信會(huì)之基督教頤老院創(chuàng)建之目的是為了“以謀安養(yǎng)我教會(huì)中，寡獨(dú)貧老之人”，它只“招收教會(huì)中老而無依者入院居住”[3]。

三、結(jié)論

由于廣州特殊的地理位置和在中國政治中的特殊地位，其在清末民初這一特殊的歷史背景下興起的民間慈善機(jī)構(gòu)有其特殊性和代表性，由此可以窺見一斑。

綜上所述，由于社會(huì)和文化背景的差異，以廣州九善堂為代表的廣州本土慈善機(jī)構(gòu)，和以兩廣浸信會(huì)為代表的廣州基督教慈善機(jī)構(gòu)，作為清末民初民間慈善事業(yè)的主要載體，在創(chuàng)辦目的、善款籌集、組織機(jī)構(gòu)及其興辦的慈善活動(dòng)等方面皆有所異同，在社會(huì)上也產(chǎn)生了不同的社會(huì)影響，但總的來說，當(dāng)廣東遭受日益頻仍的天災(zāi)人禍之時(shí)，在官方救濟(jì)系統(tǒng)日漸廢弛的情況下，兩者在很大程度上緩解了廣州慈善救濟(jì)工作，并在客觀上大大促進(jìn)了廣州慈善事業(yè)近代化進(jìn)程，同時(shí)也推動(dòng)了廣州社會(huì)風(fēng)俗的改變。

[1]中華續(xù)行委員會(huì)調(diào)查特委會(huì).中華歸主——中國基督教事業(yè)統(tǒng)計(jì)1901-1920(中冊(cè))[Z].中國社會(huì)科學(xué)出版社，1987年版，第608頁.

[2]廣東善后總局示諭（同治十年正月二十一日）[A].愛育民國七年征信錄[Z].

[3]廣州基督教概況 兩廣浸信會(huì)史略[Z].香港浸信教會(huì)出版，1997年，第 75，29，31，32，73，76頁.

[4]崇正善堂：總協(xié)值理章程[A].全粵社會(huì)實(shí)錄初編[Z].

[5]歷年進(jìn)支總數(shù)附錄[A].惠行善院征信錄[Z].

[6]番禺縣續(xù)志(卷五)，建置三，公建[Z].

[7]中國人民政治協(xié)商會(huì)議廣東省廣州市委員會(huì)文史資料研究委員會(huì)編.廣州文史資料選輯（第22輯）[Z].廣東人民出版社，1981年，第197，198頁.

[8]廣東省地方志編撰委員會(huì)編.廣東省志民政志.廣東人民出版社1993年版，第123頁.

[9]戊午年份收支數(shù)目分錄[A].愛育善堂民國七年征信錄[Z].

[10]廣濟(jì)醫(yī)院整理委員會(huì)房產(chǎn)租值調(diào)查表[Z]，廣州市檔案館17-2-746.

[11]廣仁善堂：總理規(guī)條[A].全粵社會(huì)實(shí)錄初編[Z].

[12](同治)南?？h志(卷六)，建置略[Z].

[13](民國)東莞縣志(卷一九)，建置略四[Z].