清代貴州戲曲的地理分布與地域文化的互動關(guān)系

陳季君

（1.遵義師范學院宣傳部，貴州遵義 563002；2.西南大學 歷史地理研究所，重慶 400715）

清代貴州戲曲的地理分布與地域文化的互動關(guān)系

陳季君1，2

（1.遵義師范學院宣傳部，貴州遵義 563002；2.西南大學 歷史地理研究所，重慶 400715）

貴州特殊的地理環(huán)境和人文景觀孕育了多姿多彩的民族和民間藝術(shù)文化，其中最具代表性的藝術(shù)便是戲曲。文章從梳理清代貴州戲曲的地理分布來探求清代貴州文化的結(jié)構(gòu)及其蘊藏的文化背景、社會意義，探究清代貴州的戲曲與地域文化的互動關(guān)系及文化特質(zhì)。這對于打造貴州具有地域性和民族性的文化特色品牌，促進貴州文化繁榮具有一定的意義。

貴州；清代戲曲；民族；分布；文化；地域性

貴州是一個歷史悠久、山川秀麗、氣候宜人、民族眾多的省份。由于地處云貴高原，山地居多，素有“八山一水一分田”之說。境內(nèi)重巒疊峰，山高谷深，有漢、苗、布依、侗、土家、彝等18個世居民族共處其中。獨特的地理環(huán)境和歷史背景使他們創(chuàng)造了獨特的民族藝術(shù)。清代前期，由于其政治和軍事地位的加強以及與外省經(jīng)濟文化的進一步交融，中原、江南及鄰省文化藝術(shù)與貴州本土文化進一步融合，使得貴州戲曲出現(xiàn)“多腔并存”的繁榮局面。對于貴州文化的研究，省內(nèi)外多數(shù)學者多從政治制度、經(jīng)濟發(fā)展、民族文學等傳統(tǒng)視覺去研究，本文旨在從貴州戲曲歷史空間角度探究貴州文化的地理特征。

一、“多腔并存，分散集中”的清代貴州戲曲的地理特征

清初，為緩和階級矛盾，清政府實行獎勵墾荒、減免捐稅的政策，內(nèi)地和邊疆的社會經(jīng)濟都有所發(fā)展。經(jīng)過半個多世紀的經(jīng)營，到康熙、雍正、乾隆時，清王朝進入它的鼎盛時期。國庫豐盈，文教昌盛，社會穩(wěn)定，各省之間的經(jīng)濟文化聯(lián)系加強。清代是中國戲曲發(fā)展的一個重要時期，“亂彈”諸腔蓬勃興起，民間戲曲興盛，名伶輩出。清代前期的貴州就是在這樣的大背景之下展開了他的歷史進程。在此百余年的時間內(nèi)，貴州人口穩(wěn)定增長，耕地面積不斷擴大，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和水利設施有明顯進步，手工業(yè)和礦業(yè)開發(fā)有了新進展，商業(yè)也逐漸興盛起來，稅收和財政收入穩(wěn)步增加，驛道和航運條件有一定程度改善，省內(nèi)外經(jīng)濟、文化交流日益密切。經(jīng)濟、文化的發(fā)展為南北戲曲入黔創(chuàng)造了有利條件，為貴州戲曲藝術(shù)的形成和發(fā)展起到了推動的作用。出現(xiàn)了漢族戲曲主要流布在貴陽、遵義、安順等大城市中心地區(qū)，而地方戲遍地開花的局面。

1.弋陽腔、昆曲的流布。

明代后期江西弋陽腔傳入貴州，出土于遵義縣趙家壩的墓葬石刻《演樂圖》是明代戲曲在貴州演出活動的歷史見證。到清代乾隆年間弋陽腔盛行于貴州，我們從清代乾隆年間查禁戲文的奏折可以得到證實。乾隆四十六年（1781年）清代江西巡撫郝碩呈奏《江西巡撫郝碩覆奏遵旨查辦戲劇違礙字句折》：“臣于乾隆四十五年十二月二十八日，奉上諭：‘前因外間流傳劇本，如明季、國初之事，有關(guān)涉本朝字句，亦未必無礙之處，傳諭伊齡阿、全德留心查察’……茲據(jù)伊齡阿復奏：‘派員縝密搜訪。查明應刪改者刪改，應抽掣者抽掣，陸續(xù)粘簽呈覽。再查昆腔之外，有石碑腔、秦腔、弋陽腔、楚腔等腔，江、廣、閩、浙、四川、云貴等省皆盛行，請飭各督撫閱看，一體留心查察……’僅奏。乾隆四十六年四月初六日”[1]昆曲在乾隆朝有戲班及伶人進入貴州，乾隆三十六年，任貴州貴西兵備道的趙翼（字甌北）將離任貴陽，在行前酒宴上欣賞了昆曲，也使他傷感，在他的詩中寫道：“離人將上洞庭舟，餞別深叨喚主謳。為我紅塵留不任，開場先唱岳陽樓?！薄爱旙酆雎獗瘺?，依舊紅燈綠酒旁。一曲琵琶哀調(diào)急，虎賁重戚蔡中郞?！薄敖獬栮P(guān)勸別筵，吳趨樂府最堪憐。一班子弟俱頭白，流落天涯賣戲錢。”[2]從他的詩中估計這個戲班被招來貴陽府已經(jīng)幾十年了，黑發(fā)弟子盡為白頭老人也。昆曲不但有演出活動，而且產(chǎn)生了《鴛鴦鏡傳奇》、《梅花緣》等昆曲劇本，出現(xiàn)了傅玉書、任璇兩位戲曲家。弋陽腔和昆曲演出活動主要集中在遵義和貴陽。

2.貴州梆子的產(chǎn)生及其分布。

梆子即秦腔，在明末清初由陜西傳入貴州，在清初盛行于貴州各個大城鎮(zhèn)。乾隆時任貴州布政使的李宗昉在所著《黔記》中，引用《貴陽竹枝詞》一首：“板凳條條坐綠鬟，娘娘廟看豫升班。今朝比似昨朝好，《烤火》聯(lián)場演下山?！痹谧⒅兄v到：“娘娘廟在指月堂，《烤火下山》，花戲也”，[3]花戲即秦腔，可見當時秦腔在貴陽盛行的場面。黔中藝人向外地藝人學習梆子和各種劇種的聲腔和表演，結(jié)合貴州民間音樂和語言特點，創(chuàng)造了貴州梆子，并且在乾嘉之后，相繼涌現(xiàn)了一批名伶。自乾隆至宣統(tǒng)約170年間，貴州梆子的戲班有隆慶班、豫升班、萬和班等，主要分布在在貴陽、安順。到光緒年間，貴州梆子由于缺乏經(jīng)濟支撐，逐漸衰落。

3.儺戲的發(fā)展與地理分布。

儺祭，本是我國古代臘月驅(qū)除疫鬼的一種民間宗教形式，是古代巫師為驅(qū)鬼敬神、逐疫驅(qū)邪、消災納吉所進行的祭祀活動。這種祭祀活動多伴有儺舞、儺歌，儺戲便在此基礎上產(chǎn)生。儺祭在我國先秦時期就在中原地區(qū)十分流行，據(jù)《周禮》卷25《占夢篇》：“遂令始作儺驅(qū)役”又《論語·鄉(xiāng)黨》卷十“鄉(xiāng)人儺，朝服而立于昨階”。據(jù)記載，這種儺祭的方式在漢晉時期中原就十分盛行，唐宋以來，隨著中原經(jīng)濟文化的發(fā)展，儒學地位的加強，信巫驅(qū)邪的風俗日趨簡化，儺祭、儺舞和儺歌雖然在民間仍然存在，但是沒有與戲劇說唱有機結(jié)合起來發(fā)展成一種有影響的戲劇。但在中國南方經(jīng)濟文化相對落后的高山密林深處地區(qū)，由于人們對自然界的疑惑或恐懼，自然就以信巫驅(qū)鬼為日常生活的事情，這在貴州地區(qū)十分明顯。如漢晉時期牂牁郡“俗好巫鬼，多禁忌”[4]朱提郡北部“俗妖巫，惑禁忌，多神祠”[4]，直到唐宋時期今貴州南部地區(qū)仍是“俗尚淫祀”[5]。這種文化環(huán)境為儺戲的形成與發(fā)展創(chuàng)造了條件。唐宋時期南方儺逐漸向戲劇化發(fā)展，經(jīng)過了儺祭→儺舞、儺歌→儺戲的發(fā)展歷程。明清以來，自古就好巫鬼的古夜郎地區(qū)成為西南地區(qū)儺戲最發(fā)達的地區(qū)。據(jù)記載，清代時期貴州“自城市及鄉(xiāng)村，皆有廟宇，土民祁禳，各因其是，以時祭致。有叩許戲文，屆時扮演者”[5]。安順、貴陽四周及畢節(jié)、遵義、都勻、凱里、興義有地戲。黔西北威寧彝族有變?nèi)藨颍ù樘┘?，黔北和黔南流行端公戲。黔北、黔南及省?nèi)其他漢族地區(qū)流行“陽戲”，也是酬神還愿的宗教性娛樂活動，所祭祀的是川主、土主、藥王“三圣”，也有加祀“文昌”星的，帶有三教合流的色彩。道光《遵義府志》載：“歌舞祀三圣，曰陽戲。三圣：川主、土主、藥王也；近或增文昌，曰四圣。每災病，力能禱者，則書貼愿，祝于神，許酬陽戲。即許后，驗否必酬之。或數(shù)月，或數(shù)年、預潔羊、豕、酒，擇吉，招巫優(yōu)，即于家歌舞娛神，獻生、獻熟，必成必謹。余皆詼諧調(diào)弄，觀者哄堂。”[7]儺戲，是貴州覆蓋面最廣的一種民間信仰戲劇。主要流行于黔東、黔北、黔南、黔西北等地的土家族、漢族、苗族、仡佬族、侗族、布依族村寨中。其中，尤以德江、思南、沿河、松桃、印江、道真、石阡、務川、江口、岑鞏、正安、湄潭等縣最為豐富。

4.花燈的產(chǎn)生發(fā)展及地理分布。

花燈是在貴州省漢族地區(qū)和一些民族雜居地區(qū)流傳的花燈歌舞基礎上發(fā)展而成的戲曲劇種。正月十五觀燈這個風俗很早以來在中原地區(qū)流行，是漢民族的一種傳統(tǒng)節(jié)氣風俗，明代建省以后，大量的漢人進入貴州，漢民族的風俗節(jié)氣亦日漸興盛起來。清朝初年貴州巡撫田雯作《春燈絕句》，描述了貴州各地花燈流行的情況：“濟火祠前試綺羅，奢香驛下舞婆娑。夜郎塞路人如蟻，大半番童僰女多。城北城南接老鴨，細腰社鼓不停撾，椎髻花鈴唱采茶”[8]據(jù)清康熙至道光年間的地方志記載，福泉、遵義、開陽等地當時已有花燈歌舞流行，每于上元節(jié)，扎各式紙燈，由兒童作時新妝，踏歌和樂，謂之“鬧元宵”，或男妝唐二，女妝懶大嫂，手持巾、扇，雙雙起舞，稱為“跳花燈”。貴州花燈戲是清末民初在當?shù)孛耖g歌舞基礎上發(fā)展起來的。起初，花燈叫采花燈，只有歌舞，后在歌舞中加入小戲，再以后受外來戲曲影響，發(fā)展為演出本戲。貴州花燈戲主要流行于獨山、遵義、畢節(jié)、安順、銅仁等地，是貴州主要地方劇種，人們習慣地簡稱花燈。貴州花燈戲在省內(nèi)有四路花燈調(diào)即銅仁東部花燈，安順西路花燈，遵義北路花燈，獨山南路花燈。各路花燈都充滿著濃郁的鄉(xiāng)土氣息和民族特色。

5.文琴戲的產(chǎn)生與流布。

文琴戲，舊稱唱洋琴、唱曲子、揚琴戲。演唱形式為坐唱，一般為7-8人，分生、旦、凈、末、丑等腳色，并分操樂器伴奏。唱腔清麗婉轉(zhuǎn)，有清板、二板、三板、楊調(diào)、苦稟、二黃、二流等七種板式。揚琴為主奏樂器。傳統(tǒng)曲本，稱為彈詞。曲詞為7字句或10字句，講究韻律，工穩(wěn)典雅，多為文人所作。據(jù)清代編修的貴州地方志書記載，唱洋琴在嘉慶、道光年間即已出現(xiàn)，為士大夫、文人墨客自娛的藝術(shù)，或在喜慶宴會時演唱，光緒年間最盛。清末落第舉子王石青最擅演唱，并能編寫腳本，曾吸收貴州梆子的“二簧”、“二流”唱腔和民間曲調(diào)，發(fā)展了洋琴的唱腔。光緒年間，貴州琴書開始走向民間，揚琴社團和茶社主要分布在貴陽府、安順府、大定府、遵義府、銅仁府等地的中心城市。

6.川劇在貴州的流布。

清代后期，四川商人來黔經(jīng)商者不斷增多，川劇班也隨之流入貴州，主要分布在遵義、貴陽一帶。

7.侗戲的產(chǎn)生及分布。

侗戲，侗族的戲曲劇種。最早形成于貴州的黎平、榕江、從江一帶，后流傳到廣西的三江和湖南的通道等侗族聚居地區(qū)。侗劇是在侗族民間說唱藝術(shù)“嘎錦”（敘事歌）和“嘎琵琶”（琵琶歌）基礎上，接受漢族的戲曲影響而形成。“嘎錦”，演員自彈自唱，夾用說白來敘述故事，內(nèi)容多半為侗族的傳說故事?！案屡谩?，分短歌和長歌。短歌為抒情民歌，長歌為敘述故事的說唱。侗戲大致在清嘉慶、道光年間形成。首創(chuàng)者是貴州黎平的著名歌師吳文彩。他借鑒漢族地方戲曲的程式和表現(xiàn)手法，最先組成侗戲班，編排劇目，穿著侗族服裝用侗話演唱，這便是侗戲的開始。光緒元年（1875）侗戲從貴州黎平縣水口區(qū)傳入廣西三江縣高巖村后，流傳更加廣泛。

8.布依戲的產(chǎn)生和分布。

布依戲是布依族人民用布依語言和音樂演唱的民族戲曲劇種。它最先是從祭祀儀式跳神活動中孕育出來的，在跳神的基礎上，先后創(chuàng)立了布依板凳戲、布依彩調(diào)(即八音坐彈戲)和布依地戲。約在清代末葉，生活在紅水河、南盤江一帶的布依族，與廣西壯族相鄰而居，從清代中葉開始壯劇藝術(shù)傳入，布依族受其影響，用布依族語演唱布依族的樂曲。一些民間藝人在八音坐彈、板凳戲、土戲布依彩調(diào)的基礎上再經(jīng)過改造、融合，使它逐漸演變成為布依族的舞臺綜合藝術(shù)。民間藝人按村寨組成的業(yè)余戲班代代相傳,每逢民族節(jié)日,搭臺演唱。布依戲雖吸收了漢族戲曲的部分表演程式，但仍具有本民族的特色。音樂曲調(diào)由“八音坐彈”發(fā)展而來，有〔正調(diào)〕(〔長調(diào)〕)、〔京調(diào)〕(〔起落調(diào)〕)、〔翻演調(diào)〕、〔馬倒鈴〕、〔八譜調(diào)〕、〔反調(diào)〕、〔二黃〕、〔二六〕等。主要伴奏樂器為尖子胡琴（公琴、牛骨琴）和樸子胡琴（母琴、葫蘆琴），配以笛、短簫、木葉和三弦、琵琶、月琴等。打擊樂器有大鑼、大鈸、鼓、木魚、包包鑼、小馬鑼等。布依戲流行于貴州省黔南、黔西南布依族苗族自治州及盤江流域紅水河布依族聚居地區(qū)。

二、清代貴州戲曲與地域文化的互動關(guān)系

一個劇種的產(chǎn)生、演變與當?shù)氐牡乩憝h(huán)境、經(jīng)濟文化發(fā)展有著密不可分的聯(lián)系。清代貴州戲劇文化的特點與貴州獨特的地理環(huán)境和人文環(huán)境密不可分，也與清代貴州的經(jīng)濟文化發(fā)展的特殊歷史密不可分。筆者認為，貴州戲劇文化的產(chǎn)生與發(fā)展與貴州漢族文化、大山文化、少數(shù)民族文化密不可分。

1.漢文化占主導地位的清代貴州戲劇

“從歷史的角度來看一個地區(qū)的文化，都應是土著文化與外來文化融合后形成的一種綜合文化。歷史時期，外來文化的進入在很大程度上是通過移民來實現(xiàn)的。這樣，移民來源的籍貫、移民來源的形式、移民來源的行業(yè)成分，便與當?shù)匚幕厣男纬珊桶l(fā)展關(guān)系密切?！盵9]漢民族形成后對于周邊地區(qū)影響很大。漢族移民對貴州文化氛圍的變化影響是十分強大的。漢族移民浪潮從秦代開始，歷經(jīng)兩漢、三國、兩晉、南北朝、隋唐五代、兩宋、元、明、清、民國到現(xiàn)在，在明清時期奠定了移民的基本格局。貴州在明朝永樂年間建省后，大量漢族移民通過屯田、經(jīng)商、戍邊等方式進入貴州，改變了以往貴州“夷多漢少”的局面。貴州的移民結(jié)構(gòu)是基于明代征戰(zhàn)留戍和移民屯田形成的。興義府：“多明初平黔將足之后，來自江南，尚有江左遺風”[10]，畢節(jié)縣“遷自中州諸巨族，皆前明指揮千戶”[11]，這是貴州屯堡人是東南籍移民的重要歷史見證。

清代貴州移民會館分布表明，黔北以四川會館占絕大多數(shù)，江西會館和湖北會館次之，有少量秦晉會館和福建廣東會館；黔東是江西會館占絕大多數(shù)，湖廣會館次之；黔西是江西、四川、湖廣會館等同，黔南是江西會館占絕大多數(shù)，湖廣會館次之。我們從乾隆《貴州通志》關(guān)于明代貴州留寓籍貫統(tǒng)計來看，明代貴州的官員主要是江南籍、江西籍、四川籍、湖廣籍組成。這種趨勢在清代繼續(xù)發(fā)展，移民結(jié)構(gòu)發(fā)生了一定的變化，即較多的湖廣移民在民末清初進入貴州，使清代貴州地區(qū)江南人、江西人、湖廣人、四川人共同成為貴州最主要的移民，湖廣移民和四川移民的比例增大，其活動屢見史籍中。如貴陽是“江右、楚南之人為多”[12]。

明清外來移民的進入對貴州漢族文化的形成有決定性作用，也推動了貴州戲劇的產(chǎn)生與發(fā)展。從嘉靖《貴州通志》的記載來看，明代貴陽地區(qū)元日祁年、端午飲菖蒲酒、端午吃粽子、中秋賞月、重陽登高已經(jīng)成為十分重要的節(jié)日，也表明漢文化已經(jīng)占有十分重要的地位，而且在這種文化中呈現(xiàn)出明顯的江南、江西氛圍。清代初期移民從各省進入貴州后紛紛建立了自己的會館，會館文化便呈現(xiàn)出五方雜處的文化氛圍。各會館普遍都搭建戲臺，唱著鄉(xiāng)音鄉(xiāng)曲，這樣昆曲、秦腔、弋陽腔、川劇等漢族戲劇就隨著會館舞臺上外地藝人的演出傳入貴州，并受到貴州人民的喜愛。外來戲劇也催生了貴州地方戲曲的產(chǎn)生和嬗變，如貴州梆子就是貴州藝人吸收了梆子（秦腔）的聲腔和其他聲腔的優(yōu)長而創(chuàng)造的。貴州琴書也是從外來琴書的說唱形式演變而來。貴州花燈的傳統(tǒng)劇目如《戰(zhàn)金山》、《龍鳳呈祥》、《盜仙草》等多數(shù)為江南民間故事，在貴州的采茶歌中多用江浙方言“儂”字就是證據(jù)。安順府的“屯堡人”即明代征調(diào)的江南籍漢族移民，其在衣食住行方面多江南遺風。特別是地戲，明顯來源于江南民間戲劇。黔北一帶流行川戲，這與清代四川籍移民的大量遷入有關(guān)。貴陽城中的四川會館也常演川劇，這里成為官員們迎賓應酬的主要場所。

外來移民主要分布在交通干道和重要城鎮(zhèn)所處的地區(qū)，所以漢文化也主要分布在交通干道和重要城鎮(zhèn)所處的地區(qū)，與外來漢族戲劇分布區(qū)域基本重合。

2.貴州戲劇的大山文化特征

貴州地理環(huán)境獨特，地處云貴高原，境內(nèi)地勢西高東低，自中部向北、東、南三面傾斜，平均海拔在1100米左右。貴州高原山地居多，92.5%的面積為山地和丘陵。有學者認為：“貴州文化最基本的特征是山地文化。山地文化形成了貴州文化有別于其他文化的根本特征，形成了貴州人獨有的思維方式和行為方式，以及生活習俗、社會結(jié)構(gòu)”。[13]長期的山地農(nóng)耕，養(yǎng)成了貴州人強悍尚武的性格；山高谷深、四面閉塞，又使他們較長時間內(nèi)保留了遠古民族豁達善舞的風尚。安順地戲、侗戲都是大山文化的生動表現(xiàn)。從儺戲的產(chǎn)生和表演來看都具有大山文化的特征，由于貴州地處邊陲，山高谷深，文化落后，以致瘴癘之疫，天災人禍，力所難抵，祁神弄鬼成為日常之事，這種地理和文化環(huán)境為儺戲的形成和發(fā)展創(chuàng)造了條件。地戲演出一般在村頭曠地上，不上舞臺，觀眾在四周高處觀賞。演員把面具頂在頭上，扎上靠旗，手舞刀槍等各種道具，邊舞邊唱，邊說邊打；表演武打時，往來跳動的動作幅度較大，是為了讓高阜處觀眾能看得見面具聽得見說唱。侗戲中侗族大歌是音樂靈魂?！帮堭B(yǎng)身，歌養(yǎng)心，”這是侗家人常說的一句話，也就是說，他們把“歌”看成是與“飯”同樣重要的事。侗家人把歌當作精神食糧，用它來陶冶心靈和情操。他們世代都愛歌、學歌、唱歌，以歌為樂，用歌來表達自己的情感，用歌來傾訴自己的喜怒哀樂。歌與侗家人的社會生活息息相關(guān)，不可分割。侗族的各種民歌，特別是侗族大歌，便成了他們久唱不衰的一首古歌。大歌的多聲部、無指揮、無伴奏是其主要特點。模擬鳥叫蟲鳴、高山流水等自然之音，是大歌編創(chuàng)的一大特色，也是產(chǎn)生大歌的自然根源。它的主要內(nèi)容是歌唱自然、勞動、愛情以及人間友誼，是人與自然、人與人之間的一種和諧之聲，這是山地文化的一朵奇葩，也孕育了侗戲這一民族戲劇的瑰寶。

3.清代貴州戲劇的民族多元性。

貴州是一個多民族的省份，世居少數(shù)民族有苗族、布依族、侗族、土家族、彝族、仡佬族、水族、回族、白族、瑤族、壯族、畬族、毛南族、蒙古族、滿族、羌族等17個。民族的多樣性使貴州呈現(xiàn)出豐富多彩的文化特征，使貴州民族戲劇呈現(xiàn)出一幅五彩斑斕的畫卷。有清一代，貴州境內(nèi)戲劇十分豐富。漢族地區(qū)的戲劇大多數(shù)是從外地傳入的，較早的有雅部的昆曲，花部的秦腔、弋陽腔，較晚有川劇。黔中藝人吸收各種劇種的板腔，結(jié)合貴州的民間音樂、語言特色，創(chuàng)造了貴州梆子。民間流行的有儺戲群（貴州漢、苗、布依、侗、土家、彝、仡佬等民族都有自己的儺戲）、安順地戲、黔北端公戲、黔東儺堂戲、彝儺面具戲《撮泰吉》，還有各路花燈戲，獨具民族特色的侗戲、布依戲等等。在貴州民族歌舞海洋里，許多傳入的漢族戲劇都融入了少數(shù)民族的文化因素，少數(shù)民族的戲劇也吸收了漢族戲劇的表演程式和聲腔以及劇目，提升了少數(shù)民族戲劇的內(nèi)涵。所以，貴州民族的多樣性使貴州的戲劇呈現(xiàn)出獨特的文化內(nèi)涵和多彩的民族特征。

總之，從清代貴州戲劇地理的研究可以得知作為文化的重要組成部分，戲劇不僅有顯著的歷史承襲性，同時還具有明顯的地域性。清代貴州有這樣多姿多彩的戲劇演出不是偶然的，她是基于區(qū)域文化特殊的土壤孕育的結(jié)果；反之，演劇活動作為傳統(tǒng)文化傳播的重要途徑和方式，對于區(qū)域文化的形成和鞏固，也必然起著重要的作用。

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（責任編輯：徐國紅）

On the Interactive relations between Geographical Distribution of Guizhou Drama and Local Culture

CHEN Ji-jun1,2
1.(Publicity Department,Zunyi Normal College,Zunyi 563002；2.Southwest University,Chongqing400715,China)

The particular geographical milieu and cultural landscape in Guizhou gestate a lot of colorful ethnic and folk arts,and the most representative one is drama.After making clear the geographical distribution of Guizhou drama in Qing dynasty,this paper seeks to explore the cultural structure of Guizhou in Qing dynasty and its cultural background as well as its social significance and to conduct an investigation into the interactive relations between geographical distribution of Guizhou drama and local culture,which plays a certain part not only in creating distinctive cultural brand of Guizhou with localness and ethnicness,but in facilitating the prosperity of culture in Guizhou.

Guizhou;drama in Qing dynasty;nationality;distribution;culture;localness

J825

A

1009-3583（2010）-06-0005－05

2010-07-16

陳季君，女，貴州遵義人，遵義師范學院宣傳部部長，歷史系教授，西南大學歷史地理研究所博士生。