精神退避的意義空間
——蘇軾《臨江仙·夜歸臨皋》

/［廣東］谷 卿

精神退避的意義空間
——蘇軾《臨江仙·夜歸臨皋》

/［廣東］谷 卿

夜飲東坡醉復(fù)醒，歸來仿佛三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應(yīng)，倚杖聽江聲。

長恨此身非吾有，何時忘卻營營？夜闌風(fēng)靜縠紋平。小舟從此逝，江海寄余生。

相信所有迷戀武俠的觀眾一定對于上個世紀(jì)大導(dǎo)演胡金銓和徐克、程小東制作的《笑傲江湖》系列電影難以忘懷。從1990年的《笑傲江湖》，再到后來兩年間連續(xù)拍攝的《笑傲江湖之東方不敗》和《東方不敗之風(fēng)云再起》，詭異的氣氛和精妙的動作場景為我們營造出一個令人緊張激動、心顫肉跳的江湖世界：東廠的太監(jiān)、善于使毒的苗族高手、陰陽難辨的武林霸主、囚困多年的昔日王者，甚至還有海外的東洋武士、西班牙槍隊(duì)，將傳說中的“江湖”演繹成為各種奇人異士爭權(quán)奪利的戰(zhàn)場。給我留下最為深刻的印象的是，在《笑傲江湖之東方不敗》中，任我行那句對令狐沖關(guān)于“退出江湖”的理想所做出的回答，這位梟雄哈哈大笑：“有人就有恩怨,有恩怨就有江湖。人就是江湖,你怎么能退出?！”

自古以來，江湖、高山、大海在政客、文人、俠士的想象中，就是一塊退避人生的歡樂凈土，然而真正能夠全身退出的，不說絕無僅有，也必是寥寥無幾。在文人隱逸史上，能夠身心完全歸于自然、遠(yuǎn)離塵囂者，陶淵明可算是碩果僅存了。然而我們對于陶淵明的解讀可能帶有太多的理想傾向，我們愿意將他這樣理解和看待，換句話說，是我們塑造了一塵不染的陶淵明。

與陶淵明一樣，同樣作為中國士大夫和知識分子的追慕對象，蘇軾的隱逸與退避則更具世俗氣、更具真實(shí)性。如果說陶淵明只能被欣賞贊嘆，那么蘇軾就完全可以被我們借鑒學(xué)習(xí)。

關(guān)于這首《臨江仙》的趣事，最能看出坡公的性情與理想。江海濤聲之間，醉酒后的蘇軾卻顯得無比寧靜。回首當(dāng)初，少年心事當(dāng)拿云的豪氣早已不復(fù)存在，但在他內(nèi)心的深處，那個平素不曾觸及的地方，還有一絲幽微的光亮，這點(diǎn)光亮被重新發(fā)現(xiàn)后，愈照愈亮，這個理想不是縱橫天下，不是封妻蔭子，不是建功立業(yè)，而是找尋心靈的寧靜，遨游江海、餐霞飲露，構(gòu)設(shè)一個精神家園、做一個精神貴族。據(jù)葉夢得《避暑錄話》載，東坡此作寫成之后，“翌日喧傳：子瞻夜作此詞，掛冠服江邊，拏舟長嘯去矣?？な匦炀嗦勚?，驚且懼，以為州失罪人，急命駕往謁，則子瞻鼻鼾如雷，猶未興也。然此語卒傳至京師，雖裕陵亦聞而疑之。”真是太有趣了！蘇軾這樣高邁曠達(dá)的人生境界，豈是徐君猷等輩能夠理解的？有人以“不滿世俗”、“求超脫而未能”來解說這首詞和這則趣話，更是蜩與學(xué)鳩不知鯤鵬之志的可笑言辭了。身處逆境而言笑自若，確實(shí)很不簡單，但在蘇軾的眼中，根本沒有所謂的“逆境”與“順境”，“自其變者而觀之，則天地曾不能一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎？”萬物已經(jīng)不縈于懷，天地已經(jīng)與我同春，還說什么“逆境”與“順境”呢？豈非太可笑了嗎？

蘇軾從來就沒有真正地尋求退避人生、退避社會，只是在精神上構(gòu)筑了一個理想的意義空間，在這個意義空間里，他的世界“也無風(fēng)雨也無晴”；在這個意義空間里，他的人生價值也得到了最大限度的實(shí)現(xiàn)，并且獲得了極大的快慰——一種自覺的快慰，正如他晚年的自題小像：

心似已灰之木，身如不系之舟；

問汝平生功業(yè)，黃州、惠州、儋州。

是啊，“有人就有恩怨,有恩怨就有江湖。人就是江湖,你怎么能退出?！”蘇軾恰恰把這個很多人都想退出的江湖，變化成為自己精神退避的空間。蘇軾深深地知道，在人人蠅營狗茍、奪利爭名的時代，自己的心靈和精神永遠(yuǎn)不會被認(rèn)為有價值、有意義，反而會受到庸眾的刻骨仇恨；但他對此毫不掛懷，因?yàn)樗辛艘粋€任何人也窺知不了、進(jìn)入不了、侵犯不了的世界，那個世界里，遍是江海，充盈著自然的童真，照耀著心靈的高貴。從這個意義上說，蘇軾的確早已“掛冠服江邊，拏舟長嘯去矣”。

讀讀蘇軾，看看自己，也許尋找和追索那片精神上的江河湖海，恰恰也是我們最初的夢想吧。

作 者：谷卿，80后作家、青年學(xué)者，著有《失語著行吟》《趙樸初書法精神探論》等。

編 輯：張玲玲 sdzll0803@163.com