同象數別義理:《太玄》與孟京易學

解麗霞

摘要：易學史上對《太玄》與孟京易學關系的探究，受到兩個有爭議問題的影響：一是《易緯·稽覽圖》和孟京《易》的先后關系，一是《太玄》源于盂京《易》還是源于《易緯》。本文以《太玄》為基點，在嘗試解決“爭議”的基礎上，具體探究《太玄》象數構建如何取于孟、京卦氣說，其義理闡釋又如何別于孟、京災異說。

關鍵詞：《太玄》；《易緯》；孟京《易》；卦氣說；災異說

中圖分類號：E234文獻標識碼：A文章編號：1003－3882(2010)01－0021－08

一、《易緯》、孟京《易》、《太玄》關系分疏

在漢代易學的象數體系中，《易緯》和孟京《易》較為一致。清人胡煦曰：“子云《太玄》之作，其卦氣起中孚、六日七分之說取京房；其分爻配卦之法，取諸《周易》；其蹄贏之法取之于氣盈朔虛，蓋合三家之長，而自為一書，用以推步者也?！薄短肪C合各家之長，對《易緯》和孟京《易》自然有參考。在具體探討三者象數和義理的同異前，我們首先要厘清學術界的兩個爭議：《易緯·稽覽圖》和孟京《易》的先后關系，《太玄》源于孟京《易》還是源于《易緯》。

《易緯》和孟京《易》孰先孰后?一種觀點認為《易緯》源于孟京《易》，清人吳翊寅曰：“《易緯·乾鑿度》為孟喜所述，《稽覽圖》、《通卦驗》皆京房所述。”據此，鐘肇鵬先生列舉八條理由指出：“《易緯》為孟京《易》學一派，無容置疑。以《易緯》來說，其上篇講卦氣及風雨寒溫以推吉兇災變，下篇推軌策法及六日七分，即京房之積算法。故孟、京《易》學雖早已亡佚，幸賴《易緯》還保存其說?！绷硪环N觀點則認為孟京《易》源于《易緯》，《四庫全書總目提要》日：“今永樂大典載有《稽覽圖》一卷。其書首言卦氣起中孚，而以坎、離、震、兌為四正卦，六十卦卦主六日七分；又以自復至坤十二卦為消息，余雜卦主公卿侯大夫；候風雨寒溫以為徵應。蓋即孟喜、京房之學所自出，漢世大儒言《易》者悉本于此，最為近古?！?/p>

考察前人所述，就會發(fā)現解決爭議有兩個關鍵點：一是二者的時間先后；一是卦氣說形成時間。在第一個問題上，孟京《易》的時間比較清楚，孟喜為昭宣時期人(約公元前90年至40年前后)，官方今文易學的代表人物，本人沒有立為博士，其所傳《易》于宣帝甘露三年(公元前51年)立為博士；京房(焦延壽弟子)為宣元時期人，于元帝初元四年舉孝廉為郎，其《易》約于元帝初元五年(公元前44年)立為博士。所以，孟京《易》的時間不會晚于公元前44年?！兑拙暋返臅r間則較難判斷，因為歷來對讖緯的起源有不同看法。鐘肇鵬先生概括了十二種關于讖緯起源的不同觀點，最后以緯書的編成集結時間為界限，認為不能早于王莽時代。在這些觀點中，值得關注的是桓譚的“今諸巧慧小才之人，增益圖書，矯稱讖記”、張衡的“圖讖成于哀、平之際”，因二人距讖緯形成時間最近，觀點較為可信，那么《易緯》當在盂京《易》后。但再詳細分析桓、張的說法，二人講的是圖讖的出現，是否圖讖就是指《易緯·稽覽圖》尚不確切，因此，單從時間上討論二者先后仍無定論。

從《易緯·稽覽圖》的內容來看，它講的是一種卦氣說：

甲子卦氣起中孚，……六日八十分之七而從，四時卦十一辰余而從。坎常以冬至日始效，復生坎七日，消息及雜卦傳相去各如中孚。太陰用事，如少陽卦之效也。一辰，其陰效也，盡日。太陽用事，而少陰卦之效也。一辰，其陽也，盡日。消息及四時卦各盡其日。

四卦者，四正卦，為四象。每歲十二月，每月五卦，卦六日七分，每期三百六十五，每四分。

據鄭玄注，《稽覽圖》所述卦氣包括四正卦、十二消息卦、六日七分，具體配法為：四正卦坎、離、震、兌各主八十分之七十三，其他十二消息卦和雜卦同中孚，各主六日七分，這與一年的日數不合，所以四正卦的日數不應獨立出來，如坎即中孚。四正卦主八十分之七十三，一般認為是京房首先提出，僧一行《卦議》日：“京氏又以卦爻配期之日，坎、離、震、兌，其用事自分、至之首，皆得八十分日之七十三。頤、晉、井、大畜，皆五日十四分，余皆六日七分，……又京氏減七十三分，為四正之候，其說不經，欲附會《緯》文《七日來復》而已。”《稽覽圖》的“八十分之七十三”比較粗糙，僧一行《卦議》所述較為具體，四正卦的“八十分之七十三”來自“四卿卦”，加上其他五十六卦的日數，剛好是一年的日數。從“四正卦”卦氣說的發(fā)展來看，《稽覽圖》居于京房及其弟子的中間階段，京房的“四正卦”每卦用事時間為一節(jié)十五日，《卦議》詳述“四正卦”主“八十分之七十三”的來由，當為京房弟子所言，且有“欲附會《緯》文《七日來復》”之文。所以，據卦氣說的演變可以推知《易緯》在孟、京之后。

之所以大費筆墨分析《易緯》和孟京《易》的先后關系，目的在于明晰《太玄》究竟源于《易緯》還是孟京《易》。宋人朱震認為：“京房學于焦贛，其說則源于《易》矣。自揚子云、馬融、鄭康成、宋衷、虞翻、陸績、范望并傳此學，而昭素非之，奈何?！敝焓现f勾勒了一個漢易傳承系統(tǒng)，揚雄之學源起于焦贛、京房。張行成也認為：“揚子云《太玄》，其法本于《易緯》卦氣圖，卦氣圖之用出于孟喜章句。”《古今律歷考》則認為：“考揚雄《太玄》本于卦氣，卦氣出于《易緯圖》與《周易·乾坤鑿度》，焦贛傳之京房，揚子云仿之以作《太玄》，《太玄》之數皆歷數也?！薄短匪仑詺獗居凇兑拙暋罚鲇诿舷簿┓?。從以上史料分析看來，應是孟喜→京房→《易緯》→《太玄》這樣的先后順序，對《太玄》而言，《易緯》卦氣說在孟、京之后，它對三者都有所吸取，就不存在“吸取《易緯》還是孟京《易》”的問題，它們的本質關聯在于《太玄》象數取于卦氣說。

二、《太玄》象數與孟京卦氣說

卦氣說究竟何謂?林忠軍先生認為：“將《周易》六十四卦三百八十四爻與一年中的四時、十二月、二十四節(jié)氣、七十二侯相匹配，就是卦氣說?！币话阏J為卦氣說形成于孟喜，但劉玉建先生認為《子夏易傳》已有“六日七分法”、“七十二候”。王葆琺先生認為：“昭、宣之間，恰有河內逸《易》的出土以及魏相采奏《易陰陽》與《明堂月令》，《月令》的五行圖式與《說卦》八卦圖式的綜合，與孟喜卦氣說中的四正卦理論一致，當是四正卦說的雛形，為卦氣說的起源?！泵舷仓暗呢詺庹f尚不成熟，孟京卦氣說當為兩漢象數易學代表。

孟喜作為完備卦氣說的始祖，創(chuàng)立了四正卦說、十二消息卦說、六日七分說、七十二候說、爵位說。京房在此基礎上，又提出納甲說、納支說、八宮卦說、五行說、陰陽氣說、飛伏說、互體說。綜合孟、京的卦氣說，其要點就是重新排列六十四卦卦序，與四時、十二月、七十二候相配，如孟喜“自冬至初，中孚用事”的新卦序，京房的八宮卦序、飛伏、互體，在這一基本構想下，把天干地支、陰陽五行也納入其中，構建《易經》、天文、歷法一體的世界圖式，開創(chuàng)象數易學的新范式。宋人鮑云龍曾言：“卦氣出焦、京，所傳以四卦配四時，六十卦配三百六十五日四分日之一，揚子云之玄，邵子之先天，皆有合乎此也?！睋P雄與孟京卦氣說的關系，體現在卦序排列、納干支、陰陽五行三個方面。

《太玄》“首”序主要依孟喜六十雜卦排列。孟喜卦氣說存于僧一行的《卦議》，基本觀點為：卦序

首起中孚、應冬至；十二月卦每卦六候、每候五天；四正卦主二分二至、四方、四時，爻主二十四節(jié)氣。清人惠棟認為：

孟氏卦氣圖以坎、離、震、兌為四正卦，余六十卦卦主六日七分，合周天之數，內辟卦十二謂之消息卦，乾益為息，坤虛為消，其實乾坤十二畫也?！呢灾魉臅r，爻主二十四氣；十二卦主十二辰，爻主七十二候；六十卦主六日七分，爻主三百六十五日四分日之一。辟卦為君，雜卦為臣，四正為方伯，二至二分寒溫風雨，總以應卦為節(jié)。

惠氏所言補充了孟喜“其余六十卦卦主六日七分說”，后又列了“六日七分圖”，現把此圖和《太玄》“首”序作一對比，列為下表：

如表所示，坎、震、離、兌主冬至、春分、夏至、秋分，其二十四爻分主二十四節(jié)氣，其余六十雜卦依據所象與歷法契合，卦起中孚，配公、辟、侯、大夫、卿。《太玄》以“中”準“中孚”、“周”準“復”，依次至“養(yǎng)”準“頤”，首名依卦義而定，首序依六十雜卦之序。兩者不同之處有這樣幾點：第一，《太玄》八十一首直三百六十五又四分之一日，每首直四日半，以跨、贏二贊補不足，更合歷法補閏；孟喜“六日七分說”，六十卦直三百六十五日，每卦六日七分，不太符合年歲本身差別。第二，《太玄》首配爵位，遵循“一玄、三方、九州、二十七部、八十一家”的玄體系，所配為“一辟、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士”不像孟喜的“公、辟、侯、大夫、卿”依六十雜卦之序相續(xù)排列。第三，《太玄》八十一首只準六十雜卦，首與二十四節(jié)氣相配，按照二十四節(jié)氣之間相隔日數與首直四日半的規(guī)律，“中”應冬至，以至“將”應大雪，不像孟喜“卦氣說”單列四正卦二十四爻配二十四節(jié)氣，京房用坎、巽、震、兌、艮、離六卦配二十四節(jié)氣。

《太玄》納干支有取于京房?！案芍А迸c四時、四方、五行相配源于周秦時期，《呂氏春秋·十二紀》、《淮南子‘時則訓》中已有記載。京房用它解釋《易經》象數，詳述了“納甲”、“納支”。其“納甲”的具體方法為：分天地乾坤之象，益之以甲乙壬癸。震巽之象配庚辛，坎離之象配戊己+艮兌之象配丙丁?！凹{支”是將十二地支分為陰陽兩組，配之以天地之陰陽數，子、寅、辰、午、申、戌為陽支，丑、卯、巳、未、酉、亥為陰支，一、三、五、七、九，陽之數；二、四、六、八、十，陰之數。京房的“八卦納甲支”比孟喜的“四正卦納支”更為詳細。《太玄》主干是數，其“納甲支”是把天干、地支與數字相配，具體為：

子午之數九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戌五，巳亥四。故律四十二，呂三十六。并律呂之數，或還或否，凡七十有八，黃鐘之數立焉。其以為度也，皆生黃鐘。甲己之數九，乙庚八，丙辛七。丁壬六，戊癸五。聲生于日，律生于辰。聲以情質，律以和聲，聲律相協，而八音生。

揚雄“納甲”、“納支”、“納音”的原由，《古今律歷考》有記載，“蓋以黃鐘起，子為十一月，乾始初九，午為五月，子宮之沖也，故數俱九。以子、丑、寅、卯、辰、巳月對午、未、申、酉、戌、亥月，分九、八、七、六、五、四之數，皆以對沖言也?！又當稻?，甲為子干，已為甲妃，甲與已合，故隨子稱九；丑數八，乙，丑之干，妃為庚，隨丑稱八，丙、辛、丁、壬、戊、癸之數亦如之?！薄短菲鹩凇爸小?，就律歷而言，數起黃鐘，時節(jié)為冬至、月為十一月，十二地支分為兩組，從數字九依次衍下，配十二月，為九、八、七、六、五、四；十天干也分為兩組，從數字九依次衍下，為九、八、七、六、五。黃宗羲曾詳述了《太玄》的“納干、支、音”，現依其文字制為下表：

《太玄》自覺地在玄數體系內貫通歷法、音律，豐富了漢代象數易學。

“陰陽五行說”始于鄒衍，《淮南子》已詳述了五行的生克關系，五行與四時四方的配合，五行與干支、星宿的配合。用“陰陽五行說”解釋《易經》，京房功不可沒，林忠軍先生指出：“京氏的高明之處，不在于重復漢初以來流行的、具有豐富內涵的五行學說，而在于他將五行說引進易學領域，進行加工改造，創(chuàng)立了以五行為軸心的易學象數體系。”京房非常注重卦爻的變化與陰陽之氣進退升降的關系，在“納甲”說的基礎上，根據《說卦》中八卦的基本取象，把它具體化為“乾金、坤土、震木、巽木、坎水、離火、艮土、兌金”，同時依照“甲、乙、寅、卯，木也；丙、丁、巳、午，火也；戊、己四季，土也；庚、辛、申、酉，金也；壬、癸、亥、子，水也”，把八卦的六爻也配以五行，如“乾”初九至上九依次為子水、寅木、辰土、午火、申金、戌土。揚雄《太玄》用玄數系統(tǒng)解釋陰陽五行，把玄首按照陰陽消長之理間隔排開，旨在闡明“玄”的運動就是陰陽二氣此消彼長的過程，與四時運行一致?！短贰拔逍信湫住?，從“中”至“寧”依次為水、火、木、金、土、水、火、木、金，五行生、克、勝、囚之理體現在“九天”中，“水生木，木生火，火生土，土生金，金生水”。五行只適用于“九天”系統(tǒng)，在八十一首的連續(xù)系統(tǒng)中，并非一一相禪，這與京房“五行配六爻”的固定模式相同，八卦六十四爻也不能一一相禪?！秷D書編》言：“水、火、木、金、土者，《玄》相禪之法也。《玄》以‘九成，數故以‘五居生成二數之中，五，土也。一、二、三、四，生數，居五之前；六、七、八、九，成數，居五之后。然五行各自為序，自九交初，亦未見其有相禪之義也?！凇兑住分嘘庩栂⒅騽t既亂矣，……雄為人深沉，頗能思索，故能略見天地之理，而于卦氣之起中孚，則曰‘陽氣潛萌于黃宮，信無不在其中，而其八十一首亦于一歲陰陽之氣，因以立義焉?！薄短份^《易》而言，尚有不足，取卦氣說立義則無咎。

《太玄》取于孟、京卦氣說，是否契合《易》成了一大爭議，焦點在于“卦氣起中孚”的合理性。清人胡煦認為：“子云以為‘卦氣起中孚，夫《周易》之理不離陰陽，故日‘一陰一陽之謂道。今‘中孚二陰在內，四陽在外，有何道理而以為卦氣所起?若無道理便可以為卦氣所起，則任起一卦而為首，奚不可者，甚矣?！薄秷D書編》則作了辯解，“揚雄《太玄》謂‘卦氣起中孚，嘗思之不得其說。宋儒且謂‘揚與焦宏、京房皆偶以中孚起歷數，于卦義全無當也。嘗讀《易》‘中孚豚魚，諸儒云‘豚，頑魚，冥本無知之物，當至誠以感孚之，……雖遍求之不達其義，久之因以‘江豚吹浪夜還風之語，合而綢之繹之，乃知豚魚即江豚也。本兊澤中物而得風之性者，澤物信風一出天然，此所以利貞歟。又數年因遍閱諸家，有載：‘正月鯊留至，二月鯉至，三月鱖至，四月鰣至，仲冬豚魚至。始知物至以其時，而仲冬豚魚至，即中孚豚魚之象也。可見圣人于各卦爻取象，皆時物之自然而然者。揚雄‘中孚卦氣在古昔已然，漢儒尚有所傳，匪后人杜撰者比也，緣觀雜說，既通易象，且識卦氣，深自愧心思未澈，睹聞淺鮮，不能博窮物理，何以窮經?何以窺古人著作也?后儒未悉其旨，反訾議漢儒，詎止茲一事為然哉?！泵?、京卦氣說有一定牽強附會之嫌，遭到后來易學家批判，但就“卦氣起中孚”來講，不是隨便起卦，而是依據時象而定，既合歷法又合《易》?！短吩诮忉尅兑住防頃r，以律起歷，以歷言《玄》，并非毫無根據的隨意比附。鄭萬耕先生所言極是：“《太玄》的世界圖式和孟、京及《易緯》的‘卦氣說一樣，都是用‘卦或‘首來表示一年中季節(jié)的變化，

實質上都是一種歷法和月歷?！?/p>

三、《太玄》義理與孟、京災異說

孟、京易學以象數見長，其義理闡釋亦以人事言之。釋一行日：“十二月卦出于《孟氏章句》，其說《易》本于氣而后以人事明之?！本┓吭唬骸肮省兑住匪詳嗵煜轮?，定之以人倫，而明王道。八卦建五氣，立五常，法象乾坤，順于陰陽，以正君臣父子之義，故《易》曰：‘元亨利貞?！常舷绿斓?，陰陽。運轉，有無之象，配乎人事。八卦，仰觀俯察在乎人，隱顯災祥在乎天，考天時、察人事，在卦?！泵舷?、京房為西漢今文易學代表，無逃于當時學風影響，皮錫瑞指出：“《易》有象數占驗，《禮》有明堂陰陽，不盡齊學，而其旨略通。當時儒者以為人主至尊，無所畏憚，借天象以示做，庶使其君有失德者猶知恐懼修省。此《春秋》以元統(tǒng)天、以天統(tǒng)君之義，亦《易》神道設教之旨?！蓖ㄟ^經典解釋，宣揚“天人感應”之學，是漢代思想家共性之所在，孟喜、京房、揚雄無一例外。但在統(tǒng)一學風下，各個思想家治學理路又有差別，《法言‘淵騫》日：“災異：董相、夏侯勝、京房?！毖圆谎浴盀漠悺本褪菗P雄和孟、京在義理詮釋上的區(qū)別。

孟喜、京房天人之學專言“災異”?！稘h書·儒林傳》曰：“喜好自稱譽，得易家候陰陽災變書?！币詾漠愥尅兑住芬簿驮谒y免。京房言“災異”，《漢書》曰：“其說長于災變，分六十四卦，更直日用事，以風雨寒溫為候：各有占驗?！币蚓庩枮淖兦覍矣袘?，借此發(fā)揮“天人感應”之學，便是京房的學術強項。他通過兩條路徑來講“天人感應”：一是“以天說人”?！坝拦狻⒔ㄕ验g，西羌反，日蝕，又久青亡光，陰霧不精。房數上疏，先言其將然，近數月，遠一歲，所言屢中，天子說之?！本┓俊八詫抑小?，甚得圣上歡心。但以同樣路數維護自己，再次上封事時，效果則相去萬里，京房深知石顯、五鹿充宗等人與己“論議相非”，遲早會對自己不利，自請為太守之后仍害怕加害，因此，三次以卦爻消息之理上封事，陳說“必有欲隔絕臣令不得乘傳奏事者”、“今臣得出守郡，自詭效功，恐未效而死”，盡管言詞句句依理，圣上依然未召回他，結果“房去月余，竟徵下獄”。一為“以人說天”?！叭司溡鐚Ｃ?，為陰所侵，則有日蝕之災。不救之，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛，下賢受諫，位有德，祿有智，日蝕災消也?！薄叭司盟蕉?，恣意重情，不與臣下同謀，即致偏雨夜墮也。不救，致苦雨降，萬民愁，潦水絕道。其救也，與公道無私黨。此災消矣。”京房用君臣關系好壞說明天象變化，其用意不在天，而是希望有君賢臣能的社會景象。

孟、京言“災異”，義理言說有這樣幾個特點：第一，遵循從陰陽說到災異說的敘述理路。災異說的始點為《易經》卦爻表征的陰陽消長之象，《易經》在漢代的神圣地位、占筮的應驗等，為災異說提供了理論支撐，增加了可信度。第二，以具體卦象、天象解釋人事，沒有系統(tǒng)的理論建構。京房“災異”說重在運用卦氣變化，氣消則災，氣息則祥，如建昭二年二月上封事曰：“辛酉以來，蒙氣衰去，……然少陰倍力而乘消息?！边@種就事論事的做法，隨人事而取卦氣，并非卦氣的已然決定。第三，比附隨意牽強。京房用卦象比人事過分具體，很難看出兩者之間的必然關聯，如同樣是“人君驕橫”，所導致的天象一是日蝕、一是苦雨。第四，災異應驗具有潛在必然性?？淳┓克v“災異”，就知道它的應驗具有必然性，這并不是說京房所講很準確，而是人事、天象在一定時候具有必然性。比如，京房知道自己一旦作太守，離開圣上，必遭災禍，他所講《易》卦象的消長就沒有意義了，不管所取卦象好壞，他都會下獄。第五，“災異”說的目的在于譴告人君。京房把天象對應人事，通過象數申明君臣之道，不管論證思路、陳說的對應關系合理與否，警告人君當賢明是漢代天人學的核心。

《太玄》有受于京房的象數易學，其義理闡釋則走了和“災異說”不同的道路。揚雄通過兩種方式來詮釋《太玄》義理：一是通過設首作測，重點闡述儒家的“仁義禮智信”五常條目和君明臣能之理?！皵唷贝纹呷眨骸案龜嗉?，我心孔碩，乃后有鑠?！逼錅y日：“庚斷甲，義斷仁也?！比~子奇注曰：“庚屬金為義，甲屬木為仁。今言庚斷甲，是以義斷仁，謂割恩正法也。當世之君，類多以恩掩義，今能如此，則其心之甚大可知也。非獨正法于當日，抑亦貽謀于將來，其后豈不有光哉!”“?！笔自唬骸瓣幰灾迹栆灾?，君臣之道，萬世不易?！薄短?、《易》都講陽主陰輔，君主臣輔與陰陽之道同，陰陽之萬世不易推衍出君臣之常道。二是通過解釋《玄》經，在《玄》傳中重點闡述“天人相應”之學。揚雄認為：“善言天地者以人事，善言人事者以天地。”所以，他在《玄》傳中把“玄”與人自覺連在一起?！昂俣撝?，玄也；揮而散之者，人也?！尤战渌蛔愣髌渌杏?，則玄道之幾矣?！毙乱舱宫F為人德，“君子藏淵足以禮神，發(fā)動足以振眾，高明足以覆照，制刻足以竦懾，幽冥足以隱塞。君子能此五者，故日罔、直、蒙、酋、冥?！碧斓?、人事不是作為兩個絕對的對立面，其關系在“玄”的體系中展開。

對比《太玄》義理闡釋和孟、京“災異說”，共同點都是通過卦象、首象言人事，揚雄或多或少受到天人比附的影響，《太玄》也講“晝人之禍少，夜人之禍多，晝夜散者其禍福雜”。但二者有很大不同：第一，釋經方式不同?！短吠ㄟ^模仿，對《易經》進行全新改造，所言義理皆建立在“玄”體系上，系統(tǒng)論說“天人相應”之理；京房采用章句解釋方式，其所得只是《易經》的條條句句，用具體的、單個的卦爻辭講人事，必然無系統(tǒng)。第二，論述思路不同。由于“玄”體系自成一統(tǒng)，揚雄在體系構建中，自覺沿著“天”和“人”可能重合的方向立論，如主輔是一絕對的對應關系，天、人可以重合于此的即陰陽、君臣?！短贰拔牟惶撋?，所論有一定合理性。京房言“天人”，從陰陽之氣的消長轉向天象的可能災異，以此評說君臣之道。陰陽之氣和天象有一定關聯，但災異和人事沒有必然關系，其論述思路的合理性不言而喻。第三，取象方式不同?！短肥椎娜∠笾饕罁庩栔畾獾倪\動規(guī)律，贊的取象依據經典中的實例，在《太玄》中遠超過首象，兩者皆非虛言。京房主要取象陰陽之氣，又言之為“災異”，用此比附人事難免虛妄。第四，勸說人君方式與結果不同?！短钒选疤?、人”納入“玄”體系，總歸為一體，所說“天人相應”在理論上來講是當然之理，結果卻沒有“災異”說有威懾力。京房“災異說”是在“譴告”人君，雖然較為荒謬，仍為人君信奉、利用。

責任編輯：劉玉建劉保貞