毛志成
中國古代的各式讀物,百分之九十九都是德育讀物。從春秋戰(zhàn)國的孔、孟到清末的康、梁,他們的一切名言名文,主要都是講德育的。連科考場上的應(yīng)試文章,雖有經(jīng)帖、對策、詩賦等多種,但都恪守“立德”的大宗。即使像莊子那樣的超脫派,大喊“滅文章,散五彩”,也沒有跳出“德育第一”的圈子。例如他在見到當(dāng)時的一種農(nóng)業(yè)機(jī)械(學(xué)名“桔槔”,一種利用杠桿原理制作的工具)時,雖然承認(rèn)它大大提高了生產(chǎn)力,但他還是大為哀嘆:“有機(jī)械必有機(jī)事,有機(jī)事必有機(jī)心。機(jī)心存乎胸中則神生不定,皂白不辨,道之所不載也!”意思仍是說道德比一切都重要。
中國古今的傳統(tǒng)道德,有兩種病癥必須治一治才成。這兩種病癥是:一、自虐癥;二、自寵癥。古老中國的道德,最高境界是“成仁”、“取義”,而如何真正攀上這樣的道德巔峰?回答是“殺身”、“舍生”,即“殺身成仁”、“舍生取義”。幾千年來,從古至今,什么人被公認(rèn)為英雄、志士的時候,十之八九是靠悼念。好像不死、不苦,是當(dāng)不了那樣的光榮角色的?!拔乃乐G”也好,“武死戰(zhàn)”也好,要想名垂青史都離不開死。于是就涌現(xiàn)出了一些為死而死、為苦而苦的傻瓜,或裝成不怕死、不怕苦而借此沽名釣譽的奸佞。為了正義事業(yè)必須犧牲、必須受苦,與為死而死、為苦而苦來顯示德高志堅,是完全不同的兩回事。我相信一切真正的英雄、志士、君子、仁人,最初的、也是基本的動機(jī)都沒有想到死,也不愿與苦難為伍。反倒是自吹“不怕死”或開口便“以苦為樂、以苦為榮”的人,離愚蠢和虛偽最近。正所謂“茍言輕生者,臨大節(jié)必然遁逃”。
將種種自虐行為視為道德要素之一的傳統(tǒng),中國由來已久。即使是文人,也把苦讀、苦學(xué)、苦寫視為有美感的精神。順便說,為了把事情搞成功而吃些苦是需要的,也是應(yīng)當(dāng)?shù)?。但是為苦而?刻意將自己弄苦,而且將苦當(dāng)成有道德的重要標(biāo)志,這就可疑了。
那樣的自虐時代雖然過去了,但在沒有實現(xiàn)真正自醒、自知、自明的基礎(chǔ)上,一下子告別自虐,必然容易故意反其道而行之,變成“自寵”的流行化。
什么“實現(xiàn)自我價值”,什么“活得真實”,什么“活得瀟灑”,都屬于這樣那樣的自寵。權(quán)且不說任何有官銜、有學(xué)銜、有譽銜、有虛銜的人都喜歡把自己看得可敬、可愛無比,看成世上的寶貝;即使是文人寫的詩文,寫來寫去也無非是表白他本人多么不凡,多么與眾不同,多么讓世人覺得不可取代。他們本身,雖然并無真切而堅實的德才,但他們卻善于或樂于去作德才的表述和表演。
中國道德的真正建立,必須從對三種虛奢道德的告別入手:一是告別自虐癥;二是告別自寵癥;三是告別根深蒂固的自私癥!
孔子、孟子所說的“成仁”、“取義”,實在有點嚇人,有多少人敢高攀?致使孟子也不得不承認(rèn):“義者利也”,而且他懂得“無恒產(chǎn)必?zé)o恒心”,意思是說沒有物質(zhì)利益的基礎(chǔ),道德是不可信的。
但是中國的道德,在“義”和“利”兩者的關(guān)系中掙扎了那么久,始終沒有弄通“義”和“利”的辯證關(guān)系,故而使中國這個德育大國常常處在幻覺之中。
自革命時代開始之后,德育被簡化為政治教育,將政治立場、政治觀點視為判定道德的第一標(biāo)準(zhǔn)。在特定(特別是非常時期)的社會形勢下,這可能是有道理的。但真正的道德,又不能僅僅限于上層建筑的政治思想之類,而應(yīng)當(dāng)是人人可為、人人可做、人人可行的平常行為。因此看一個民族、一個社會、一個時代的總體道德水準(zhǔn),雖然要看出現(xiàn)了多少非常的英雄、烈士,更要看平平常常的人有什么樣的德行。
中國的德育之所以不盡人意,恰恰在于平常時期、平常之人感受到的德育效果不明顯。故而在今天進(jìn)入“智育盛世”的時代,德育一下子缺席或成為空白,也不足為怪。道德本身,其實是很樸素的東西。太俗淺了,不是道德;太玄深了,也不是道德。當(dāng)前中國德育的問題是:尚缺少既科學(xué)又先進(jìn)、既可信又可行的德育讀本!
題圖 / 殘忍的關(guān)懷 / 佚名