膠州秧歌活態(tài)傳承機(jī)制研究

潘文竹 李 萌

（1.青島大學(xué) 學(xué)報(bào)部，山東 青島 266071；2.青島職業(yè)技術(shù)學(xué)院 旅游與國際學(xué)院，山東 青島 266000）

膠州秧歌活態(tài)傳承機(jī)制研究

潘文竹1李 萌2

（1.青島大學(xué) 學(xué)報(bào)部，山東 青島 266071；2.青島職業(yè)技術(shù)學(xué)院 旅游與國際學(xué)院，山東 青島 266000）

通過對以膠州市三個(gè)有代表性的秧歌發(fā)源地的調(diào)查，可發(fā)現(xiàn)膠州秧歌基本處于活態(tài)傳承狀態(tài)中，但其活態(tài)傳承過程中也還存在社團(tuán)建設(shè)不足、傳承隊(duì)伍斷鏈、缺乏必要的基層文化工作者等問題。建立政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、企業(yè)介入的秧歌社團(tuán)經(jīng)營管理模式，完善膠州秧歌傳統(tǒng)的“安鍋”傳承方式，營造適宜膠州秧歌活態(tài)傳承的社會(huì)人文環(huán)境，加強(qiáng)基層文化工作者隊(duì)伍的建設(shè)，是解決所存在的問題、完善膠州秧歌活態(tài)傳承機(jī)制應(yīng)采取的措施。

膠州秧歌；活態(tài)傳承；傳承隊(duì)伍；傳承氛圍；基層文化工作者

自成功入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，膠州秧歌的傳承與保護(hù)工作受到了當(dāng)?shù)卣母叨戎匾暫腿嗣袢罕姷膹V泛關(guān)注。近年來，隨著保護(hù)與搶救工作的深入開展，膠州秧歌開始重新出現(xiàn)在人民群眾的日常生活中，其活力也正在逐漸恢復(fù)。而《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與管理暫行辦法》第三條規(guī)定：“國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，實(shí)行‘保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展’的方針?！笨梢?，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅僅在于保護(hù)和搶救，更重要的在于利用和傳承，即“活態(tài)傳承”。本文通過對山東省膠州市以馬店鎮(zhèn)東小屯村、膠東辦事處南莊二村、北關(guān)辦事處愛國莊村為代表的三個(gè)秧歌發(fā)源地的實(shí)地調(diào)查，分析了影響膠州秧歌活態(tài)傳承的諸多因素，并提出相關(guān)的解決措施，以期為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承機(jī)制的完善提供有益的借鑒。

一、膠州秧歌活態(tài)傳承現(xiàn)狀

這里首先要說明的是，小戲秧歌和膠州秧歌是兩個(gè)極易混淆但卻有所區(qū)別的概念。小戲秧歌是一種曾經(jīng)流傳于膠州大地、目前瀕臨失傳的秧歌戲劇樣式，它有不同的劇目和各自完整的唱腔，以前也叫膠州秧歌；而膠州秧歌是近年來對一種源自小戲秧歌的四步舞舞蹈樣式的專稱，已成功入選“第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”的“民間舞蹈”類項(xiàng)目。盡管膠州秧歌在角色、服飾、道具、伴奏音樂等方面與傳統(tǒng)的小戲秧歌完全一致，而且有時(shí)也雜有演唱表演，但二者有著本質(zhì)上的區(qū)別，不能混為一談，即：膠州秧歌是一種舞蹈樣式，而小戲秧歌則是一種地方戲曲樣式。因此，小戲秧歌沒有列入本次調(diào)查范圍。

其次還要說明，“活態(tài)傳承”是民間文化遺產(chǎn)的傳承特性，它強(qiáng)調(diào)的是鮮活的民間文化形態(tài)和活著的民間文化傳承人；亦即，考察一項(xiàng)文化遺產(chǎn)是否“活態(tài)傳承”，至少要考察其是否具有“活的”文化形態(tài)和“活的”文化傳承人，二者缺一不可。“活的”文化形態(tài)是指文化遺產(chǎn)不僅擁有一定的文化形態(tài)，而且這文化形態(tài)須是廣傳于民間、為人民群眾所喜聞樂見的，這就要求文化遺產(chǎn)還必須擁有屬于自己的觀眾基礎(chǔ)或愛好者基礎(chǔ)，或者說是一定的市場需求?！盎畹摹蔽幕瘋鞒腥酥傅牟皇且粋€(gè)或幾個(gè)歷歷可數(shù)的、尚在世的傳承人，而是包括老中青不同年齡段人員的、已成體系或初成體系的“一群”傳承人。只有擁有自成體系的傳承人隊(duì)伍，才能使文化遺產(chǎn)更好地保持“活態(tài)傳承”狀態(tài)。這兩個(gè)方面是考察膠州秧歌是否處于活態(tài)傳承的重要因素。

（一）膠州秧歌文化形態(tài)的活態(tài)傳承

在文化形態(tài)方面，膠州秧歌以其復(fù)雜多變的隊(duì)形技巧、自成體系的舞蹈動(dòng)作、獨(dú)具特色的鼓樂伴奏等展現(xiàn)了膠州人民的審美觀；同時(shí)，它保留了小戲秧歌舞蹈動(dòng)作“三彎九動(dòng)十八態(tài)”的基本特點(diǎn)，但對舞蹈動(dòng)作的難度、力度、幅度等進(jìn)行了調(diào)整，使其既適合專業(yè)演員的個(gè)性化演出，也適合群眾演員大規(guī)模的集體性娛樂活動(dòng)。因而，膠州秧歌比傳統(tǒng)的小戲秧歌更易為群眾接受和學(xué)習(xí)。而且，當(dāng)人們聚在一起快快樂樂扭秧歌的時(shí)候，秧歌自身優(yōu)美的動(dòng)作造型、典型的人物形象、濃郁的地域風(fēng)情等都給舞蹈者和觀眾以美的熏陶和教育，而集體的學(xué)習(xí)、排練活動(dòng)也促進(jìn)了舞蹈者的相互了解、信任和交流。在調(diào)查過程中，我們聽到最多的是“樂哈”這個(gè)詞，看到最多的是秧歌愛好者的笑臉。秧歌愛好者們對膠州秧歌產(chǎn)生的這種快樂、幸福、滿足的精神狀態(tài)反射出的正是膠州秧歌“活的”文化形態(tài)的現(xiàn)實(shí)價(jià)值。目前，膠州市各村鎮(zhèn)共有約700支秧歌隊(duì)，幾乎每個(gè)社區(qū)、村莊都有一支業(yè)余秧歌隊(duì)，隊(duì)員們都是村里、社區(qū)里的秧歌積極分子，平日里他們帶領(lǐng)當(dāng)?shù)匮砀钀酆谜呋顒?dòng)，節(jié)假日就積極地組織并參加有關(guān)的展演和比賽活動(dòng)。因此，在農(nóng)閑時(shí)節(jié)的膠州村鎮(zhèn)，隨處可見群眾自娛自樂的扭秧歌隊(duì)伍，膠州市里至今保留著每年正月舉辦新春秧歌會(huì)的傳統(tǒng)。

自2006年膠州秧歌入選第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄以來，膠州市政府又成功舉辦了兩屆膠州秧歌文化節(jié)和首屆中國秧歌文化節(jié)①“中國秧歌文化節(jié)”是在兩屆膠州秧歌文化節(jié)（即2006年5月12日至15日期間舉辦的“首屆膠州秧歌文化節(jié)”和2007年4月30日至5月4日期間舉辦的“第二屆膠州秧歌文化節(jié)”）基礎(chǔ)上舉辦的，首屆中國秧歌文化節(jié)已于2008年5月8日至10日期間在膠州舉辦，期間通過的《膠州宣言》約定：中國秧歌節(jié)每兩年一次在膠州舉辦。。這些活動(dòng)更加激發(fā)了膠州人自發(fā)扭秧歌的熱情，也為膠州秧歌的活態(tài)傳承奠定了良好的群眾基礎(chǔ)。調(diào)查中我們發(fā)現(xiàn)：在馬店鎮(zhèn)東小屯村這個(gè)總共只有210戶人家的小村里，幾乎人人都會(huì)扭秧歌，就連二三歲的小孩子也能隨著音樂的節(jié)奏翩翩起舞；在小戲秧歌已有三百多年歷史的膠東辦事處南莊二村，群眾基礎(chǔ)更為堅(jiān)實(shí)，剛提起秧歌，受訪者們的歡聲笑語就多了起來，老藝人姜成雨已年愈七旬，竟情不自禁地當(dāng)場表演起高難度的舞蹈動(dòng)作，包括村支書姜錫欣在內(nèi)的村委班子大部分都是秧歌迷；而北關(guān)辦事處的愛國莊雖是1952年才由原周家村集體遷到現(xiàn)址的，其秧歌卻是“地地道道的傳自祖上”，以前的交通閉塞也使村民們保留了傳統(tǒng)膠州秧歌的原汁原味。在這三個(gè)屬于不同鄉(xiāng)鎮(zhèn)的村莊里，那些五六十歲以上的老年受訪們最愛說的就是：“扭秧歌本來就是我們的愛好，現(xiàn)在扭秧歌還能保護(hù)文化遺產(chǎn)，我們扭得更有勁了！”中青年受訪者大都有自己的工作，但聽說我們的調(diào)查活動(dòng)后，還是有人請假趕回來陳述自己的觀點(diǎn)。這眾多熱愛秧歌的人和那些將他們團(tuán)結(jié)在一起的業(yè)余秧歌隊(duì)以及他們的扭秧歌活動(dòng)，不僅充分展現(xiàn)膠州秧歌“活的”文化形態(tài)的魅力，也展現(xiàn)了膠州秧歌活態(tài)傳承所需要的良好的社會(huì)大氛圍。

膠州秧歌這一舞蹈樣式的文化形態(tài)還受到了國家體育總局社會(huì)體育指導(dǎo)中心的青睞。因?yàn)樵撐璧笜邮讲粌H具有生活方面的娛樂、交際、健身功能，還有人文方面的審美功能和社會(huì)管理方面的宣傳、教育功能。[1]在國家體育總局的組織下，相關(guān)專家在膠州秧歌等傳統(tǒng)秧歌的基礎(chǔ)上先后推出了兩套健身秧歌，這兩套全國性的健身秧歌對膠州秧歌文化形態(tài)保持“活的”傳承狀態(tài)也起到了有益的促進(jìn)作用。

（二）膠州秧歌傳承人隊(duì)伍的活態(tài)發(fā)展

目前，膠州秧歌的傳承人隊(duì)伍建設(shè)可以說已基本自成體系。這與民間傳統(tǒng)的拜師授徒活動(dòng)、尤其是膠州市政府部門組織的各項(xiàng)促進(jìn)活動(dòng)有著密不可分的關(guān)系。

膠州秧歌最早是通過秧歌老師的言傳身教傳授的，這種古老的傳承方式至今仍在膠州秧歌的民間傳承過程中起著至關(guān)重要的作用。在東小屯村，韓寧寧等近幾年才嫁到東小屯的年輕媳婦們正自愿跟著村里的楊茂坤、李在慧等老藝人學(xué)習(xí)，她們的最大動(dòng)力是能代表東小屯人到全國各地尤其是北京參加匯報(bào)演出。在南莊二村，秧歌隊(duì)員們集體與姜錫倫、孫克從等老藝人結(jié)成新型的師徒關(guān)系，老藝人們還利用寒暑假時(shí)間對少年秧歌隊(duì)的隊(duì)員們進(jìn)行集中培訓(xùn)，使秧歌傳承下去是老藝人和新隊(duì)員的共同心愿。愛國莊還專門聘請了國家級秧歌傳人吳英民作為村秧歌隊(duì)的專業(yè)指導(dǎo)老師，村民們對“吳老師”的傳藝充滿了信心。將這些老藝人與新學(xué)徒維系在一起的，不僅僅是以往師徒間傳統(tǒng)的教學(xué)關(guān)系，更有膠州秧歌這一優(yōu)秀民間文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承重任。當(dāng)前，膠州民間新老藝人的共同努力也有了明顯的成效：膠州秧歌正在越來越廣泛地受到中青年人的關(guān)注，傳承人隊(duì)伍中的年輕面孔也越來越多。

民間的拜師授徒和秧歌隊(duì)的集體學(xué)藝都是膠州秧歌傳承人隊(duì)伍建設(shè)的重要方式，但這些方式都只能暫時(shí)解決小范圍內(nèi)傳承人不足的問題。真正保證膠州秧歌傳承人隊(duì)伍長期活態(tài)發(fā)展的是膠州市政府部門組織的各項(xiàng)促進(jìn)活動(dòng)。首先，膠州市有關(guān)部門組織編寫并出版了《膠州秧歌教材》[2]，這一規(guī)范化教材為更廣范圍內(nèi)的秧歌愛好者提供了學(xué)習(xí)的標(biāo)準(zhǔn)，也促進(jìn)了傳承人隊(duì)伍的擴(kuò)大化。①其次，膠州市教育部門推出的“秧歌進(jìn)學(xué)校”活動(dòng)對年輕傳承人隊(duì)伍的建設(shè)起到了重要的刺激作用。目前，膠州市已將膠州秧歌、茂腔、剪紙等多項(xiàng)本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)列入了中小學(xué)教學(xué)課程，并于2009年6月在膠州市大同小學(xué)舉行了隆重的“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)校園”啟動(dòng)儀式和“膠州市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承基地”掛牌儀式。這些活動(dòng)不僅可以提升青少年的文化素養(yǎng)、培養(yǎng)青少年的家鄉(xiāng)自豪感，更重要的是可以通過青少年對本地非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的感性認(rèn)知來培養(yǎng)其興趣，從而為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承奠定良好的群眾基礎(chǔ)。最后，膠州市政府部門還在促進(jìn)相關(guān)的學(xué)術(shù)研究方面做了大量工作，有力推進(jìn)了高水平、高層次的膠州秧歌研究隊(duì)伍的建設(shè)。如：2006年推出的、由膠州市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì)編輯的《秧歌風(fēng)——膠州秧歌文化集錦》[3]一書，匯集了與膠州秧歌有關(guān)的詩文、繪畫、剪紙、攝影等史料，為膠州秧歌愛好者的專門研究提供了便利條件；而2008年“首屆中國秧歌節(jié)”期間，膠州市有關(guān)部門組織召開了有一百多位來自全國各地的舞蹈專家、學(xué)者和民間秧歌藝人參加的“首屆中國秧歌節(jié)研討會(huì)”，該研討會(huì)從多方面探討了膠州秧歌的傳承、創(chuàng)新、發(fā)展等問題，使膠州秧歌這一民間文化遺產(chǎn)登上了學(xué)術(shù)研究的“大雅”之堂，也使膠州秧歌的傳承人隊(duì)伍從民間擴(kuò)展到高校和學(xué)術(shù)界。膠州市政府的上述種種舉措既促進(jìn)了秧歌傳承人隊(duì)伍從中老年人向青少年的擴(kuò)展，也促進(jìn)了秧歌傳承人隊(duì)伍從民間向高校、向?qū)W術(shù)界的延伸。

綜上可發(fā)現(xiàn)，目前，無論是膠州秧歌的文化形態(tài)，還是其傳承人隊(duì)伍建設(shè)，都基本保持了“活的”傳承狀態(tài)。因此，說膠州秧歌整體上處于活態(tài)傳承狀態(tài)中并無不妥。

二、膠州秧歌活態(tài)傳承中存在的問題

盡管膠州秧歌當(dāng)前基本保持了良好的活性傳承態(tài)勢，但現(xiàn)實(shí)中也還存在一些值得關(guān)注的、有可能阻礙其活態(tài)傳承的問題，主要體現(xiàn)在以下方面：

（一）秧歌隊(duì)等群眾性社團(tuán)的建制尚不完善。在膠州秧歌的傳承歷史上，秧歌隊(duì)或秧歌班始終是重要的傳承介體。當(dāng)前，膠州市雖然擁有為數(shù)眾多的秧歌隊(duì)，但這些群眾性的社團(tuán)組織基本還處于舉步維艱的初建階段，存在一些亟待解決的問題。首先是后臺(tái)人員的極度匱乏問題。如東小屯村雖然名義上擁有4支秧歌隊(duì)，卻只有一套吹打班子即后臺(tái)人員，這就在一定程度上限制了秧歌隊(duì)同時(shí)參加演出的可能性；而膠州市其他秧歌隊(duì)大都沒有自己的后臺(tái)人員，演出伴奏全靠錄音設(shè)備完全，這就大大降低了秧歌的原生態(tài)特色。其次是前臺(tái)演員嚴(yán)重缺乏足夠的集體培訓(xùn)和排練時(shí)間。舊時(shí)秧歌班大多在冬季集中培訓(xùn)3個(gè)月左右，然后才能參加春節(jié)期間的演出；而今，大多數(shù)秧歌隊(duì)平時(shí)一般不排練，也很少進(jìn)行培訓(xùn)，只有在大型演出或比賽活動(dòng)之前才會(huì)臨時(shí)集中學(xué)習(xí)和排練。當(dāng)然，這是有其客觀原因的：大多成人秧歌隊(duì)隊(duì)員（尤其是年輕人和中壯年男子）都有自己的工作，沒有時(shí)間和精力從事秧歌培訓(xùn)和學(xué)習(xí)活動(dòng)，如南莊二村的4個(gè)男隊(duì)員有3人在企業(yè)任職，請假極不方便，常常需由村委出面代請假；而少年秧歌隊(duì)的隊(duì)員大都為中學(xué)生，平時(shí)學(xué)習(xí)任務(wù)重，也抽不①中華文藝音像出版社出版的由北京電視臺(tái)、武漢鸚鵡音像聯(lián)合制作的《膠州秧歌袖頭舞（2VCD）》、《膠州秧歌花傘舞（2VCD）》等音像作品也為秧歌自學(xué)者提供了便利，但因其主編者與膠州市無關(guān)便未列入本文的考察范圍。出大量時(shí)間來參加村秧歌隊(duì)的培訓(xùn)和排練。集體培訓(xùn)和排練的缺乏必將嚴(yán)重阻礙秧歌隊(duì)表演水平的提高。再次是秧歌隊(duì)員創(chuàng)作自信心的缺失。舊時(shí)秧歌班由“秧歌爺”（即秧歌班組織者）掌控，一般有二十二三人，成員基本都是文盲，但在同為文盲的“秧歌爺”和秧歌老師的指導(dǎo)下，大家都能積極參與到新作品的創(chuàng)作中，貼近生活真實(shí)的大量小戲作品就是這樣產(chǎn)生的。而現(xiàn)在的秧歌隊(duì)大多由村委、企業(yè)等統(tǒng)一管理，一般只有11個(gè)隊(duì)員，從成員構(gòu)成上講已沒有專門的能主導(dǎo)創(chuàng)作的秧歌老師；而隊(duì)員們雖大都識(shí)字，有的甚至是高中水平，但普遍缺乏創(chuàng)作熱情，存在認(rèn)識(shí)上的誤區(qū)，即認(rèn)為創(chuàng)作是有文化的知識(shí)階層的事。這就直接導(dǎo)致了秧歌新作品的缺失，間接導(dǎo)致了其藝術(shù)魅力的日漸喪失。最后是經(jīng)濟(jì)因素的制約。目前，雖然個(gè)別秧歌隊(duì)已能通過自身運(yùn)營創(chuàng)造一定的經(jīng)濟(jì)效益，如：東小屯村秧歌隊(duì)通過春節(jié)期間的拜年演出及平時(shí)三村五里的婚嫁、開業(yè)等喜慶活動(dòng)會(huì)獲得些許酬金，一般每場800～1000元，但是，絕大多數(shù)秧歌隊(duì)都還在采取一種自發(fā)組織演出、并不收取酬金的做法，而且?guī)缀跛械难砀桕?duì)都不能完全憑借自身創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)效益來維持其日常運(yùn)行，上級相關(guān)部門也缺乏足夠的經(jīng)濟(jì)支持，因而大部分秧歌隊(duì)基本只是被動(dòng)參加上級主管部門安排的一些展演、匯演活動(dòng)，尚不能積極、充分地發(fā)揮其文化和經(jīng)濟(jì)功能。

（二）秧歌傳承隊(duì)伍存在斷鏈現(xiàn)象，而且老一代傳承人間缺乏必要的交流。前述三個(gè)村莊都存在一些值得注意的現(xiàn)象。一是成年秧歌隊(duì)員和秧歌愛好者都以四五十歲及以上的中老年婦女為主，五十歲以下的膠州秧歌隊(duì)員中很少有男性，年輕人也極為少見。這個(gè)傳承人隊(duì)伍的斷鏈現(xiàn)象與中壯年男性及年輕人大多在企業(yè)工作有直接的關(guān)系，也不排除膠州秧歌自身缺乏創(chuàng)新、作品跟不上時(shí)代步伐、缺乏對年輕人的吸引力等因素的影響。一些已經(jīng)參加秧歌隊(duì)的年輕人曾明確表示：他們對膠州秧歌這一文化遺產(chǎn)的前景也不看好；對他們而言，“扭秧歌”只是村里或企業(yè)里布置的一項(xiàng)必須完成的“任務(wù)”而已。二是秧歌傳承人相互間很少有相互交流、學(xué)習(xí)的機(jī)會(huì)，個(gè)別傳承人甚至固步自封，對本村秧歌有著主觀而盲目的肯定，對他村則給予尖銳批評與完全否定。雖然這只是個(gè)別現(xiàn)象，但卻很值得注意，這種偏執(zhí)態(tài)度勢必影響膠州秧歌的活態(tài)傳承。而且，因?yàn)闆]有了傳統(tǒng)的“安鍋”①這是舊時(shí)小戲秧歌班的一種傳承模式，一般由秧歌老師（有時(shí)也由“秧歌爺”即戲班的組織者）在某地安置鍋灶，公開招收、培訓(xùn)新學(xué)員，通過一段時(shí)間的集中學(xué)習(xí)后，組成新的秧歌班以進(jìn)行演出。舊時(shí)小戲秧歌一般在每年正月初三到清明節(jié)期間演出，所以安鍋時(shí)間多為前一年的農(nóng)歷十月初到臘月二十三左右。安鍋期間，學(xué)員們的食宿都由組織者負(fù)責(zé)。這種方式比傳統(tǒng)的“家傳”、“班傳”、“村傳”等都更有利于秧歌藝人間的相互交流和學(xué)習(xí)，更益于小戲秧歌的傳播和傳承。傳承模式，現(xiàn)在的秧歌傳承又有回歸早期的“家傳”、“村傳”跡象。這無形中阻礙了膠州秧歌的傳承和發(fā)展。

（三）缺乏有能力、有熱情、敢于尋求自我發(fā)展道路的基層文化工作者。目前，秧歌隊(duì)的組織和活動(dòng)安排不像以前那樣由有能力的群眾愛好者（如“秧歌爺”）或秧歌藝人負(fù)責(zé)，而是改由村委或街道安排的兼職人員負(fù)責(zé)，直接聽從于上級文化部門的管理。而在調(diào)查中，我們發(fā)現(xiàn)，不少鄉(xiāng)鎮(zhèn)、辦事處文化部門的工作人員嚴(yán)重不足，如整個(gè)膠東辦事處文化站只有一個(gè)專職人員，其他鄉(xiāng)鎮(zhèn)最多的也只有三人；而且，這些極為有限的文化工作人員大都對膠州秧歌等本地文化遺產(chǎn)了解甚少，也根本不關(guān)心文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承；村一 村委成員兼任，這些村委成員大都對膠州秧歌等本土文化遺產(chǎn)有一定程度的了解，有的本身就是愛好者，但常常缺乏工作積極性和主動(dòng)性，基本抱著等、靠上級部門的消極態(tài)度，把組織和管理村級秧歌隊(duì)當(dāng)成上級部門布置的任務(wù)來完成。這些基層文化工作者的知識(shí)水平、工作能力、工作態(tài)度等直接影響了膠州秧歌的更加繁榮。

產(chǎn)生上述問題的原因是多方面的。從膠州秧歌自身來說，固守傳統(tǒng)的做法雖然保留了其土生土長的原生態(tài)性傳統(tǒng)，但也導(dǎo)致了其內(nèi)容上的陳舊性和缺乏創(chuàng)新性，從而使其日益與時(shí)代脫節(jié)，失去了對新生社會(huì)力量的吸引力。就社會(huì)大環(huán)境而言，交通的便利、信息的暢通、經(jīng)濟(jì)的繁榮等，都給廣大民眾尤其是年輕群體帶來了更多的現(xiàn)代文化誘惑，也給曾經(jīng)在閉塞、落后、貧窮的年代里給人們帶來精神享受的膠州秧歌這一相對弱勢的文化遺產(chǎn)帶來了更大的生存壓力。

三、膠州秧歌活態(tài)傳承機(jī)制的調(diào)整

上述種種問題雖說還沒有嚴(yán)重阻礙膠州秧歌當(dāng)前的活態(tài)傳承，但其反面影響終究會(huì)顯露出來。只有對當(dāng)前的傳承機(jī)制繼續(xù)進(jìn)行有益的調(diào)整，才能使其更好地適應(yīng)膠州秧歌活態(tài)傳承的發(fā)展需要。

（一）建立政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、企業(yè)介入的秧歌隊(duì)經(jīng)營管理模式

針對秧歌隊(duì)建制不完善的問題，可以嘗試建立一套政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、企業(yè)介入的社團(tuán)經(jīng)營管理模式。該模式是在政府主導(dǎo)的基礎(chǔ)上，邀請社會(huì)力量和有資質(zhì)的企業(yè)參與秧歌隊(duì)的投資和經(jīng)營管理，以現(xiàn)代股份制企業(yè)的經(jīng)營管理方式來管理秧歌隊(duì)?！罢鲗?dǎo)”是希望政府部門在秧歌隊(duì)的建制方面充分發(fā)揮其主導(dǎo)作用，如：制定允許社會(huì)力量和企業(yè)介入秧歌隊(duì)的具體政策，通過財(cái)政撥款的方式支持秧歌隊(duì)的市場化運(yùn)作，采用牽針引線的辦法幫助有資質(zhì)的企業(yè)與秧歌隊(duì)聯(lián)姻，協(xié)助制定并實(shí)施秧歌隊(duì)的學(xué)習(xí)、交流計(jì)劃，等等，從而引導(dǎo)膠州秧歌走上產(chǎn)業(yè)開發(fā)之路，進(jìn)而為膠州秧歌的活態(tài)傳承探索出一條新路?！吧鐣?huì)參與”為的是拓寬融資渠道，解決秧歌隊(duì)資金短缺的問題。秧歌隊(duì)?wèi)?yīng)允許有資質(zhì)的社會(huì)力量（包括企業(yè)和個(gè)人）根據(jù)自愿原則對秧歌隊(duì)進(jìn)行人力和物力投資，可采用按股分紅、冠名權(quán)轉(zhuǎn)讓等多種回報(bào)方式，從而直接解決秧歌隊(duì)資金短缺和人員配置不夠完善等現(xiàn)實(shí)問題。“企業(yè)介入”就是通過招標(biāo)的方式吸納有資質(zhì)的企業(yè)，尤其是有文化產(chǎn)業(yè)經(jīng)營管理經(jīng)驗(yàn)的企業(yè)，參與秧歌隊(duì)的經(jīng)營管理工作，以徹底解決秧歌隊(duì)培訓(xùn)與排練不正規(guī)、不能創(chuàng)造足夠經(jīng)濟(jì)效益等現(xiàn)存問題，充分發(fā)掘并實(shí)現(xiàn)膠州秧歌的市場經(jīng)濟(jì)價(jià)值。

此模式不僅能使政府的主導(dǎo)作用表現(xiàn)得更為明確具體，而且能使秧歌隊(duì)通過現(xiàn)代股份制企業(yè)的運(yùn)營方式獲得一定的資金支持和管理經(jīng)驗(yàn)，解決秧歌隊(duì)因經(jīng)濟(jì)危機(jī)而導(dǎo)致的諸多不規(guī)范問題，從而使秧歌隊(duì)成為展現(xiàn)膠州秧歌風(fēng)采的活窗口，實(shí)現(xiàn)其文化價(jià)值與經(jīng)濟(jì)價(jià)值的有機(jī)結(jié)合，發(fā)揮其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的產(chǎn)業(yè)優(yōu)勢。

（二）完善膠州秧歌傳統(tǒng)的“安鍋”傳承方式

傳統(tǒng)的“安鍋”傳承方式是秧歌藝人們開創(chuàng)的一種遠(yuǎn)比“家傳”、“班傳”、“村傳”等更優(yōu)秀的傳承方式?；謴?fù)并完善這種傳承方式，可改善秧歌傳承人間缺乏學(xué)習(xí)和交流的現(xiàn)狀，促進(jìn)膠州秧歌的活態(tài)傳承。

1、建立健全的傳承人選拔、培養(yǎng)體系。前述三村中，南莊二村的“村傳”問題較為突出，東小屯村則“家傳”跡象非常明顯（其主要傳承人大多為李氏家族成員）。要更好地促進(jìn)膠州秧歌的活態(tài)傳承，確實(shí)有必要恢復(fù)傳統(tǒng)的“安鍋”模式，在全鄉(xiāng)鎮(zhèn)、全市甚至全國公開選拔最優(yōu)秀的秧歌傳人，然后制定嚴(yán)格的培訓(xùn)制度，聘請老一代傳人進(jìn)行系統(tǒng)而專業(yè)的培訓(xùn)，徹底改變當(dāng)前有重大演出才緊急培訓(xùn)的應(yīng)付做法，扎扎實(shí)實(shí)地培養(yǎng)出一批有真功夫的年輕傳人。

2、制定傳承人定期學(xué)習(xí)與交流制度。交流和學(xué)習(xí)是提高傳承人自身水平的重要途徑，也是膠州秧歌發(fā)揚(yáng)光大的重要途徑。要制定制度，加強(qiáng)膠州地區(qū)秧歌傳人之間的相互學(xué)習(xí)和交流，促使老一代傳承人打破“門戶”之見，不再糾纏于正宗與非正宗、傳統(tǒng)與非傳統(tǒng)這樣的瑣碎問題，而是通過交流和學(xué)習(xí)達(dá)成共識(shí)，齊心協(xié)力地為膠州秧歌的活態(tài)傳承做出貢獻(xiàn)。同時(shí)，要?jiǎng)?chuàng)造機(jī)會(huì)，促進(jìn)膠州秧歌傳人與其他地區(qū)的秧歌（如鼓子秧歌、陜北秧歌、滿族秧歌等）傳人的相互交流和學(xué)習(xí)，使秧歌傳人在相互學(xué)習(xí)、借鑒的基礎(chǔ)上得到更大的提高和發(fā)展。

3、營造積極、活躍的集體創(chuàng)作氛圍。在膠州秧歌的傳承歷史上，源自生活、貼近生活的作品是其吸引觀眾的一個(gè)重要原因，而積極、活躍的集體創(chuàng)作氛圍則是產(chǎn)生這些優(yōu)秀作品的基本保證。盡管當(dāng)前秧歌傳人們的文化水平普遍不高，但相比當(dāng)年創(chuàng)作《打灶》、《裂裹腳》等著名小戲秧歌的文盲藝人，他們已經(jīng)稱得上“識(shí)文解字”了，他們所欠缺的只是一個(gè)集體氛圍！因此，調(diào)動(dòng)秧歌傳人的創(chuàng)作積極性，營造一個(gè)積極、活躍的集體創(chuàng)作氛圍，是緊跟時(shí)代、貼近生活的秧歌新作品產(chǎn)生的根本方法，也是膠州秧歌能重新吸引年輕觀眾的基本保證。

4、開拓新的秧歌自救之路。在膠州秧歌的活態(tài)傳承過程中，傳承人不僅要有熱情和激情，還要像舊時(shí)的“秧歌爺”一樣有勇于開拓進(jìn)取的精神，不是只寄希望于上級政府部門的扶持，而是發(fā)揮自身潛力，闖出一條既能豐富人民群眾精神文化生活、又能提高藝人經(jīng)濟(jì)效益的文化致富之路。如東小屯村秧歌隊(duì)，雖然目前通過演出獲得的酬金還不夠可觀，但他們不等不靠、憑自身努力來傳承秧歌的做法是值得借鑒的。

（三）繼續(xù)推進(jìn)基層文化工作者隊(duì)伍的建設(shè)

以鄉(xiāng)鎮(zhèn)和市區(qū)辦事處文化站工作人員為主的基層文化工作者是基層文化工作的組織者，在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作中會(huì)發(fā)揮非常重要的作用。要有力推動(dòng)當(dāng)前膠州秧歌的活態(tài)傳承工作，就一定要改變膠州市基層文化工作者隊(duì)伍建設(shè)的現(xiàn)狀。

1、完善編制，明確職責(zé)，充分調(diào)動(dòng)基層文化工作者的積極主動(dòng)性。在膠州，基層文化工作者人員少、任務(wù)重、職責(zé)不夠明確等問題直接導(dǎo)致了他們對秧歌活態(tài)傳承工作的不夠積極。一般只在一些大型活動(dòng)如正月的拜年、文化節(jié)期間的展演、十月的國慶匯演等活動(dòng)舉辦前，基層文化工作者才會(huì)組織、督促轄區(qū)內(nèi)的秧歌工作。這種臨時(shí)性的組織、督促時(shí)常會(huì)引發(fā)人民群眾的抵觸和抱怨，無形中也打擊了基層文化工作者的積極性。因此，首先必須配備足夠的基層文化工作人員，并明確其具體的工作職責(zé)，這樣才能進(jìn)一步調(diào)動(dòng)其工作積極性，為膠州秧歌等文化遺產(chǎn)的活態(tài)傳承主動(dòng)做出貢獻(xiàn)。

2、健全培訓(xùn)制度，提高基層文化工作者的專業(yè)知識(shí)和專業(yè)技能。表面看，基層文化工作似乎是一項(xiàng)非常簡單的工作，但細(xì)究起來，做好這項(xiàng)工作的難度非常大?；鶎游幕ぷ髡卟粌H要了解相關(guān)的國家、地方政策與法律法規(guī)，懂一些本地優(yōu)秀民間非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識(shí)，會(huì)一點(diǎn)有關(guān)舞臺(tái)搭配、燈光調(diào)配、音響和電器設(shè)備故障簡單處理的技能；還要有一定的組織能力和協(xié)調(diào)能力，能切實(shí)做好與群眾溝通、交流的工作，充分調(diào)動(dòng)廣大群眾和社會(huì)力量參與膠州秧歌活態(tài)傳承的積極性。即如文化部副部長周和平所希望的那樣，基層文化工作者要“有文化”，“有辦法”，“有人緣”。[4]只有這樣的工作者，才能做好基層文化工作，而這樣的工作者是通過不斷的培訓(xùn)和學(xué)習(xí)培養(yǎng)出來的。因此，要健全基層文化工作者的培訓(xùn)制度，使其真正成為膠州秧歌等文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的助推劑。

3、培養(yǎng)文化骨干，建立群眾志愿者隊(duì)伍?；鶎游幕ぷ黝^緒繁多，任務(wù)艱巨，單憑政府配備的有限工作人員還是很難圓滿完成的。而廣大群眾中有諸多的文化愛好者，這些人大都對本地的風(fēng)土人情、文化遺產(chǎn)等了如指掌，如果能將其發(fā)展成兼職的文化志愿者，那將對基層文化工作的順利開展起到巨大的推動(dòng)作用。因此，發(fā)現(xiàn)并挖掘群眾中的文化骨干力量，是基層文化工作者隊(duì)伍建設(shè)的一個(gè)重要方面。通過培訓(xùn)、引導(dǎo)等方式，這些文化骨干力量會(huì)自覺自愿地效力于膠州秧歌等本地文化遺產(chǎn)的傳承工作。

（四）營造最適宜膠州秧歌活態(tài)傳承的社會(huì)人文環(huán)境

“提高民眾，尤其是年輕人對于民俗文化事業(yè)的認(rèn)同”[5]，才能有效地改變文化事業(yè)后繼無人的窘?jīng)r，這對膠州秧歌來說也是一個(gè)不爭的事實(shí)。這里，“民眾，尤其是年輕人”的認(rèn)同其實(shí)就是社會(huì)人文環(huán)境問題。只有擁有最適宜的社會(huì)人文環(huán)境，膠州秧歌等文化遺產(chǎn)才能得到更好的傳承。

1、借助教育部門在當(dāng)?shù)刂行W(xué)建立膠州秧歌等文化遺產(chǎn)的教學(xué)體制。這一點(diǎn)，膠州市教育部門已做出了成功的示范?！赌z州秧歌教材》的出版發(fā)行，膠州秧歌進(jìn)校園、校園秧歌大賽等活動(dòng)的開展，都已為膠州秧歌獲得年輕一代的認(rèn)同奠定了良好的基礎(chǔ)。

2、通過文化宣傳部門營造膠州秧歌良好的活態(tài)傳承氛圍。這一點(diǎn)，膠州市政府相關(guān)部門也做得非常出色。膠州市文化宣傳部門通過舉辦節(jié)會(huì)、展演、比賽等方式，提高了膠州秧歌在全國范圍內(nèi)的知名度。而文化部門組織的秧歌進(jìn)村、進(jìn)企業(yè)等活動(dòng)，也有力地推動(dòng)了膠州秧歌在民間的活態(tài)傳承。

3、鼓勵(lì)國內(nèi)外專家、學(xué)者介入研究和介紹，為膠州秧歌營造更高層次的傳承和發(fā)展氛圍。通過召開學(xué)術(shù)研討會(huì)的方式邀請國內(nèi)外舞蹈專家、學(xué)者到膠州參觀，既可提高膠州秧歌的知名度，又可通過國內(nèi)大中專院校的專家、學(xué)者們的研究促進(jìn)膠州秧歌自身水平的提高，并將膠州秧歌在高校的教學(xué)、研究活動(dòng)推向繁榮。當(dāng)然，原生態(tài)的膠州秧歌直接走進(jìn)高校校園也是一個(gè)不錯(cuò)的辦法，但目前實(shí)施起來還有一定的難度。

4、憑借廣播、電視、網(wǎng)絡(luò)等現(xiàn)代媒體營造膠州秧歌活態(tài)傳承的大眾化氛圍。在信息傳播形式多樣、方便快捷的今天，如果還單純靠舊時(shí)的現(xiàn)場表演方式來傳播，古老的膠州秧歌將很難保持其活態(tài)傳承狀態(tài)。因此，將優(yōu)秀的膠州秧歌節(jié)目錄制下來通過各種現(xiàn)代媒體來廣泛傳播，這是使膠州秧歌最大范圍傳播的最有效途徑。這些錄制下來的節(jié)目，既可在廣播、電視等宣傳媒體（尤其是膠州當(dāng)?shù)氐模┫嚓P(guān)頻道或欄目播放，也可通過相關(guān)的網(wǎng)絡(luò)媒體播出，還可制作成VCD或DVD光盤向社會(huì)公開發(fā)行或向各地博物館、圖書館、學(xué)校等捐贈(zèng)。這樣，就會(huì)為更多的人接觸、喜愛、傳承膠州秧歌提供更多的機(jī)會(huì)，而膠州秧歌活態(tài)傳承的大眾化氛圍也會(huì)逐漸營造起來，就如京劇、黃梅戲一樣。

膠州秧歌活態(tài)傳承機(jī)制的調(diào)整還要注意其他方面的一些問題，如結(jié)合各地實(shí)際情況制定相應(yīng)的獎(jiǎng)懲措施，出臺(tái)有關(guān)的地方性法規(guī)，切實(shí)保證專項(xiàng)經(jīng)費(fèi)的有效應(yīng)用，等等。只有廣泛動(dòng)員各方面力量共同參與膠州秧歌等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承工作，才能在全社會(huì)范圍內(nèi)形成最廣泛的共識(shí)，營造出最良好的保護(hù)氛圍，也才能有效促進(jìn)這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承機(jī)制的日益完善。

[1] 許鳳英.論秧歌的文化性質(zhì)及其功能[J].濰坊教育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008,（4）.

[2] 孫麗.膠州秧歌教材[M].北京：中國文聯(lián)出版社，2008.

[3] 膠州市文學(xué)藝術(shù)界聯(lián)合會(huì).秧歌風(fēng)——膠州秧歌文化集錦[C].北京：中國文聯(lián)出版社,2006．

[4] 周和平.基層文化工作者的責(zé)任和使命——“文化部第一期全國文化站長培訓(xùn)班”上的講話[EB/OL]. http：//shenmei. ccmedu.com/bbs61_98003.html．

[5] 蔡豐明.上海城市民俗文化遺產(chǎn)的傳承機(jī)制及主要形式[J].徐州工程學(xué)院學(xué)報(bào)（社會(huì)科學(xué)版）,2009，（5）．

責(zé)任編輯：郭泮溪

A Study of the Active Mechanism of Inheriting the Jiaozhou Yangko

PAN Wen-zhu1LI Meng2
(1.Editorial Board of Oriental Forum, Qingdao 266071, China; 2.College of International Tourism, Qingdao Vocational College, Qingdao 266000, China)

An investigation of the three origins of the Jiaozhou Yangko shows that this folk art is being inherited and passed on in a basically active way. But problems exist such as inadequate construction of the Yangko groups, the discontinued chain of inheriting teams and the lack of necessary basic-level cultural workers. Therefore, this thesis proposes some effective measures for improving this inheriting system: a Yangko group managerial mode characterized by government dominance, social participation and enterprise involvement, a social and humanistic environment suitable for actively inheriting this art, and a stronger team of basic-level cultural workers.

Jiaozhou Yangko; active inheritance; inheriting team; inheriting environment; basic-level cultural worker

G122

A

1005-7110（2010）02-0011-07

2009-12-28

本文為青島市雙百調(diào)研工程“建立青島市優(yōu)秀民間文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承機(jī)制的對策研究”的階段性成果（編號：2009-B-26）。

潘文竹（1972-），女，山東青島人，青島大學(xué)學(xué)報(bào)部編輯；李萌（1974-），女，河北城安人，青島職業(yè)技術(shù)學(xué)院旅游與國際學(xué)院副教授。