論奧林匹克與中國武術(shù)教育價(jià)值的一致性

雷軍蓉，張繼生，譚旭利

(湖南師范大學(xué)體育學(xué)院，湖南 長沙 410012)

“兩千五百年前，希臘哲人在大海邊思考人與自然的關(guān)系，印度哲人在恒河邊思考人與神的關(guān)系，而中國哲人則在黃河邊思考人與人的關(guān)系[1]”，這是一位作家對久遠(yuǎn)的世界文明的描述。的確，世界在一個(gè)很長時(shí)間里，是那么的不同，那么的遙遠(yuǎn)。然而，今天的世界發(fā)展卻給我們展示著另外一道風(fēng)景線。不同文明的交融是那么的迫切和真實(shí)，是那么的快捷和急速。發(fā)端于世界兩大文明體系下的“奧林匹克運(yùn)動”和“中國武術(shù)”，在快捷和急速的全球化進(jìn)程中，不可避免地走進(jìn)了一個(gè)交融的時(shí)代。從20世紀(jì)初中國人對奧林匹克的初識，到奧林匹克真正的中國之行，中國人對奧林匹克的認(rèn)識還不到一百年，但不可否認(rèn)的是，奧林匹克運(yùn)動已經(jīng)深入中華民族的心靈，成為時(shí)下中國人價(jià)值取向、情感交流等生活方式中不可或缺的文化因子。與此同時(shí)，長期存在于封閉的中央大國內(nèi)的中國武術(shù)，也在這樣的一個(gè)時(shí)代背景下成為世界各國人民學(xué)習(xí)中國文化的重要方法、手段和途徑，成為中國文化在世界范圍內(nèi)的一種標(biāo)志性文化。以身體語言為中介的兩種不同文明系統(tǒng)下產(chǎn)生的奧林匹克運(yùn)動和中國武術(shù)，盡管其在種種文化因子上存在著顯著的文化差異，并且具有強(qiáng)烈的不可交融性，但從文化的教育價(jià)值考量，我們會驚奇地發(fā)現(xiàn)：在教育功能方面“奧林匹克運(yùn)動”與“中國武術(shù)”有著極其一致的文化價(jià)值。

1 “奧林匹克”運(yùn)動和“中國武術(shù)”的發(fā)展都是以追求教育價(jià)值為核心

教育是奧林匹克運(yùn)動的核心價(jià)值。作為奧林匹克運(yùn)動最高表現(xiàn)形式的“運(yùn)動會”一直是人們高度關(guān)注的一種形態(tài)，但奧林匹克運(yùn)動的核心價(jià)值卻始終沒有脫離教育。從現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動發(fā)端伊始，教育的問題就成為奧林匹克運(yùn)動的主旋律。在奧林匹克運(yùn)動100多年的發(fā)展過程中，遇到過很多問題，如職業(yè)運(yùn)動員參與、商業(yè)化介入、政治干預(yù)等，但奧林匹克運(yùn)動本身最核心的教育追求沒有改變。在奧林匹克運(yùn)動龐大的文化體系中，奧林匹克主義的倡導(dǎo)和高揚(yáng)卻愈演愈烈，并且始終堅(jiān)持不懈。從顧拜旦的“總的來說，大部分重大的問題可以歸結(jié)為教育問題[2]”，“在現(xiàn)代生活中最重要的是教育[2]”理念的提出，到薩馬蘭奇的“奧林匹克是超過競技運(yùn)動的，特別是在最廣泛，最完全意義上來講它是不能與教育分離的。它將身體活動，藝術(shù)和精神融為一體而趨向一個(gè)完善的人”[2]，“離開教育，奧林匹克主義就不可能達(dá)到其崇高的目標(biāo)”[3]。不斷更新的奧林匹克領(lǐng)導(dǎo)者，都充分認(rèn)識到教育對奧林匹克發(fā)展的重要作用，并在其掌管奧林匹克委員會的工作實(shí)踐中，極力強(qiáng)調(diào)和推崇“教育是奧林匹克運(yùn)動的核心價(jià)值”。

《奧林匹克憲章》中開宗明義地指出：“奧林匹克主義是將身心和精神方面的各種品質(zhì)均衡地結(jié)合起來，并使之得到提高的一種人生哲學(xué)。它將體育運(yùn)動與文化教育融為一體。奧林匹克所開創(chuàng)的人生道路，是以奮斗中所體驗(yàn)到的樂趣，優(yōu)秀榜樣的教育作用和對一般倫理基本原則的尊重為基礎(chǔ)的。”[2]奧林匹克主義的提出、確立，已經(jīng)使奧林匹克運(yùn)動擺脫了單單的體育運(yùn)動層面，極大地?cái)U(kuò)充了奧林匹克運(yùn)動本身，使奧林匹克主義成為整個(gè)人類共同的哲學(xué)思想。奧林匹克運(yùn)動不朽的教育價(jià)值，正隨時(shí)間的推移，不管是在過去、現(xiàn)在，還是未來，都將發(fā)揮著巨大的、積極的教育作用，成為奧林匹克運(yùn)動永恒的主題。

同奧林匹克運(yùn)動一樣，作為中華民族傳統(tǒng)身體文化的中國武術(shù)，教化的作用和價(jià)值始終貫穿于中國武術(shù)產(chǎn)生和發(fā)展的全過程，也成為中國武術(shù)延續(xù)、傳承的核心價(jià)值。縱觀中國武術(shù)的文化要義，道德第一的倡導(dǎo)始終占據(jù)中國武術(shù)傳承延續(xù)的絕對地位。不管是產(chǎn)生于民間的武術(shù)流派，還是發(fā)端于宗教寺院的武術(shù)流派；不論是表現(xiàn)剛健的外家拳，還是追求柔弱的內(nèi)家拳，在各門各派的拳譜秘籍中，無不將道德教化的內(nèi)容開宗明義的告訴研習(xí)者和繼承者。 “中國武術(shù)自它產(chǎn)生以來，就被納入中國倫理之道，內(nèi)斂的文化屬性使得中國武術(shù)形成了道德的約束。中國武術(shù)的不斗就是通過‘武德’的仿佛法律條款式的無形約束得以實(shí)現(xiàn)。武術(shù)倫理觀表現(xiàn)為使道德規(guī)范成為學(xué)習(xí)武技的準(zhǔn)則，‘武德潤身’、‘以武觀德’、‘未曾學(xué)藝先學(xué)禮，未曾習(xí)武先明德’，這些都反映了習(xí)武重德的一貫傳統(tǒng)?！薄拔湫g(shù)之道體現(xiàn)為技藝的最高境界，更表現(xiàn)為通過習(xí)武練拳而獲得的一種超越性生命體驗(yàn)和人生價(jià)值，以及對天道自然宇宙的生化之理的體悟和體驗(yàn)?！盵4]“武術(shù)追求的真諦是對器與技的更高追求，是人心對武術(shù)意境的理解，是對神韻的感悟，是對心靈自身的調(diào)節(jié)?！盵5]

武術(shù)作為一種教化的資源，它以尊重人的自由和自律為基點(diǎn)，以人的自由意志的確立為教化的基本任務(wù)。“武之教化是以感性的身體運(yùn)動形式‘動蕩其血脈，固束其筋骸’，從而在一種‘涵泳從容，忽不自知’的過程中使習(xí)武者養(yǎng)得至善的德性。他以尊重的態(tài)度和方式引導(dǎo)習(xí)武者實(shí)現(xiàn)自己意志的自由，充分地表現(xiàn)自己的自由意志，能夠把經(jīng)驗(yàn)中生活準(zhǔn)則放置在理性中考察，能夠自我立法，能夠意識到自己的道德責(zé)任，并在承擔(dān)自己道德責(zé)任中實(shí)現(xiàn)自己品質(zhì)的提升和人格的變革。”[6]

總之，不論是“奧林匹克運(yùn)動”將體育與文化教育的結(jié)合，還是“中國武術(shù)”將技術(shù)與道德教化的聯(lián)姻，其傳播、發(fā)展和追求的核心價(jià)值無疑是具有高度一致性的。這個(gè)一致性的價(jià)值就是教育與教化。

2 “奧林匹克”教育與“中國武術(shù)”教育都是以人的全面發(fā)展為終極目標(biāo)

不論是具有國際意義的“奧林匹克”教育，還是具有典型民族區(qū)域意義的“中國武術(shù)”教育，其終極的教育目的都是面向人的全面發(fā)展的教育。

眾所周知，奧林匹克宗旨最基本的思想是通過體育活動來教育廣大青少年，讓他們共同努力，為建立一個(gè)和平的、更美好的世界做出貢獻(xiàn)?！皧W林匹克運(yùn)動的思想體系是沿著由個(gè)體到社會、由微觀到宏觀的邏輯順序構(gòu)建的。首先是個(gè)人的全面發(fā)展，進(jìn)而擴(kuò)大到社會，最后擴(kuò)大到國際社會。”[7]為此，《奧林匹克憲章》明確指出：“奧林匹克主義的宗旨是使體育運(yùn)動為人的和諧發(fā)展服務(wù)?！盵2]從社會個(gè)體入手，追求教育的個(gè)體向社會的積累，追求微觀向宏觀的拓展，最終實(shí)現(xiàn)世界的和諧。關(guān)注社會個(gè)體人的教育，是奧林匹克教育的核心問題，追求教育實(shí)現(xiàn)“人的和諧發(fā)展”一直是奧林匹克教育的核心任務(wù)。正如薩馬蘭奇指出的“奧林匹克主義是超越競技運(yùn)動的，特別是從最廣泛、最完整意義上說，它是不能與教育分離的，它將身體活動、藝術(shù)和精神融為一體而造就一個(gè)完整的人”[8]。

參與奧林匹克運(yùn)動，就可使參與者獲得一種滿足人的人格教育、精神教育、文化教育等方面的體認(rèn)。因?yàn)?，奧林匹克倡導(dǎo)“團(tuán)結(jié)、友誼、和平、進(jìn)步”，追求“更快、更高、更強(qiáng)”。所以，“通過奧林匹克教育，個(gè)體最終將獲得自己的社會價(jià)值觀，即人生哲學(xué)，那就是使自己成為一個(gè)對家庭、社會、國家及世界有益的人?！盵9]

“中國武術(shù)：一種追求教化的文化，其教化的根本追求也是以‘人的和諧發(fā)展’為目標(biāo)的。博大精深的中國武術(shù)文化，在以技術(shù)為載體的教育過程中，始終高揚(yáng)著中國文化的優(yōu)秀成果，歷來對武術(shù)參與者的‘成人’起到非常重要的作用，并以使參與者‘成人’為目的。中華五千年文明的長河史，流淌著的就是‘仁’、‘禮’的教化之水，從而哺育著世代炎黃子孫而成就其禮儀之邦。受其文化侵染的中國武術(shù)也同樣如此。它不僅是一門簡單的技藝，更是一種教化。它重在對人、對生命、對自然宇宙的理解與體悟，重在對人心靈德性、人格身軀的涵養(yǎng)與化通?！盵6]中國武術(shù)，“不僅僅是強(qiáng)身健體，強(qiáng)身只是手段，強(qiáng)心才是目的。對于一個(gè)真正的習(xí)武者來說，體強(qiáng)不為強(qiáng)，心強(qiáng)才是真正的強(qiáng)者?！敝袊湫g(shù)其目的不是積極地引向外在的顯示，而是導(dǎo)向內(nèi)在的自審?！爸袊湫g(shù)的教化作用則表達(dá)了武術(shù)體膚砥礪的過程就是一個(gè)追求人的全面發(fā)展的過程?！?/p>

中國武術(shù)在人生境界的陶養(yǎng)的層面體現(xiàn)更多的是一種教化，并且作為教化的資源，乃是以人作為終極目的的。因?yàn)?，它倡?dǎo)“謙虛、禮讓”，它追求“天人合一”，它高揚(yáng)“道德至上”。所以，“習(xí)練武術(shù)不僅是鍛煉，也是修煉，‘修’者修德，乃是成就人格；‘練’者練功，練就‘義勇兼?zhèn)洹膭倧?qiáng)身軀。”[6]中國武術(shù)作為一種文化形態(tài)，“其目標(biāo)乃是改變?nèi)恕⑺茉烊?、教化人，乃是對?xí)武人的情感感受和生命品質(zhì)的提升?！盵6]

3 “奧林匹克”教育與“中國武術(shù)”教育都強(qiáng)化著榜樣力量的示范作用

榜樣在奧林匹克教育中的作用一直被提倡和重視。顧拜旦從復(fù)興現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動起，就十分重視榜樣在教育中的作用，他“提倡古代奧林匹克的‘精英至上’，目的是要為現(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動員樹立榜樣?！盵2]在此基礎(chǔ)上，認(rèn)定和堅(jiān)持“精英至上”是奧林匹克運(yùn)動傳播和發(fā)展的一大特點(diǎn)。所以，不斷地發(fā)現(xiàn)和培養(yǎng)新的奧林匹克運(yùn)動的榜樣一直是奧運(yùn)進(jìn)程中的重要責(zé)任，并以此為目的實(shí)施面向所有青少年的奧林匹克教育，因?yàn)?，“奧林匹克選手的榜樣力量在社會中一直為社會的進(jìn)步起到積極的社會作用。選手的榜樣作用常常激勵(lì)不同國界、不同膚色、不同信仰的人們努力進(jìn)取，發(fā)奮向上。他帶給社會的完全是一種有利于社會進(jìn)步的精神財(cái)富，是喚起人們更高追求的動力，它是個(gè)人崇拜和民族崇拜的聚合，是人們追求發(fā)展的偶象。”榜樣的力量對奧林匹克運(yùn)動發(fā)展的作用是有目共睹的。這一點(diǎn)，在《奧林匹克憲章》中的表述是非?？隙ǖ摹Ｆ浜诵木褪峭ㄟ^對榜樣的教育價(jià)值的肯定，倡導(dǎo)青少年形成“在努力中求快樂，發(fā)揮良好榜樣的教育價(jià)值并尊重基本公德原則為基礎(chǔ)的生活方式”[11]。榜樣的力量正成為奧林匹克教育最具說服力的教材。

同樣，在中國武術(shù)教育中的榜樣力量，也是使武術(shù)得以延續(xù)和教育價(jià)值得以弘揚(yáng)的最佳手段和途徑。中國武術(shù)的榜樣與奧林匹克運(yùn)動的榜樣從一定意義上講都存在三種類型：第一是來自于自身發(fā)展的歷史積淀的過去；第二是來自于當(dāng)下武術(shù)參與者的現(xiàn)實(shí)之中；第三是來自于其相關(guān)的文化藝術(shù)作品中的虛構(gòu)。而對于中國武術(shù)而言，不論是對歷史中武術(shù)榜樣人物的推崇和頂禮膜拜，還是對當(dāng)代武術(shù)家的追隨和敬仰，以及對來自相關(guān)文化藝術(shù)作品中榜樣人物的贊賞和效仿，都極大地弘揚(yáng)著中國武術(shù)的教育理念，形成了以他們?yōu)榘駱拥慕袒w系。不論是歷史記憶中的俠客，還是當(dāng)代的武術(shù)家、文化藝術(shù)作品中的民族英雄，都是以“榜樣的力量”對中國武術(shù)教育的開展起著非常重要的作用。

從歷史中走來的中國武術(shù)，長期的生命延續(xù)與中華民族對“俠客”的摯愛有直接的關(guān)系。人們學(xué)習(xí)中國武術(shù)追求的是自己具有俠骨、俠風(fēng)、俠氣。俠客一直是中國歷史進(jìn)程中的君子形象，人們傳頌“俠士”，效仿“俠士”，期望“俠士”的出現(xiàn)。在武術(shù)的發(fā)展過程中，“俠士”一直作為世人的偶像加以宣傳。他們總是以“昂揚(yáng)又不失愛心、自由又多有節(jié)制，高尚而愛憎分明、勇敢而心存大義”的榜樣力量，來激勵(lì)華夏兒女“精誠友愛、堅(jiān)韌奮進(jìn)”，追求人格上的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的人生準(zhǔn)則。由此，在“俠士”、“榜樣力量”的影響和感染下，中國武術(shù)文化的教育價(jià)值才真正得以實(shí)現(xiàn)，才成為具有普遍性的文化教育內(nèi)容之一。

4 “奧林匹克”教育與“中國武術(shù)”教育都注重以運(yùn)動實(shí)踐為載體

奧林匹克教育不同于一般的教育，它是將其滲透于奧林匹克運(yùn)動之中，即將教育寓于大眾體育到四年一次的奧運(yùn)會的體育活動中。[2]從某種意義上講，奧林匹克教育目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，很大程度上是依賴于大眾體育和奧運(yùn)會，是通過體育作為載體來實(shí)現(xiàn)奧林匹克教育的。它將體育運(yùn)動與文化和教育融合為一體，以互相理解、友誼、團(tuán)結(jié)和公平比賽的體育活動來教育青年，從而為建立一個(gè)和平而美好的世界做出貢獻(xiàn)”。

顧拜旦曾明確指出，“競技運(yùn)動是一種身體訓(xùn)練，在以全副身心為非物質(zhì)目標(biāo)進(jìn)行的努力中，人就從其運(yùn)動的基礎(chǔ)上得到升華”。薩馬蘭奇認(rèn)為，“由于體育有助于將身體置于為心智服務(wù)的位置，它在任何文明的文化需要中都值得居一席之地?！眾W林匹克教育不同于傳統(tǒng)的學(xué)校教育，而是通過世界范圍內(nèi)普及的體育運(yùn)動，開展體育交流來傳播其哲學(xué)理念，從而促進(jìn)人的和諧發(fā)展?！耙詩W林匹克運(yùn)動為中心的競技運(yùn)動以其開展的廣泛性、規(guī)則的客觀性、競賽制度的公平性、運(yùn)動項(xiàng)目的多樣性、運(yùn)動內(nèi)容的娛樂性和推廣手段的成熟性在世界廣泛開展”，并以此為載體弘揚(yáng)奧林匹克精神，傳播奧林匹克理想、主義，實(shí)現(xiàn)奧林匹克教育的目的。

奧林匹克運(yùn)動以體育，特別是競技體育作為它的主要活動內(nèi)容。在競技體育劇烈的對抗中和比賽中，運(yùn)動員的身體、心理和社會公德可以得到良好的鍛煉，觀眾可以得到健康的娛樂享受。[2]奧林匹克的“參與原則、競爭原則、公平原則、友誼原則、奮斗原則”的貫徹，是實(shí)現(xiàn)對人的導(dǎo)向作用、促進(jìn)作用和激勵(lì)作用的重要一環(huán)。體育是奧林匹克教育的核心，同時(shí)也是培養(yǎng)青年身心和諧、培養(yǎng)青年人合作、容忍、互助達(dá)到公平競爭的一種手段。[9]借助身體運(yùn)動，不論是自身個(gè)體的，還是團(tuán)隊(duì)的，不論是大眾的，還是學(xué)校、競技的，奧林匹克教育的實(shí)現(xiàn)都從體育運(yùn)動出發(fā)。參與比獲勝更重要，就是呼喚人們走進(jìn)體育、體驗(yàn)體育，從中獲得奧林匹克教育。

作為以身體運(yùn)動為表現(xiàn)形式的中國武術(shù)，其教育功能的體現(xiàn)，教育目標(biāo)的完成，同樣是通過身體活動的實(shí)踐和體驗(yàn)來引入到對習(xí)武之人教育的層面。中國武術(shù)技術(shù)的傳承過程是將技術(shù)的傳授和民族文化的學(xué)習(xí)、民族精神的教育相結(jié)合。在中國武術(shù)的發(fā)展過程中，形成了“未曾習(xí)武先修德”的教學(xué)模式，將武德倫理教育貫穿于整個(gè)習(xí)武過程中，培養(yǎng)學(xué)生尊師重道和以德用武的行為規(guī)范[10]。 以“冬練三九，夏練三伏”、“只要功夫深，鐵棒磨成針”、“一日練一日功，一日不練十日空”、“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮”等作為對習(xí)武之人堅(jiān)持精神、拼搏毅力培養(yǎng)的鞭策與鼓勵(lì)。

作為身體運(yùn)動的中國武術(shù)，以整體性和辯證性為武術(shù)訓(xùn)練的基本原則，強(qiáng)調(diào)通過全面訓(xùn)練，提高練習(xí)者的綜合能力[10]。通過對不同流派拳種的習(xí)練，通過對不同層面技術(shù)的掌握，使習(xí)練者體驗(yàn)到中國武術(shù)所蘊(yùn)含的“求和發(fā)展的哲學(xué)思想”，感受到中國武術(shù)信奉的“求善的生命哲學(xué)追求”，獲得中國武術(shù)倡導(dǎo)的“重德的人道哲學(xué)理念”，來實(shí)踐中國武術(shù)崇尚的“求新的哲學(xué)融通境界”。

武術(shù)的教化作用，來自于武術(shù)的哲學(xué)精髓、美學(xué)要義、兵學(xué)展示等，而獲得這些哲學(xué)、美學(xué)、兵學(xué)等方面的文化教育，只有通過身體活動這一中介來實(shí)現(xiàn)。唯其如此，才可得其要義，獲得真諦，實(shí)現(xiàn)中國武術(shù)對人的教育目的。

從身體運(yùn)動出發(fā)，注重運(yùn)動實(shí)踐為載體的奧林匹克教育與中國武術(shù)教育，無疑對文化的傳播具有便捷的推介功效。因?yàn)?，身體語言的交流往往可以降低語言、文字等差異帶來的障礙。

5 “奧林匹克”教育與“中國武術(shù)”教育都以強(qiáng)化過程教育為手段

教育目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)，不是一蹴而就的，而必須關(guān)注其教育過程。教育是奧林匹克主義的核心價(jià)值所在。而實(shí)現(xiàn)這一核心價(jià)值的手段，在奧林匹克運(yùn)動的體系中，始終表現(xiàn)出的是一種龐大的、完整的過程教育特征?，F(xiàn)代奧林匹克教育已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)地走出了單純的利用運(yùn)動會作為教育平臺的時(shí)代，而進(jìn)入了一個(gè)最大限度利用所有機(jī)會實(shí)施奧林匹克教育的新階段。盡管每四年一屆的奧林匹克運(yùn)動會是在特定時(shí)間段內(nèi)(15天)進(jìn)行的，從競賽本身看，兩屆奧運(yùn)會的舉辦時(shí)段是不連續(xù)的，是斷裂的，但就奧林匹克教育的開展來看，現(xiàn)代奧林匹克教育的實(shí)施卻是連續(xù)的、持久的。從申辦城市的申辦開始，到主辦城市理念的確立；從會徽、吉祥物的公布和被世界接納，到奧林匹克的火炬接力；運(yùn)動會的開閉幕式；奧運(yùn)會的競賽活動；奧運(yùn)會前后及其之間的文化藝術(shù)活動的展示等等，都在潛移默化地實(shí)施著奧林匹克教育。

今天的奧林匹克教育，已經(jīng)進(jìn)入了一個(gè)生活化的教育過程，形成了一個(gè)顯著地強(qiáng)化過程教育理念的時(shí)代。奧林匹克教育已經(jīng)從運(yùn)動本身單向度的教育手段中，走進(jìn)了一個(gè)涉及政治、經(jīng)濟(jì)、文化、藝術(shù)等多維度的教育空間，走進(jìn)了一個(gè)無處不在、無時(shí)不有的時(shí)代。因?yàn)椤皧W林匹克運(yùn)動經(jīng)過近一個(gè)世紀(jì)的發(fā)展形成了一個(gè)龐大的知識體系，積累了大量的寶貴經(jīng)驗(yàn)，需要人們在更高的層次上去認(rèn)識、總結(jié)和傳播”；奧林匹克主義不僅涉及體育運(yùn)動的直接參與者，同時(shí)也涉及廣大普通民眾。掌握奧林匹克主義并不要求你必須是奧運(yùn)健將，奧林匹克主義是一種內(nèi)在的自豪，它是通過參與的輝煌和成功的求索而獲得的，它不單單是獲勝和錦標(biāo)，更多的是追求和參與，并在參與過程中體驗(yàn)和感悟人生中“遠(yuǎn)見、專長、盡責(zé)、執(zhí)著、守紀(jì)”的五個(gè)人生完善標(biāo)準(zhǔn)。

我們切不可用常規(guī)的課堂教育的觀念來看待奧林匹克教育，因?yàn)樗淖畲筇攸c(diǎn)是寓教育于體育活動之中。正是由于它是一種社會教育，因而其過程多是在潛移默化中實(shí)現(xiàn)和完成。而這種潛移默化的教育，又必須強(qiáng)化其教育過程的長期性、持續(xù)性和不間斷性。這也是奧林匹克運(yùn)動百年來不斷采取擴(kuò)大、更新其教育方法和手段的重要原因之一。

中國武術(shù)作為中國人的身體教育文化形態(tài)的存在，其教育目標(biāo)的實(shí)現(xiàn)也一直堅(jiān)持過程教育的理念。其強(qiáng)化的過程意識從對人的個(gè)體教育意義上講尤顯突出和重要。中國武術(shù)是注重過程的，有別于西方體育注重競技的結(jié)果。它需要不息、不悔地去追求以期融入其中，超越其中的設(shè)定，感受其過程所給予我們的啟示，方能領(lǐng)悟到中國武術(shù)的真諦。中國武術(shù)是一種享受過程的文化，從某種意義上講，武術(shù)作為對人的教育則恰恰是因?yàn)樗暮芏嘁x的獲得，是浸淫在一個(gè)漫長的習(xí)練過程之中的。對習(xí)武人來說，要想獲得中國武術(shù)的真諦，必須“師傅引進(jìn)門，修行在個(gè)人”，必須“先正己，再正人”。而這樣的“師傅引進(jìn)門”是要求師傅必須做到言傳身教，而言傳身教則恰恰是一個(gè)潛移默化的過程?！靶扌性趥€(gè)人”更不是簡單的肢體語言的學(xué)習(xí)，而是要通過漫長的體悟來實(shí)現(xiàn)的；中國武術(shù)是一種沒有結(jié)果的文化，它需要一個(gè)人的一生參悟。這種參悟不單是技術(shù)上的，也是道德上的。

武術(shù)不同于任何一項(xiàng)運(yùn)動，嚴(yán)格地說它不是以一個(gè)階段或一個(gè)時(shí)期來劃分習(xí)武生涯的，而是以一生為一個(gè)過程去習(xí)練。武術(shù)沒有絕對的強(qiáng)者，最重要的是追求的過程。對于習(xí)武者而言，過程中包含不斷地承受同時(shí)也是在享受這一過程，從而感到幸福。這種四季如一日，常年有恒的習(xí)練，不僅僅是生理的磨練，更是心理與精神的磨練與成長，每一點(diǎn)一滴都將凝集成對武術(shù)與人生的理解，引領(lǐng)習(xí)武者將生命的本質(zhì)從外界定向于精神的層面，實(shí)現(xiàn)習(xí)武生活向內(nèi)心世界的回歸，從而使他對生命意義的追尋也隨之由目的走向了過程。結(jié)果怎樣,并不重要,重要的是在習(xí)練過程中，習(xí)練者能以有限的生命在這一身體藝術(shù)中去不斷悟“道”,在不斷提高技藝的過程中體驗(yàn)自我精神的自由、體驗(yàn)完整和心靈的開放與升華,以實(shí)現(xiàn)習(xí)武生命的壯麗與輝煌。

中國武術(shù)是一種過程文化，而獲得這種文化要義的過程，的確是一種教育的過程。

6 結(jié)語

當(dāng)我們在品讀著西方哲人給我們留下的美麗詩章《體育頌》時(shí)，當(dāng)我們?yōu)楝F(xiàn)代奧林匹克運(yùn)動100年輝煌而高歌時(shí)，我們驚奇地發(fā)現(xiàn)，發(fā)端于世界另一端的東方文明古國同樣在其漫長的文明化進(jìn)程中創(chuàng)造出一種神奇的身體文化——中國武術(shù)。盡管，這兩種文化在其形成的過程中存在著顯著性文化差異，甚至是不可融合的差異，但我們必須承認(rèn)，博大精深的中國武術(shù)與奧林匹克運(yùn)動都是以體系化的文化特征而存在的文化形態(tài)。從文化多樣性的訴求出發(fā)，兩種不同文化的形態(tài)都應(yīng)該擁有自己的存在價(jià)值，兩者之間根本就沒有誰優(yōu)誰劣的問題，更不能強(qiáng)求誰融合誰，誰吃掉誰。因?yàn)?，中國武術(shù)與奧林匹克運(yùn)動對個(gè)體人的教育、對人類社會的進(jìn)步有著異曲同工之理。這個(gè)理就是兩者都以追求身體文化的“教育價(jià)值”為核心，都以“人的全面發(fā)展”為終極目標(biāo)，都以推崇“榜樣力量”為示范作用，都以“強(qiáng)化過程”教育為手段。所以，當(dāng)我們在歌頌體育是美麗、是正義、是勇氣、是榮譽(yù)和樂趣、是培育人類的沃地、是進(jìn)步時(shí)，我們同樣應(yīng)該為中國武術(shù)高歌。因?yàn)?，它更是我們的民族血脈，是我們的民族記憶，是我們割舍不掉的民族情感。

[1] 余秋雨.千年一嘆[M].北京：作家出版社,2000.515.

[2] 羅時(shí)銘,等.奧林匹克學(xué)[M].北京：高等教育出版社，2007.109～111，115.

[3] 熊斗寅.奧林匹克教育與精神文明建設(shè)[J].山東體育學(xué)院學(xué)報(bào),1997(1).

[4] 全國體育院校教材委員會 武術(shù)理論基礎(chǔ)[M].北京:人民體育出版社,1997.62.

[5] 王崗,吳松.中國武術(shù)：一種理想化的技擊藝術(shù)[J].體育文化導(dǎo)刊,2007(3).

[6] 王崗,方國清.中國武術(shù)：一種追求教化的文化[J].體育文化導(dǎo)刊,2007(4).

[7] 任海.奧林匹克運(yùn)動[M].北京:人民體育出版社,1993.123.

[8] 梁麗娟譯.薩馬蘭奇與奧林匹克[M].北京:人民體育出版社,1993.

[9] (希臘)克斯塔斯·吉奧吉阿迪斯.奧林匹克教育的理論框架研究[J].體育文化導(dǎo)刊,2007(2).

[10] 康戈武.從全球化視角探討武術(shù)教育的生存與發(fā)展[J].體育文化導(dǎo)刊,2006(10).

[11] 國際奧委會.奧林匹克憲章(中英文對照)[M].奧林匹克出版社,2001.

[12] 熊斗寅.論奧林匹克教育[J].吉林體育學(xué)院學(xué)報(bào),2005(1).

[13] 王崗.中國武術(shù):一種追求過程的文化[J].體育文化導(dǎo)刊,2007(5).