儒家公私觀述論

杜振吉 郭魯兵

〔摘要〕 在儒家的思想體系中,公私觀是其重要內(nèi)容之一。盡管不同的儒家學(xué)者對(duì)于公私關(guān)系的理解往往各有不同,甚至相去甚遠(yuǎn),但是在基本立場(chǎng)和基本態(tài)度上,都是提倡和主張大公無私、崇公抑私的。儒家公私觀所體現(xiàn)的社會(huì)道德理想、價(jià)值取向、道德追求對(duì)后世影響深遠(yuǎn),構(gòu)成了中華民族倫理思維、道德生活以及行為選擇的基本方式和主導(dǎo)方向。對(duì)儒家的公私觀進(jìn)行深入的研究,并在此基礎(chǔ)上提出適合于時(shí)代要求以及人們現(xiàn)實(shí)生活狀況的新的公私觀,是社會(huì)發(fā)展的客觀要求,也是當(dāng)前物質(zhì)文明、精神文明和政治文明建設(shè)的迫切需要。

〔關(guān)鍵詞〕 儒家 公私觀 大公無私 崇公抑私

〔中圖分類號(hào)〕 B8209 〔文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼〕 A 〔文章編號(hào)〕 10071539(2009)06003707

公與私及其相互關(guān)系問題,是人們?cè)谏鐣?huì)生活中時(shí)常需要面對(duì)的問題。對(duì)這一問題的不同理解和認(rèn)識(shí),形成了各自不同的公私觀。在儒家的思想體系中,公私觀理論是其重要內(nèi)容之一。在中國傳統(tǒng)社會(huì)生活中,儒家的公私觀對(duì)人們的行為選擇和道德評(píng)價(jià)的影響是廣泛而深遠(yuǎn)的。

一、儒家的公私觀與“天下為公”的社會(huì)道德├硐氌

在中國歷史上,許多思想家都從自己的理論原則出發(fā),提出了關(guān)于未來社會(huì)的道德理想?！渡袝诽岢觥翱嗣骺〉?以親九族。九族既睦,平章百姓。百姓昭明,協(xié)和萬邦,黎民於變時(shí)雍”(《尚書?堯典》)?！赌印诽岢觥疤煜聼o小大國,皆天之邑也;人無幼長貴賤,皆天之臣也”(《墨子?法儀》);“天下之人皆相愛,強(qiáng)不執(zhí)弱,眾不劫寡,富不侮貧,貴不敖賤,詐不欺愚。凡天下禍篡怨恨,可使勿起者,以相愛生也,是以仁者譽(yù)之”(《墨子?兼愛中》);“官無常貴而民無終賤,有能則舉之,無能則下之。舉公義,辟私怨”(《墨子?尚賢上》)。在這些各自不同的社會(huì)道德理想中,都對(duì)未來社會(huì)的組織形式、道德風(fēng)尚和人們的道德面貌,以及社會(huì)和個(gè)人即公與私的關(guān)系問題提出了自己的構(gòu)想和看法。

儒家學(xué)說的創(chuàng)始人孔子則從其仁愛的思想原則出發(fā),提出了“天下為公”的社會(huì)道德理想?！抖Y記?禮運(yùn)》載:“孔子曰:大道之行也,天下為公。選賢與能,講信修睦。故人不獨(dú)親其親,不獨(dú)子其子,使老有所終,壯有所用,幼有所長,矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,女有歸。貨惡其棄于地也,不必藏于己;力惡其不出于身也,不必為己。是故謀閉而不興,盜竊亂賊而不作,故外戶而不閉,是謂大同。”《禮運(yùn)》是戰(zhàn)國末年或秦漢之際儒家學(xué)者托名孔子答問的著作,其中對(duì)“大同”社會(huì)的構(gòu)想和描述,可以看作是包括孔子在內(nèi)的儒家學(xué)者對(duì)未來社會(huì)道德理想的代表性觀點(diǎn),比較集中地反映了儒家以仁愛為核心的社會(huì)道德理想。

孟子與孔子“天下為公”的社會(huì)道德理想相一致,也提出了“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子?梁惠王上》)的社會(huì)道德構(gòu)想。荀子則提出了“至道”的社會(huì)理想:“至道大形,隆禮至法則國有常,尚賢使能則民知方,纂論公察則民不疑,賞免罰偷則民不怠,兼聽齊明則天下歸之。然后明分職,序事業(yè),材技官能,莫不治理,則公道達(dá)而私門塞矣,公義明而私事息矣”(《荀子?君道》)。這些關(guān)于社會(huì)道德理想的描述盡管各有側(cè)重,其具體內(nèi)容也各有不同,但總體上都是與孔子“天下為公”的社會(huì)道德理想相一致的。而儒家的公私觀正是與這一社會(huì)道德理想緊密聯(lián)系的,也是這一社會(huì)道德理想的體現(xiàn)和反映。

儒家“天下為公”的社會(huì)道德理想及其相應(yīng)的公私觀,在康有為、孫中山等人的思想學(xué)說中也有著鮮明的體現(xiàn)。康有為在他的《禮運(yùn)注》、《大同書》等著作中,提出并詳細(xì)地闡述了他的社會(huì)道德理想。在關(guān)于人類未來理想社會(huì)的圖景中,人們“無貴賤之分,無貧富之等,無人種之殊,無男女之異”,“無所謂君,無所謂國,人人皆教養(yǎng)于公產(chǎn)而不恃私產(chǎn),人人即多私產(chǎn),亦當(dāng)分之于公產(chǎn)焉,則人無所用其私……惟人人皆公,人人皆平,故能與人大同也”(《禮運(yùn)注》)?？涤袨榈倪@種社會(huì)構(gòu)想,既反映了中國近代新興資產(chǎn)階級(jí)對(duì)民主、自由、人權(quán)等觀念的向往和追求,也是對(duì)歷史上孔子及其儒家“天下為公”的社會(huì)道德理想及其公私觀的繼承和發(fā)揮。

孫中山把孔子及其儒家“天下為公”的社會(huì)道德理想,作為其社會(huì)政治目標(biāo)和政治理念的最終價(jià)值。他說:“在吾國數(shù)千年前,孔子有言曰:‘大道之行也,天下為公。要使老者有所養(yǎng),壯者有所營,幼者有所教?？鬃又硐胧澜?真能實(shí)現(xiàn),然后不見可欲,則民不爭,甲兵亦可以不用矣?！?sup>[1]孫中山所提出的以平均地權(quán)、節(jié)制資本為主要內(nèi)容的“三民主義”,也是深受儒家“天下為公”的社會(huì)道德理想所影響的,他說:“三民主義的意思,就是民有、民治、民享。這個(gè)民有、民治、民享的意思,就是國家是人民所共有、政治是人民所共管、利益是人民所共享。照這樣的說法,人民對(duì)于國家,不只是共產(chǎn)、什么事都可以共,才是真正達(dá)到民主主義的目的,這就是孔子所希望的大同世界?！?sup>[2]可見,孔子及其儒家關(guān)于“天下為公”的社會(huì)道德理想,對(duì)于后來的一些思想家、政治家的社會(huì)理想、奮斗目標(biāo)以及公私觀都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

二、儒家公私觀的基本價(jià)值取向

正是從“天下為公”的社會(huì)道德理想出發(fā),儒家在公私關(guān)系問題上反對(duì)自私自利,強(qiáng)調(diào)大公無私、立公去私,提倡崇公抑私、公而忘私。在儒家的價(jià)值理念中,“大公無私”不但是一種理想境界和道德要求,也是天地萬物所遵循的根本法則?！墩撜Z》中記載孔子的話說:“天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉”(《論語?陽貨》),這里指出了“天”或自然在“大公”方面的天然性和普遍性?！抖Y記?孔子閑居》載:“孔子曰:天無私覆,地?zé)o私載,日月無私照。奉斯三者,以勞天下,此之謂三無私?！痹诳鬃涌磥?上天覆蓋一切,大地承載一切,日月普照一切,天道本身就是最為公正無私的,人類社會(huì)是天道的一部分,人類之大公就包含于天道之內(nèi),因此,人類應(yīng)當(dāng)遵奉和效法天之大公,并以此要求自己,也以此勸勉天下。周敦頤說:“圣人之道,至公而已矣?；蛟?‘何謂也?曰:‘天地至公而已矣?！?《周子通┦?公》)在周敦頤看來,天地自然具有“至公”的品性,萬物皆因天道各得其生,各得其成;而人作為天地間的一分子,其德性品行也是在對(duì)天地的仰慕與效法中成就的,因此,圣人之道自然應(yīng)當(dāng)是“至公”的?！爸凉奔仁且罁?jù)天地的品性對(duì)圣人品性德行做出的判斷,也是給普通社會(huì)成員提出的道德要求和行為準(zhǔn)則,因?yàn)槿魏稳硕紤?yīng)當(dāng)遵循和奉行天地自然之道。可以說,大公無私、崇公抑私是儒家公私觀的核心所在,也是儒家公私觀的最高道德要求和基本價(jià)值取向。

在公私關(guān)系問題上,不少儒家學(xué)者都提出了自己的主張,雖然在某些具體問題上見解會(huì)有所不同,但大公無私、崇公抑私的價(jià)值取向一直是占主導(dǎo)地位的?？鬃又鲝堉亓x輕利,而所重之“義”實(shí)為公利,即國家、社會(huì)之“大利”;所輕之“利”即一己之利,亦即“私利”,凡不從公利出發(fā)而僅僅為自己考慮和打算便是私心、私利?？鬃舆€主張“泛愛眾”(《論語?學(xué)而》),要求“無見小利”(《論語?子路》),提倡“博施于民而能濟(jì)眾”(《論語?雍也》),“四海之內(nèi)皆兄弟也”(《論語?顏淵》),“因民之所利而利之”(《論語?堯曰》),這些都反映了孔子在義與利、公與私問題上的基本觀點(diǎn)和態(tài)度。

孟子的公私觀也在其義利思想中得到充分的體現(xiàn)。孟子所說的義、仁義,即公義;利主要是指私利。孟子主張重義輕利,提倡以義制利,在兩者不可兼得時(shí)應(yīng)當(dāng)舍私利而取公義?！睹献印酚浭霎?dāng)梁惠王問及“不遠(yuǎn)千里而來,亦將有以利吾國乎”的問題時(shí),孟子所作的回答是:“何必曰利?亦有仁義而已矣。”因?yàn)椤捌垶楹罅x而先利,不奪不饜。未有仁而遺其親者也,未有義而后其君者也”,所以,“王亦曰仁義而已矣,何必曰利!”(《孟子?梁惠王上》)在孟子看來,如果輕公義,重私利,人們首先考慮的是個(gè)人的私利而不顧及道義,那么整個(gè)社會(huì)就會(huì)因?yàn)閷?duì)于私利的追逐而引起不斷的爭斗,而人們的私欲又是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的,因此,他要求人們舍棄自私自利之心,以仁義為行為選擇的標(biāo)準(zhǔn),并認(rèn)為只要這樣就可以建立良好的倫理關(guān)系,實(shí)現(xiàn)社會(huì)秩序的和諧穩(wěn)定。

在儒家學(xué)者看來,公私觀與義利觀是緊密聯(lián)系的,義利之辨本質(zhì)上也就是公私之辨。二程說:“義與利,只是個(gè)公與私也”(《二程集?河南程氏遺書》卷十七)。“義利云者,公與私之異也”(《二程┘?河南程氏粹言?論道》)。這就揭示了義利關(guān)系在其本質(zhì)上也就是一個(gè)公私關(guān)系問題?！胺灿麨閷W(xué),當(dāng)先識(shí)義利公私之辨”(《陸九淵集?語錄下》)。“義者,天理之所宜,凡事只看道理之所宜為,不顧己私。利者,人情之所欲得,凡事只任私意,但取其便于己者為之,不復(fù)顧道理如何”(《朱子語類》卷二十七)。在上述意義上,義與利都涉及利益問題,義利關(guān)系也就是個(gè)利益關(guān)系問題,只不過義是指天下、國家、群體利益,即公利;利主要是指?jìng)€(gè)人利益,即私利。這也就是朱熹所說的:“將天下正大底道理去處置事,便公;以自家私意去處之,便私”(《朱子語類》卷十三)。相對(duì)于個(gè)體以及個(gè)體利益即“私利”而言,群體以及群體利益即“公利”是首要的,是第一位的。因此,當(dāng)個(gè)人之“私利”與國家、社會(huì)之“公利”發(fā)生矛盾和沖突時(shí),應(yīng)當(dāng)“大公無私”、“公而忘私”,以一己之“私利”服從國家、社會(huì)之“公利”,這也是儒家義利觀的應(yīng)有之義。

儒家既然把公私關(guān)系等同于義利關(guān)系,也就像對(duì)待義利關(guān)系一樣,強(qiáng)調(diào)公與私的對(duì)立和沖突,并不斷強(qiáng)化大公無私、崇公抑私的道德價(jià)值取向。在義利關(guān)系問題上,儒家認(rèn)為“義利之分,利害之別”,“利義之際,其為別也大”(王夫之:《尚書引義》卷二),強(qiáng)調(diào)“以要言之,天下之大防二,二其歸一也。一者何也?義利之分也”(王夫之:《讀通鑒論》卷十四)。所謂天下之大防,即不可混淆的界限,這個(gè)界限最終都可以歸結(jié)為義利關(guān)系問題;在公私關(guān)系問題上,儒家同樣強(qiáng)調(diào)二者的對(duì)立:“利于私,必不利于公,公與私不兩勝,利與害不兩能”(楊萬里:《誠齋集》卷六十五《代蕭岳英上宰相書》)。還有人將善與公并舉、惡與私同論:“為善為公,心之正也。為惡為私,心之邪也。為善為公,則有和協(xié)輯睦之風(fēng),是之謂福。為惡為私,則有乖爭陵犯之風(fēng),是謂之禍”(《陸九淵集?序贈(zèng)?贈(zèng)金谿砌街者》)。因此,公私關(guān)系又被理解為善惡關(guān)系,公為善,私為惡;無私為善,私念為惡。而抑惡揚(yáng)善、去惡從善是人人都應(yīng)該努力做到的,因此,在公與私的關(guān)系問題上,“大公無私”、“立公去私”、“崇公抑私”、“公而忘私”也就是理所當(dāng)然的了。李覯說:“天下至公也,一身至私也,循公而滅私,是五尺豎子咸知之也”(《李覯集?上富舍人書》)。在李覯看來,“循公而滅私”是連未成年的兒童都明白的道理。王陽明也說:“非至公無以絕天下之私,非至正無以息天下之邪,非至善無以化天下之惡”(《王陽明全集》卷二十二《山東鄉(xiāng)試錄》)。只有實(shí)現(xiàn)和達(dá)到“至公”、“至正”、“至善”的境界,才能夠克服和去除天下之私、天下之邪、天下之惡。

三、儒家公私觀的道德追求

在儒家的公私觀中,大公無私是一種高尚的道德境界:“至公無私,大同無我,雖渺然一身在天地之間,而與天地?zé)o以異也”(《二程集?河南程氏粹言?論道》)。二程說:“孔子曰:‘仁者己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人,能近取譬,可謂仁之方也已。嘗謂孔子語仁以教人者,唯此為盡,要之不出于公也”(《二程集?河南程氏遺書》卷九)。他們還說過“仁者公也”(同上)的話。這里所說的“公”包含有將自身融入天地萬物,視自身與天地萬物一體貫通之意。人如果能夠自覺地認(rèn)識(shí)到這一點(diǎn),自然會(huì)珍愛萬物,愛人如己,達(dá)到“至公”的道德境界。所以,二程說:“仁者以天地萬物為一體”(《宋元學(xué)案?伊川學(xué)案上》),“若夫至仁,則天地為一身,而天地之間,品物萬形為四肢百體。夫人豈有視四肢百體而不愛者哉?”(《二程集?河南程氏遺書》卷四)張載也是從萬物本一、天人合一的立場(chǎng)出發(fā),提出了“無物我之私”的主張,他說:“天地生萬物,所受雖不同,皆無須臾之不感,所謂性即天道也”(《張載集?正蒙?乾稱》);“中庸曰‘至誠為能化,孟子曰‘大而化之,皆以其德合陰陽,與天地同流而無不通也”(《張載集?正蒙?神化》)。由此,他進(jìn)而提出:“君子所性,與天地同流異行而已焉”(《張載集?正┟?誠明》);“君子與天下,達(dá)善達(dá)不善,無物我之私”(《張載集?正蒙?中正》)。二程認(rèn)為,天地萬物本來就是同一生命共同體的不同部分,所以作為道德主體的人,理應(yīng)自覺地將自身融于天地自然之中,進(jìn)而達(dá)到與天地萬物一體貫通的境界;而在張載看來,包括人在內(nèi)的天地萬物同為一氣所生,天地萬物本來就是統(tǒng)一的,其千差萬別也只是在此統(tǒng)一基礎(chǔ)上的差別,因此,人理應(yīng)用心存公。此“二者入路雖異,旨?xì)w卻一,都體現(xiàn)著對(duì)‘公而無私人格境界的認(rèn)可與推崇”^[3]。

大公無私不但是一種高尚的道德境界,而且也是區(qū)分君子和小人的重要標(biāo)志。在社會(huì)生活中,當(dāng)面臨公與私及其相互關(guān)系的問題時(shí),人們的具體態(tài)度和處理方式往往會(huì)各有不同,那么,在公與私面前究竟如何取舍,何去何從,不同的人往往會(huì)有不同的選擇?？鬃诱f:“君子喻于義,小人喻于利”(《論語?里仁》)。如前所述,這里,“義”即公義、公利;“利”則主要是指私心、私利?？鬃佣啻我浴傲x”定義君子,如“君子義以為上”(《論語?陽貨》),“君子義以為質(zhì)”(《論語?衛(wèi)靈公》),“君子之仕也,行其義也”(《論語?微子》);孟子說:“大人者……惟義所在”;荀子也說:“義之所在,不傾于權(quán),不顧其利,舉國而與之不為改視,重死持義而不撓,是士君子之勇也”(《荀子?榮辱》)。同時(shí),儒家也多次以“唯利所在”、“貪利”等范疇定義“小人”,荀子說:“言無常信,行無常貞,唯利所在,無所不傾,若是則可謂小人矣”(《荀子?王霸》)。朱熹也曾記述二程弟子謝良佐的話,將義與利作為衡量君子與小人的標(biāo)準(zhǔn):“君子小人之分,義與利之間而已。然所謂利者,豈必殖貨財(cái)之謂?以私滅公,適己自便,凡可以害天理者皆利也”(《四書章句集注?論語集注》卷三)?？傊?就在公義與私利面前的態(tài)度而言,君子與小人的區(qū)別就在于“君子尚義,小人尚利”(邵雍:《伊川擊壤集》卷十四)。

朱熹說:“君子小人所為不同,如陰陽晝夜,每每相反。然究其所以分,則在公私之際,毫厘之差耳”(《四書章句集注?論語集注》卷一)。而這“毫厘之差”,就在于“君子公,小人私”(《朱子語類》卷二十四《論語六》);“君子之心公而恕,小人之心私而刻”(《四書章句集注?論語集注》卷七)。他還針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)象指出:“今人喜也是私喜,怒也是私怒,哀也是私哀,懼也是私懼,愛也是私愛,惡也是私惡,欲也是私欲。茍能克去己私,擴(kuò)然大公,則喜是公喜,怒也是公怒,哀、懼、愛、惡、欲莫非公矣。此處煞系利害”(《朱子語類》卷一一七《訓(xùn)門人五》)。也就是說,人們往往出于私心、私欲,而表現(xiàn)出喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等種種情緒,這些情緒中飽含私意;如果克服一己之私,胸懷大公之心,那么其喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等就會(huì)充滿公意,而這些都是非常重要的。朱熹還指出:“君子之于人,非是全無惡人處,但好善惡惡,皆出于公”(《朱子語類》卷二十四《論語六》)。他認(rèn)為君子也難免會(huì)犯錯(cuò)誤,但這與小人出于自私自利之心的為惡有著根本的不同,只要是出于公心,仍不失為君子。“君子小人趣向不同,公私之間而已”(《四書章句集注?論語集注》卷二)。在朱熹看來,公與私正是區(qū)別和劃分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn),君子與小人二者的志趣和所作所為不同,其區(qū)別只在于公私之間。

在儒家的公私觀中,大公無私作為一種道德追求,對(duì)于為政者而言有著極為重要的意義?！巴跽呷缣斓刂疅o私心焉,行一不義而得天下不為”(《二程集?河南程氏遺書》卷二十四)。在二程看來,以道德成就王業(yè)者如天地般心懷大公,而無自私自利之心;即使行一不合于公義、道義的事情能夠得到天下,也是不會(huì)去做的。二程還說:“一心可以喪邦,一心可以興邦,只在公私之間爾”(《二程集?河南程氏遺書》卷十一)。這里也說明了為政者如何對(duì)待和處理公私關(guān)系是一個(gè)關(guān)系到國家存亡和社會(huì)治亂的大問題。劉向說:“治官事則不營私家,在公門則不言貨利”(《說苑?至公》)。對(duì)于社會(huì)管理者來說,應(yīng)該做到忠于職守,大公無私,而不能以手中的權(quán)力牟取私利。他還說:“不偏不黨,王道蕩蕩,言至公也。古有行大公者,帝堯是也,貴為天子,富有天下,得舜而傳之,不私于其子孫也……此蓋人君之公也。夫以公于天下,其德大矣。推之于此,刑之于彼,萬姓之所戴,后世之所則也”(同上)。歷史上,堯帝并沒有把權(quán)位留給自己的兒子,而是傳給了舜,這就是“至公”、“大公”。事實(shí)也說明,古代圣王正是以其公正無私贏得了人們的尊重和擁戴,成為為政者的楷模。為政者只有做到公正無私,才會(huì)獲得人們的信任,其統(tǒng)治也才會(huì)穩(wěn)固。否則,如果為政者不以公正無私之心處理政事,就會(huì)失去人們的信任,也就難以有效地治理天下。所以,朱熹說:“蓋心之公私小異,而人心向背頓殊”(《朱子語類》卷十三)。傅玄也說:“政在去私,私不去則公道亡;公道亡,則禮教無所立;禮教無所立,則刑罰不用情;刑罰不用情,而下從之者,未之有也。夫去私者,所以立公道也,惟公然后可正天下也”(《傅子?論政》)?？梢?為政者能否做到公正無私,對(duì)于社會(huì)治理而言有著至關(guān)重要的意義。

四、儒家的公私觀與理欲觀

在儒家思想中,不但把公私關(guān)系看作義利關(guān)系,而且將公私關(guān)系和理欲關(guān)系聯(lián)系起來,認(rèn)為理近于公,而欲近于私,理欲之辨實(shí)際上是公私之辨的深化。儒家學(xué)者在討論理欲問題時(shí),往往會(huì)涉及或引申出公私問題。朱熹說:“凡一事便有兩端:是底即天理之公,非底乃人欲之私”(《朱子語類》卷十三)。他還說:“仁義根于人心之固有,天理之公也。利心生于物我之相形,人欲之私也。循天理,則不求利而自無不利;殉人欲,則求利未得而害已隨之”(《四書章句集注?孟子集注》卷一)?？梢?公根于天理,私源于人欲。公私關(guān)系在根本上也就是天理與人欲的關(guān)系。

如同天理與人欲的對(duì)立一樣,公與私也是相互對(duì)立的。尤其是在宋明理學(xué)中,理學(xué)家強(qiáng)調(diào)天理與人欲的這種對(duì)立,甚至將理與欲、公與私的對(duì)立作絕對(duì)化的理解,認(rèn)為要存天理就必須滅人欲,要維護(hù)公利就必須破除私欲。朱熹說:“人只有個(gè)天理人欲,此勝則彼退,彼勝則此退,無中立不進(jìn)退之理”(《朱子語類》卷十三)?！叭酥恍?天理存,則人欲亡;人欲勝,則天理滅,未有天理人欲夾雜者”(同上)。陸九淵說:“天理人欲之言,亦自不是至論。若天是理,人是欲,則是天人不同矣”(《陸九淵集?語錄上》)。公與私作為分別根源于天理和人欲的兩種根本對(duì)立、截然相反的品質(zhì),也分別在圣人君子、普通百姓乃至小人的品行中反映和體現(xiàn)出來。朱熹說:“循理而公于天下者,圣賢之所以盡其性也;縱欲而私于一己者,眾人之所以滅其天也。二者之間,不能以發(fā),而其是非得失之歸,相去遠(yuǎn)矣”(《四書章句集注?孟子集注》卷二);他還說:“君子循天理,故曰進(jìn)乎高明;小人殉人欲,故曰究乎污下”(《四書章句集注?論語集注》卷七)。所以,在朱熹看來,作為圣人君子,必須存天理之公,滅人欲之私:“若論其本然之妙,則惟有天理而無人欲。是以圣人之教,必欲其盡去人欲而復(fù)全天理也”(《朱子語類》卷五八)。王陽明也說:“圣人之所以為圣,只是其心存乎天理,而無人欲之雜”(《王陽明全集》卷一《傳習(xí)錄上》);“必欲此心純乎天理,而無一毫人欲之私,此作圣之功也”(《王陽明全集》卷二《傳習(xí)錄中》)。這些論述,都指出了天理和人欲、公利和私欲之間的對(duì)立與沖突。

如何才能做到遵從天理,進(jìn)而達(dá)到“大公無私”的境界?對(duì)此,儒家也提出了一套修身養(yǎng)性的方法。孟子說:“養(yǎng)心莫善于寡欲。其為人也寡欲,雖有不存焉者,寡矣。其為人也多欲,雖有存焉者,寡矣”(《孟子?盡心下》)。在孟子看來,修身養(yǎng)性最好的方法便是盡量減少自己的物質(zhì)欲望。一個(gè)人如果物質(zhì)欲望比較少,那么他的善性即使有所喪失,喪失的也不會(huì)多;一個(gè)人如果物質(zhì)欲望太多,那么他的善性即使有所保存,保存得也會(huì)很少。也就是說,寡欲的人很少有喪失善性的,而多欲的人則很少有保持善性的。王陽明說:“天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有我之私,陷于物欲之蔽,大者以小,通者以塞,人各有心,至有視其父子兄弟如仇讎者”(《王陽明全集》卷一《傳習(xí)錄上》)。在王陽明看來,人心本來與圣人并沒有什么不同,只是由于后來因私欲的原因,為物欲所引誘和蒙蔽,才有了各自的私心雜念,甚至出現(xiàn)了視自己的親人如仇敵這樣背離倫理道德的事情。所以,要修身養(yǎng)性,使自己達(dá)到高尚的道德境界,重要的是克服和去除私欲、物欲,做到“無私”、“無我”、“無欲”。

在修身養(yǎng)性,克服私心、私欲方面,儒家還提出了一些具體的方法和途徑,如“自省”、“自訟”、“慎獨(dú)”等?？鬃诱f:“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也”(《論語?里仁》)?？匆娰t人,就應(yīng)該向其看齊;看見不賢的人,就應(yīng)該反省自己,看自己是否有和他一樣的毛病。孟子多次談到“自反”、“反求諸己”,提醒人們注意自我反省,反躬自責(zé),及時(shí)檢查自己的過失。他說:“反身而誠,樂莫大焉。強(qiáng)恕而行,求仁莫近焉”(《孟子?盡心上》);“愛人不親,反其仁;治人不治,反其智;禮人不答,反其敬。行有不得者皆反求諸己,其身正而天下歸之”(《孟子?離婁上》)。他認(rèn)為,任何行為如果沒有達(dá)到預(yù)期的理想的效果,都要反省自己,反躬自問,只要自己的言行正確,沒有過失和差錯(cuò),那么天下的人就都會(huì)歸順。自省的修養(yǎng)方法要求人們,當(dāng)看到他人出現(xiàn)過失,或者看到他人的不道德行為時(shí),也要進(jìn)行反省,檢查自己身上是否也存在著同樣的缺點(diǎn)和不足,是否也有過同樣的過失,以便引起警惕,避免自己也犯同樣的錯(cuò)誤。荀子說:“見善,修然必以自存也;見不善,愀然必以自省也”(《荀子?修身》)。張載說:“過雖在人如在己,不忘自訟”(《張載集?正┟?中正》)。也就是說,看到的雖然是他人的過錯(cuò),但是也值得自己警惕,也要進(jìn)行自省。自訟作為對(duì)自己已經(jīng)產(chǎn)生的過錯(cuò)進(jìn)行自我批評(píng)、自我責(zé)備的方法,對(duì)于人們的道德修養(yǎng)也是非常重要的,并且需要充分發(fā)揮其自覺性、主動(dòng)性。朱熹說:“人有過而能自知者鮮矣,知過而能內(nèi)自訟者為尤鮮。能內(nèi)自訟,則其悔悟深切而能改必焉”(《四書章句集注?論語集注》卷一)。慎獨(dú)也是儒家所倡導(dǎo)的一種修身養(yǎng)性的方法?！吨杏埂氛f:“君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。莫見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也”(《禮記?中庸》)。而要做到慎獨(dú),必須有誠實(shí)的態(tài)度,不能自欺欺人。陸九淵說:“慎獨(dú)即不自欺”(《陸九淵集》卷三十四《語錄上》)。朱熹說:“君子慎其獨(dú),非特顯明之處是如此,雖至微至隱,人所不知之地,亦常慎之”(《朱子語類》卷十六)。一個(gè)人如果能夠做到慎獨(dú),就會(huì)自覺約束其行為,使自己遵從天理的要求,從而做到孔子所說的“從心所欲不逾矩”(《論語?為政》)。

王陽明在指出“天下之人心,其始亦非有異于圣人也,特其間于有我之私,陷于物欲之蔽”后,特別提出了克服私欲的方法,即“省察克治之功”?！笆〔炜酥沃?則無時(shí)而可間,如去盜賊,須有個(gè)掃除廓清之意。無事時(shí)將好色、好貨、好名等私逐一追究,搜尋出來,定要拔去病根,永不復(fù)起,方始為快”(《王陽明全集》卷一《傳習(xí)錄上》)。他還說:“須是平日好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心掃除蕩滌,無復(fù)纖毫留滯,而此心全體廓然,純是天理,方可謂之喜怒哀樂未發(fā)之中,方是天下之大本”(同上)。他希望由此將私欲“防于未萌之先”,“克于方萌之際”,從而使人心“純乎天理,而無一毫人欲之私”(《王陽明全集》卷二《傳習(xí)錄中》)。朱熹也說:“人心之公,每為私欲所蔽,所以更放不下。但常常以此兩端體察,若見得時(shí),自須猛醒,急擺脫出來”(《朱子語類》卷十三)。他主張通過“體察”、“猛醒”,達(dá)到“不以一毫私意自蔽,不以一毫私欲自累”(《四書章句集注?中庸章句》)的境界。

五、儒家公私觀的轉(zhuǎn)變及其影響

在公與私及其關(guān)系問題上,儒家學(xué)者提倡崇公抑私,主張大公無私的這一觀點(diǎn)和立場(chǎng)是基本一致的,但是其具體理解和表述又會(huì)各有不同?？酌显诹x利關(guān)系問題上主張重義輕利,在公私關(guān)系問題上主張大公無私,并提出“君子喻于義,小人喻于利”,但是又沒有絕對(duì)地否定利,孔子就說過“富而可求也,雖執(zhí)鞭之士,吾亦為之”(《論語?述而》)的話。而有的儒家學(xué)者尤其是宋明時(shí)期的理學(xué)家則注重強(qiáng)調(diào)公與私的對(duì)立,如朱熹說:“凡一事便有兩端:是底即天理之公,非底乃人欲之私”(《朱子語類》卷十三);“君子之心公而恕,小人之心私而刻,天理人欲之間,每相反而已矣”(《四書章句集注?論語集注》卷七)。公與私的對(duì)立被夸大化、絕對(duì)化,公與私成了勢(shì)不兩立的兩極,并進(jìn)而提出了“存天理,滅人欲”的主張。后來的一些儒家學(xué)者認(rèn)識(shí)到了這種把公與私的對(duì)立絕對(duì)化,完全否定個(gè)人私利的觀點(diǎn)的缺陷和偏頗,開始關(guān)注“私”的合理性問題。李贄說:“夫私者,人之心也。人必有私,而后其心乃見;若無私,則無心矣”(《藏書?德業(yè)儒臣后論》)。他還舉例說:“如服田者,私有秋之獲,而后治田必力;居家者私積倉之獲,而后治家必力;為學(xué)者,私進(jìn)取之獲,而后舉業(yè)之治也必力。故官人而不私以祿,則雖召之,必不來矣;茍無高爵,則雖勸之,必不至矣;雖有孔子之圣,茍無司寇之任,相事之?dāng)z,必不能一日安其身于魯也決矣。此自然之理,必至之符,非可以空架而臆說也。然則為無私之說者,皆畫餅之談,觀場(chǎng)之見,但令隔壁好聽,不管腳跟虛實(shí),無益于事,只亂聰耳,不足采也”(同上)。在李贄看來,“人必有私”,乃“自然之理”,如果完全否定人性之“私”,則是虛假的,也是不現(xiàn)實(shí)的。這種把“私”看作人的天性的觀點(diǎn),已與理學(xué)家把私欲說成是萬惡之源的觀點(diǎn)相去甚遠(yuǎn),甚至形成了鮮明的┒粵?。?/p>

與將公私之分看作區(qū)別君子與小人的標(biāo)志的觀點(diǎn)不同,陳確提出了“有私所以為君子”的觀點(diǎn),他說:“有私所以為君子,惟君子而后能有私,彼小人者惡能有私乎哉……君子之心私而真,小人之心私而假;君子之心私而篤,小人之心私而浮。彼古之所謂仁圣賢人者,皆從自私之一念,而能推而致之以造乎其極者也。而可曰君子必?zé)o私乎哉!" (《陳確集?文集》卷十一《私說》)可見,對(duì)于“私”不能一概而論,既有真、假之“私”,也有篤、浮之“私”,同一個(gè)“私”字,在不同的人那里和不同的情況下,會(huì)有不同的內(nèi)容,會(huì)有正當(dāng)與非正當(dāng)?shù)膮^(qū)別;君子并非“無私”,君子與小人的界限也并不在于分別擁有“公”與“私”的品格,而是因?yàn)槎咧八健备饔胁煌?在于二者之“私”的區(qū)別和對(duì)立。這就改變了原先關(guān)于“私”的理解和認(rèn)識(shí)。

顧炎武提出了“天下之人,各懷其家,各私其子,此常情也”(《亭林文集?郡縣論五》)的觀點(diǎn),充分肯定了人的自私之情的普遍性和合理性。他還說:“自天下為家,各親其親,各子其子,而人之有私,固情之所不能免矣”(《日知錄》卷三)。在顧炎武看來,“人之有私”乃人之“常情”,是“情之所不能免”,所以,對(duì)于人欲之私,不能一味地加以壓抑和禁止,而應(yīng)當(dāng)加以理解和照顧并使之滿足和實(shí)現(xiàn):“故先王弗為之禁;非惟弗禁,且從而恤之。建國親侯,胙土命氏,畫井分田,合天下之私以成天下之公,此所以為王政也。至于當(dāng)官之訓(xùn)則曰以公滅私,然而祿足以代其耕,田足以供其祭,使之無將母之嗟,室人之謫,又所以恤其私也”(同上)。人追求私利的欲望是客觀存在的,是任何人都不能否認(rèn)的。顧炎武肯定人欲之“私”,并不是拋棄和拒絕天理之“公”,而是希望并追求“合天下之私以成天下之公”。針對(duì)“公而無私”的觀點(diǎn),顧炎武指出:“世之君子必曰有公而無私,此后代之美言,非先王之至訓(xùn)也”(《日知錄》卷三)。在顧炎武看來,所謂的“公而無私”也只是后代的“美言”而已,并不是先王的要求,實(shí)際上也是難以做到的。所以,顧炎武進(jìn)一步指出:“雖有圣人,不能禁民之有私。善為國者,亦惟合天下之私,以為天下之大公”(《亭林文┘?郡縣論五》)?？梢钥闯?與以往的理學(xué)家強(qiáng)調(diào)公與私的對(duì)立不同,在這里“私”已不再是“公”的對(duì)立物。

黃宗羲也為“私”作了不同程度的辯護(hù),他從源頭上尋找人性之私的根據(jù),認(rèn)為自私自利是每個(gè)人與生俱來的本性:“有生之初,人各自私也,人各自利也”(《明夷待訪錄?原君》)。他還從滿足人們私利的角度出發(fā),抨擊君主專制制度是“天下之大害”,并提出了廢除、改變君主專制的必要性:“向使無君,人各得自私也,人各得自利也”(同上)。王夫之則一改以往儒家學(xué)者將理與欲、公與私對(duì)立起來,將理與公、欲與私聯(lián)系起來的思路和主張,指出了理與欲、公與私的統(tǒng)一,并且將“欲”與“公”聯(lián)系和結(jié)合起來,他說:“禮雖純?yōu)樘炖碇?jié)文,而必寓于人欲以見”,“故終不離人而別有天,終不離欲而別有理也……孟子承孔子之學(xué),隨處見人欲,即隨處見天理”(《讀四書大全說》卷八);“天理原不舍人欲而別為體”(《周易內(nèi)傳》卷四上)。他又說:“天下之公欲,即理也;人人之獨(dú)得,即公也”(《張子正蒙注?中正》)。也就是說,理與欲是不可分的,有天理必有人欲;人人都有的欲望即是“理”,人人可以得到的利益便是“公”,因此,公理與私欲并不是完全對(duì)立的。盡管在當(dāng)時(shí)的歷史條件下,“人人獨(dú)得即公”的觀點(diǎn)還比較抽象,也不現(xiàn)實(shí),但是卻打破了將公與私的區(qū)別等同于天理與人欲的區(qū)別的論斷,這“一方面使個(gè)人的正當(dāng)利益與群體利益實(shí)現(xiàn)了統(tǒng)一;另一方面,又將個(gè)人不正當(dāng)利益與群體利益對(duì)立起來,從而比較正確地闡明了公與私的辯證關(guān)系”^[3]。

儒家的公私觀由于其歷時(shí)久遠(yuǎn),內(nèi)容廣博,加之歷史時(shí)代的限制,因此不同的儒家學(xué)者關(guān)于公私概念的闡釋都有其不同的內(nèi)涵,對(duì)于公私關(guān)系的理解也往往各有不同,甚至相去甚遠(yuǎn),但是在基本立場(chǎng)和基本態(tài)度上,都是重公利、公義,輕私心、私利。他們對(duì)大公無私、公而忘私、立公去私、崇公抑私等精神的肯定和弘揚(yáng),不僅體現(xiàn)了儒家文化行天下之大道的廣闊情懷,而且還積淀于中華民族克己奉公的優(yōu)秀傳統(tǒng),充分展現(xiàn)了儒學(xué)獨(dú)特而永恒的魅力^[3]。儒家公私觀所體現(xiàn)的社會(huì)道德理想、價(jià)值取向、道德追求對(duì)后世影響深遠(yuǎn),構(gòu)成了中華民族倫理思維、道德生活以及行為選擇的基本方式和主導(dǎo)方向?？梢哉f,儒家的公私觀奠定了中國傳統(tǒng)文化公私觀的基調(diào),締造了中國傳統(tǒng)文化中崇尚群體和整體利益的精神,在戰(zhàn)國以后的中國歷史發(fā)展中,公的觀念一直受到推崇,“天下為公”的口號(hào)有著超越時(shí)代的價(jià)值。直到20世紀(jì),孫中山還倡導(dǎo)“天下為公”,毛澤東還用“立黨為公”表達(dá)黨的宗旨^[4]。今天,在不斷發(fā)展和完善社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),全面建設(shè)小康社會(huì),努力構(gòu)建社會(huì)主義和諧社會(huì)的過程中,如何正確理解和處理公私關(guān)系問題,尤其是如何正確對(duì)待個(gè)人利益,并在此基礎(chǔ)上使社會(huì)整體利益得到健康發(fā)展,是一個(gè)意義重大的課題。儒家的公私觀就其具體內(nèi)容來說雖然已不能適應(yīng)現(xiàn)代社會(huì)的需要,但其蘊(yùn)含的基本原則和基本精神,則具有一定的普適性。因此,對(duì)儒家的公私觀進(jìn)行深入的研究,并在此基礎(chǔ)上提出適合于時(shí)代要求以及人們的現(xiàn)實(shí)生活狀況的新的公私觀,是社會(huì)發(fā)展的客觀要求,也是當(dāng)前物質(zhì)文明、精神文明和政治文明建設(shè)的迫切需要。

(作者:杜振吉 曲阜師范大學(xué)政治與社會(huì)發(fā)展學(xué)院教授、《齊魯學(xué)刊》主編,山東曲阜 273165;郭魯兵 曲阜師范大學(xué)孔子文化學(xué)院副研究員,山東曲阜 273165)

參考文獻(xiàn)

[1] 孫中山.孫中山全集:第六卷[M]