一縷儒學

這本書的書名（《宋明理學與東亞儒學》）有些身世，在筆者的計劃中，借寫此序而將腦海中的時光倒帶，返回昔日，看看今日如何對昔日致敬！

錢穆先生自香港來臺后，居于雙溪素書樓，并接受中國文化學院張曉峰先生之禮聘，成為華岡的正式教師，這也是先生晚年最后一所任教的大學。先生是大學史學研究所的第一任所長，教授史學研究所博士班的課程。我的老師馬先醒先生當年就修過他的中國史學名著與秦漢史專題的課。到了我們這一代，先生的學思趨向已全幅放在儒學與傳統(tǒng)文化上，我進入博士班時，是在一九八四年，連續(xù)兩年，修習了先生所開設的中國思想史專題與宋明理學專題的課程。每周一下午，來聽課的不只是華岡的學生，尚有其他大學的師生，以及多年不輟的慕賢與向道者；但畢竟只有華岡的學生是“正式的”，不僅要在華岡通過正式的選修程序，而且還有作業(yè)與考試。我選修的第二年，也就是錢先生正式宣布退出杏壇的那一年，我選擇了錢先生的課作為我博士資格考試的專業(yè)科目，那一年只有我選擇宋明理學專題來應考，我這張卷子，遂成了錢先生晚年最后的一張親自改卷與給分的卷子，我記得分數(shù)是八十九分。

我還記得先生的考題第一題出的就是：儒林與道學。

我當然也還記得錢先生最后一堂課的講題是：士不可以不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎！死而后已，不亦遠乎！“最后一堂課”先生立姿之所在，正好與大廳懸著的一幅“一代儒宗”壽先生九十之橫裱遙相對面。述說了先生寧為“老師”而不為“院士”的小插曲。

我不清楚為何錢先生只接受了華岡史學所博士班的聘書，也許有些世事，成此人間因緣。但這一張八十九分飄在我記憶深處的先生出題之卷，總也有些什么身世可說且大于與我的關系與意義罷！畢竟素書樓早在我尚未進史學系之前便有許多故事流傳了，那是這張卷子的前世史。

那一天華岡興中堂的士子人人都汗流浹背寫了一個下午的專題試卷。錢先生的“儒林與道學”很明顯的是在論兩漢以經(jīng)學為主的儒林之學，與宋代以理學為主的道學。前者傳經(jīng)，有家法，有師法，其用在治平與士人政府之教化；后者修身傳道，內而性之圣之，以師弟相期志于學而為文化擔綱。至于清儒之學，那時我尚不能閱讀《中國近三百年學術史》，先生課堂中也少言。只記得唐宋八大家中，先生特舉王安石，以為論道之文，亦是先生由文入道之轉關。

了解我的師友與學生都知道，我讀儒學是從東海的歲月開始的，這也正是因碩士論文而去求謁哲學系蔡仁厚老師指導的原因。東海古籍室中的《二程全書》尤其是楊龜山編的《二程粹言》，是引我入古昔長河聆聽先人的一本常在手中之卷葉，記得東海典藏的是正誼堂本的線裝書。從此，我任家教所得，買的皆是熊、唐、牟、徐、方等今儒之書，尤其是唐先生的書，讀來特別有感，雖然同寢室的室友說唐先生的書有如字海，不如牟先生清晰，但我自“二程”而所聽于內者，竟每每再聆于唐先生的字海之內。特別是夜半的東海，風搖搖影姿娑的黑，月，總是照在路思易教堂的飛鳥棲林。我讀研究所的目的在于對于自我未來的追求，冀能由無知而知無知從何而來，而東海的歲月正是一個轉點，緣于“二程”粹言的古式，令我相接于唐君毅先生的今書。

我們這一代，無緣生在當年的北大，雖然常有機會到昔日的“燕大”去開今日北大的學術會議。也無緣親與哲學、思想史傳入并且交鋒的往日學界；但是，無論是“道學”還是“儒林”，在長達十年的臺北建國南路“凈法界”葉阿月教授提供的一個好房間中，人文書會從《原儒》開始，已經(jīng)逐漸在孔夫子的《春秋》逐條中，忘卻了這樣的名詞與問題：中國有沒有哲學？或是： 中國有沒有宗教？哲學與歷史的分合聚散？以是我很開心地既能親炙過錢先生，又能隨著蔡老師而去謁見牟先生，且自愿成為唐先生的私淑； 并且向書會的同學們介紹余英時先生的《猶記風吹水上鱗》。這些使我們在治經(jīng)學與理學時，并無近代的妨礙與沖突。本書中實無一篇關于漢代儒林之學，蓋于章句之學既無根柢，于劉向、劉歆父子之經(jīng)學與王莽時代之經(jīng)學皆不甚了，故茲編所輯，僅以關涉宋明理學、孔廟、中韓儒學之篇為目?！镀呗浴放c《藝文志》著錄載籍，多云某家某書某篇，故曰“篇籍”。此書則不敢效儒林治經(jīng)，更無敢有志傳經(jīng)，勉強言之，則筆者近年所治清世學術史若干篇，將另成別錄。本書則一以理學為主。然儒學之道實非一端，亦不僅止于我中土而已，朝鮮李朝名儒輩出，燦于海東，是知儒學之于文化傳統(tǒng)，如長江大河之為主脈，廟堂肅穆雍容，非僻壤之士徒近思能窺！

筆者此一論集名為《宋明理學與東亞儒學》，正是想起了東海的圖書館前兩排路燈之歲月，與埋頭伏案于錢先生出題的卷子前，下筆娑娑，仿佛就在心中向前人與先生訴說，這樣的時光倒流時，兩先生已歸去儒林傳中，我則在此以筆來作逝水青山，追昔懷往，先生之容顏與書顏顧在也。往事，有卷有葉，有夜有燈，這一縷儒學之路，對筆者而言，真是環(huán)顧不能成眠，何況還加上了多少白衣少年心事，才使當年扛起了尾隨與私淑的在山之志，仍于現(xiàn)下心靈中流動持存，在筆與墨與紙觸動的剎那，青史已留痕。宛若眼前之浪雖不留痕沙灘，然浪聲襲襲，正是心頭駐停在此的節(jié)奏。誠如朱門高弟黃勉齋所言，絲桐之音，南風之奏，在昔耶，在今耶！

筆者此序中下筆之容顏，若其能顧昔隨今而在，則筆者之為文才能是有意義的，其意義之源頭正是來自于我之于今以面對古人之于昔、生者之于今而逝者之已往；則朱子于鄉(xiāng)祠中欲祀濂溪、欲祀孔顏，正是因其感悟于當下而須作一個追問：我手上所持之先人諸篇章遺文古訓，在我讀時，真能與之共在共享此一道之世界？朱子之所問，即是唐君毅先生于《人生之體驗》正、續(xù)編所究之存在與形上之大問題！與“臺灣版”《道學與儒林》不同，筆者在此集中退去“清學”論文四篇而增入《孔廟的形上學議題》一文，意在續(xù)追問唐先生已追問者：“當下即是”者何以總已“當下即逝”？“祭祖先”與“祭圣賢”如何可能“共在”與“如在”？

本書共七篇文字，略分為兩部分：宋明理學與東亞儒學。其中《〈近思〉之“錄”與〈傳習〉之“錄”》與《〈大學〉之圖解》兩文，皆不從內容入，而從形式分析入。前文論朱學與王學之本質，主論者在“言與文”的“錄”字以為書名之析義，指出“文本”與“語境”、“著述”與“講學”的兩種理學存在的基本形態(tài)；后文中的兩個術語：“圖解”與“解圖”，則以東亞儒學為文化論述之場域，比較出了“圖”與“文”的“解經(jīng)”形態(tài)在中韓儒學傳統(tǒng)上“圖”的位階之異同。

《〈學記類編〉與師門傳述》一文，作者亦有深義意欲抉微，此即宋代書院興起，主旨實在“道統(tǒng)”，“統(tǒng)”之內涵在不具“血緣”之師弟相傳承，故曰以“道”為“統(tǒng)”，主在文化與人極，不在“血緣”之“君統(tǒng)”。特借東土南冥學研討會上，以南冥與弟子所編之《學記類編》研究發(fā)言抉義。

《理學世界中的“歷史”與“存在”——“朱子晚年”與〈朱子晚年定論〉》一文，初發(fā)表時引起爭議較多，作者認為系因行文風格企圖融攝“思想史”與“哲學”之故，理學文獻所以必須在“形式”遭遇時便有難關，便因過早帶入了“內容”，以古人所言作字面表相閱讀，而忽略了文獻流傳的歷史性。自我作為一名“閱讀者”，如何能在不同的情境與時空下進入古人的書寫世界，首先便須有“形式”的靈敏度，否則便會墮入徒以古人字面所言——也即表面文字——為“內容”之因襲，此則與“抄書”何異！牟先生《心體與性體》所以須費八年光陰，所以可貴，正在于牟先生向自己發(fā)問，以自己的“形式”，重新作為一個起點，再度面對程朱陸王的文獻，方才觸及了古人的“內容”，以提煉的方式寫作，作為自己“書寫”的“形式”，成為其書中自我與古人會通遭遇的一段生涯寓存之所。首先是將古人書寫并流傳至我人手中的“內容”，找出歲月與歷史情境移轉的“形式”，這形式對自我及所面對的古人與其古書，成為一個可以慧通的橋，或是對談的場域，此時方才能宣稱在我之此時此刻此處，開始了“閱讀”程朱陸王的“文本”，這一個開始與啟程，所涌出的心得、感受、思維，才是古人所謂的“自得”。若欲書寫成書或是篇章論文，也是以此書寫之心去用心于古人書寫之心，方有得其“意”之可能。儒學與先儒之書，寧有是易哉！非其易不易，而系其“學”不誠也！此所以牟先生要先寫《生命的學問》之小書，其書之所以“小”，正在于其言諄諄，不以其為小而不為，小書亦所以為“小學”而為“大學”之根基也。

近人治理學，多忽略王陽明《朱子晚年定論》一書前敘中所言之元代諸儒文字，以是所謂“宋明理學”者，必須思考“元儒之學”存在的問題，更進而為何種“元儒之學”在閱讀與書寫中出現(xiàn)了，以是王陽明早期的著作《朱子晚年定論》就成為研治王學與朱學必須注意的文獻。尚不僅止于中土自身的“宋明理學”而已，東土的理學，在李退溪的視野之下，實有不同于王陽明所觀看與體會的“朱子之學”者，以是又成為我人在今日可以以“比較儒學”的視野，再度重看與重研“東亞儒學”！《入道之序——從“陳、黃之歧”到李〈圣學十圖〉》一文，亦是在此視野下所重新思考與面對先儒所言的一篇中韓古代儒學之比較觀點的呈現(xiàn)。尤其是作為一個中土所出被收編在《明史·文苑傳》中的人物——程敏政，在東土韓國儒者李退溪的眼中，卻有著完全不同的評價與儒學定位，這種在歷史流傳中所形成的歷史分流與“程敏政”的不同版本，正是“比較儒學”的有趣與有意義之所在。

人生常是一個圓，多年前在東海與華岡夜闌憑眺的記憶至今猶存，而歲月已成韓愈所謂的“發(fā)蒼蒼而視茫?！?。對作者而言，能夠于此刻帶著回憶在“宋明理學專題”與“中國近三百年學術史專題”課中與學生分享昔日，正是一份愉快難得的緣分，尤其寫此序時，風拂竹映，更是令人舒坦開朗。