抗戰(zhàn)時期中共的文化“大眾化”思想及其實踐

劉　輝

摘 要:抗戰(zhàn)時期,中共的“大眾化”思想實現(xiàn)了一個從“文藝大眾化”到“文化大眾化”的演進。從整個文化的高度和全局來思考“大眾化”問題,將其與民族化和民主化的宗旨有機聯(lián)系起來認知,并最終上升到新民主主義文化綱領(lǐng)的高度來強調(diào),是此期文化大眾化思想的突出特點。

關(guān)鍵詞:抗戰(zhàn)時期;文化大眾化;文藝大眾化

中圖分類號:K26 文獻標識碼:A

文章編號:1003—0751(2009)04—0175—05

以往學界關(guān)于中共大眾化思想的研究多側(cè)重于五四時期的平民教育和左聯(lián)時期的文藝大眾化討論,而對于新啟蒙運動時期以及抗戰(zhàn)時期中共文化大眾化思想的進一步發(fā)展及有關(guān)實踐則關(guān)注不夠,因此本文試圖對后一階段的有關(guān)思想活動做一集中探討。

一、從文藝“大眾化”到文化“大眾化”

早期共產(chǎn)黨人倡導平民教育,積極創(chuàng)辦各種勞動補習學校,傳授文化知識,且宣傳啟發(fā)群眾的革命覺悟,可以說揭開了其文化大眾化實踐的序幕。大革命失敗后,隨著革命遭到挫折轉(zhuǎn)入低潮,當時一些國統(tǒng)區(qū)的進步知識分子和青年作家深感文藝落后于形勢,欲從文化上重整旗鼓,為迎接新的革命高潮做準備,于是興起一場“革命文學”運動,倡導“無產(chǎn)階級革命文學”。由于文學具有獨有的政治和教育功能,在政治文化動員的過程中自然處在了首當其沖的地位,文藝大眾化問題因此被明確提出,并隨即構(gòu)成整個“無產(chǎn)階級革命文學”運動中最為重要的一項內(nèi)容。

“左聯(lián)”成立后,曾就文藝大眾化問題展開過三次大規(guī)模討論。此期“大眾化”所關(guān)注的主要是文學和藝術(shù)的形式與內(nèi)容、普及與提高、語言文字的通俗等。提倡大眾化的目的也主要是基于階級性沖動,即站在普羅大眾的立場上,為實現(xiàn)其利益而提倡大眾化,而沒有也不可能將大眾化問題上升到與民族化和民主化相關(guān)聯(lián)的思想高度來加以認知與考慮。

筆者以為,“文藝大眾化”轉(zhuǎn)化為“文化大眾化”,換言之,超越單純的文藝角度,而從整個文化的高度和全局來思考“大眾化”問題,這一轉(zhuǎn)換大約發(fā)生在“一二九”運動前后,它與日本侵華的民族危機日益深重,與中共黨人民族文化的整體意識空前強化有關(guān)。就主體而言,則是中共黨內(nèi)或左翼文化人中那一批從事社會科學研究、特別是從事辨證唯物主義哲學研究的馬克思主義學者直接參與的結(jié)果。他們發(fā)起新啟蒙運動,推動了中共高層文化意識的高漲,促使其從“文化”全局的角度和高度來考慮一切重大問題。

與“左聯(lián)”大約同時,1930年5月,在上海成立了中國社會科學家聯(lián)盟(簡稱“社聯(lián)”)。這是一個在中共中央文委所屬的“文總”(中國左翼文化總同盟)的領(lǐng)導之下開展活動的團體。“社聯(lián)”的綱領(lǐng)明確提出:要“研究并介紹馬克思主義,使它普及于一般”,即要從事馬克思主義社會科學運動,強調(diào)社會科學的大眾化。在這一綱領(lǐng)指導下,不少左翼的社會科學家在學習、宣傳和運用馬克思主義原理的過程中,對于社會科學走向大眾,普及于大眾做出了重要努力。如艾思奇1934年出版的《大眾哲學》,就是當時宣傳馬克思主義哲學最有成就的通俗讀物,出版后受到大眾的熱烈歡迎。

不過,左翼文化人雖然在實踐中已逐漸重視社會科學的大眾化問題,但對于社會科學的一些高深學科以及自然科學要不要大眾化、如何大眾化等問題,都還沒有在理論上予以更多的探討。于是從全局上實行“文化大眾化”的整體思路也還沒有真正形成,盡管“文化大眾化”這樣的提法或說法早就已經(jīng)出現(xiàn)。

華北事變后,隨著民族危機日益加深,大眾的抗日浪潮不斷高漲,順應時代潮流,文藝大眾化運動也開始和具體現(xiàn)實的大眾抗日活動緊密結(jié)合起來。一大批宣傳抗日的大眾化文學刊物相繼創(chuàng)辦,如《大眾》,《大眾文化》、《大眾生活》等。1936年,周揚等中共文藝界人士提出“國防文學”的口號,將文藝大眾化運動和群眾抗日活動直接連為一體。魯迅等人還進一步提出了“民族革命的大眾文學”的口號以反映新形勢下的文化需要。與文藝的大眾化不斷發(fā)展相伴隨,其他思想文化領(lǐng)域的大眾化進程也開始走向深入。新啟蒙運動的發(fā)動,可以說從一個側(cè)面,集中體現(xiàn)了“文化大眾化”的整體自覺。

新啟蒙運動在紀念和總結(jié)五四以來新文化運動的基礎(chǔ)上,立足于救亡與啟蒙,提出了建設(shè)中國新文化的任務。其倡導者陳伯達、艾思奇等人認為,新文化建設(shè)不僅要體現(xiàn)社會現(xiàn)實的要求,要有民主和科學的精神,而且更要普遍化和大眾化。運動中對文化大眾化的重要意義、作用和途徑也都做了較為明確的闡述,強調(diào)“五四文化也未嘗不是一種反貴族的民眾文化,但它的廣泛性很有限制”,“沒有能夠達到普遍化大眾化的地步”。①新啟蒙運動就是要使新文化的普遍性達到最大限度。為此,他們提出,知識分子“應該由亭子間中,圖書館中,科學館中的個人工作轉(zhuǎn)向作坊和鄉(xiāng)間的大眾”,“應該和一切科學家聯(lián)合,去做民間的科學化運動”,“和一切的平民教育者,一切小學教員,一切開明的教育者,一切文字改革者,及一切大中小學生聯(lián)合,去做民間的通俗教育運動,廢除文盲運動,各種式樣的破除迷信運動”,“和一切新文學家聯(lián)合,去消滅那荒唐,迷信,晦淫晦盜的舊小說,舊鼓詞,把最廣大的下層社會讀者奪取過來”等等。②不僅如此,他們還思考和提出了使新文化走入大眾的各種具體措施。

此時,新啟蒙運動的倡導者所提倡的文化大眾化已經(jīng)不僅僅局限在文學和教育方面,而是涉及到社會科學的其他領(lǐng)域以及自然科學領(lǐng)域。如何干之就明確提出了在經(jīng)濟學領(lǐng)域的大眾化問題。他認為,經(jīng)濟學對于認識中國社會,推動再造中國社會有著重要意義,所以“經(jīng)濟學是公民常識必修科的第一課”,做啟蒙運動的經(jīng)濟學者應該清楚他們的任務“在于使全國國民認識中國社會的構(gòu)成及其運動的規(guī)律性”,為此,就要求經(jīng)濟學者們一方面努力輸入經(jīng)典性的經(jīng)濟學理論著作,另一方面,發(fā)動一場新的經(jīng)濟問題論戰(zhàn),不僅要根據(jù)鴉片戰(zhàn)爭以來的史料,充分證明我們對中國社會看法已有的結(jié)論,而且要對當前中國工業(yè)、農(nóng)業(yè)、金融、財政,以及國防經(jīng)濟問題,寫出專史專論性的著作。并認為這是經(jīng)濟學上的啟蒙任務,只有這樣,才能使經(jīng)濟學普及于大眾。③

但是,嚴峻的抗戰(zhàn)形勢使得知識分子們無法平靜地討論文化問題,新啟蒙運動開展的時間很短。好在其主要發(fā)起人如陳伯達、艾思奇、何干之、胡繩等不久都奉中共中央指示奔赴延安,在延安繼續(xù)從事文化思想領(lǐng)域的工作,并成為延安文化理論界的權(quán)威,其基本思想和主張對此后確立的中國共產(chǎn)黨的新民主主義文化思想,有著直接而重要的影響。

二、中共文化“大眾化”的思想內(nèi)涵

經(jīng)歷了五四特別是20世紀30年代以來的不斷探索和實踐,40年代初,中共的文化大眾化思想也漸趨理論化。在總結(jié)吸取前人合理思想內(nèi)容的基礎(chǔ)上,毛澤東、張聞天等人從新民主主義文化理論體系的總體高度,闡述了有關(guān)文化大眾化的基本思想。此后,隨著延安文藝座談會的召開和《在延安文藝座談會上的講話》的發(fā)表,這一思想在文藝領(lǐng)域得到了更進一步的闡發(fā)、貫徹,當然與此同時,其中有些偏頗的思想方面也得以進一步強化。概括起來,抗戰(zhàn)時期中國共產(chǎn)黨關(guān)于新民主主義文化大眾化的思想主要具有如下內(nèi)容:

第一,明確認定“大眾化”為新民主主義文化的主要特質(zhì),強調(diào)它來源于廣大人民大眾的社會生活實踐,又必須服務于人民大眾。

根據(jù)馬克思主義的實踐觀和群眾觀,毛澤東認為,人類精神文化根源于人民群眾的生活實踐,人民大眾的生活實踐才是大眾化文化的唯一源泉,而文化的基本任務也應當是為社會大眾服務,所以要真正實現(xiàn)和完成文化任務,就必須實現(xiàn)文化大眾化。在毛澤東看來,新民主主義文化大眾化的性質(zhì),主要表現(xiàn)為“民眾就是革命文化的無限豐富的源泉”,“它應為全民族中百分之九十以上的工農(nóng)勞苦民眾服務,并逐漸成為他們的文化”。④張聞天也強調(diào):新民主主義文化大眾化的性質(zhì)在于它是“反對擁護少數(shù)特權(quán)者壓迫剝削大多數(shù)人、愚弄欺騙大多數(shù)人、使大多數(shù)人永遠陷于黑暗與痛苦的貴族的特權(quán)者的文化,而主張代表大多數(shù)人的利益的、大眾的、平民的文化,主張文化為大眾所有,主張文化普及于大眾而又提高大眾”⑤。

第二,明確解說“大眾”之內(nèi)涵,使其范圍較以往擴大。

在《新民主主義論》中,毛澤東還并未明確說明“人民大眾”指的是什么,只是以括弧的方式注解為“各革命階級”⑥;或如前所提及的,在指出服務對象時含糊指向“工農(nóng)勞苦民眾”。但兩年后,他卻明確指出,所謂人民大眾就是“最廣大的人民,占全人口百分之九十以上的人民,是工人、農(nóng)民、兵士和城市小資產(chǎn)階級”⑦。并認為,這百分之九十以上的人民大眾,乃是新民主主義文化的服務對象。

抗戰(zhàn)時期,隨著抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的建立,毛澤東對人民大眾的含義做了較為全面的解釋,在《延安文藝座談會的講話》中,他指出人民大眾由四部分人組成,即工人、農(nóng)民、兵士和城市小資產(chǎn)階級及其知識分子。強調(diào),新民主主義文化“第一是為工人的,這是革命的領(lǐng)導階級。第二是為農(nóng)民的,他們是革命中最廣大最堅決的同盟軍。第三是為武裝起來的工人農(nóng)民即八路軍、新四軍和其他人民武裝隊伍的,這是革命戰(zhàn)爭的主力。第四是為城市小資產(chǎn)階級,勞動群眾和知識分子的,他們也是革命的同盟者,他們是能夠長期地和我們合作的。這四種人,就是我們中華民族的最大部分,也是最廣大的人民大眾”⑧。在這里,人民大眾除了工農(nóng)兵之外,還明確包括城市小資產(chǎn)階級和廣大知識分子以及其他人民武裝隊伍。

但這當中,也仍有模糊、含糊和內(nèi)在矛盾之處。那就是工農(nóng)是“人民大眾”中固定的主體,而城市平民和小資產(chǎn)階級,特別是小資產(chǎn)階級知識分子卻并非如此。他們有時被明顯排除在“勞苦大眾”或“勞動民眾”之外,也就是說,他們并不是或基本不是被“大眾文化”服務的固定對象。所以毛澤東同時又說:“小資產(chǎn)階級文藝家在中國是一個重要的力量。他們的思想和作品都有很多缺點,但是他們比較地傾向于革命,比較地接近于勞動人民。因此,幫助他們克服缺點,爭取他們到為勞動人民服務的戰(zhàn)線上來,是一個特別重要的任務?！雹徇@實際上又等于潛在地把小資產(chǎn)階級知識分子明確的“大眾”資格取消了。這就不難理解為什么在明定了小資產(chǎn)階級屬“大眾范圍”之后,毛澤東等許多中共高層領(lǐng)導人還經(jīng)常會有意無意地使用“百分之九十的工農(nóng)勞苦大眾”等說法,或把人民大眾直接等同于“工農(nóng)兵”,或要求包括小資產(chǎn)階級知識分子在內(nèi)的進步文藝家均須采取“無產(chǎn)階級立場”;也不難想像面對這樣的“大眾化”,小資產(chǎn)階級知識分子必然會發(fā)出“大眾是誰”“我們是誰”的疑惑了。后來,中國共產(chǎn)黨對知識分子的許多錯誤認識和做法,實由此埋下了一個伏筆。

第三,以普及和提高的關(guān)系為主線,闡說實現(xiàn)文化大眾化的途徑,強調(diào)關(guān)鍵在于與工農(nóng)大眾“思想感情打成一片”,并由此提出文藝評判的標準問題。

實現(xiàn)大眾化的途徑問題,實際上就是認識和處理好“普及和提高”的關(guān)系問題。這一點,當時的中共理論家都已有明確意識。張聞天就指出,所謂文化大眾化,包括兩方面的含義:一是代表大眾的利益,努力從各方面提高新文化的水準,“但這樣的新文化,由于舊社會給予大眾的低下的文化水平,今天可能還不為大眾所完全了解”;另一方面,是“必須為大眾所接受,所把握”,也就是“必須使新文化去適應大眾今天的文化水平。在這一含意上的大眾化,就包含有把新文化通俗化的意義”。但“通俗化不是曲解新文化,使新文化庸俗化,而是用比較淺顯的表現(xiàn)形式使其為大眾所了解。這種通俗化的目的,不是為了使大眾停留在今天他們的文化水平,而正是為了要提高他們的文化水平”。張聞天特別強調(diào),“這雙重任務,同樣重要,而且也是同樣不容易完成的”;“一個文化工作者,可以偏重于負擔一方面的任務”。但通俗化和提高又無法分割,“不然通俗化會變成庸俗化,而提高變成脫離大眾。這兩種傾向都是應該反對的”。⑩由此可見其思維的嚴密性。

在《新民主主義論》中,毛澤東起初也只是主張“把提高和普及互相區(qū)別又互相聯(lián)結(jié)起來”,并沒有在兩者之間作出輕重緩急的區(qū)分。但兩年后在《延安文藝座談會上的講話》中,他則對強調(diào)“提高”的傾向提出批評,指出,新民主主義文化必須首先為工農(nóng)兵服務,“對于他們,第一步需要還不是‘錦上添花,而是‘雪中送炭。所以在目前條件下,普及工作的任務更為迫切”(11)。顯然,他是明確地把普及工作放在了第一位。不過,對于普及與提高,他也沒有孤立和割裂開來理解,而是認為必須將兩者“互相區(qū)別又互相聯(lián)結(jié)起來”考慮和處理,強調(diào)“我們的提高,是在普及基礎(chǔ)上的提高;我們的普及,是在提高指導下的普及”,(12)這又顯示出其高度的辯證法修養(yǎng)。

毛澤東由此還提出了一個先向工農(nóng)兵學習的任務。在他看來,要實現(xiàn)大眾化,“只有用工農(nóng)兵自己所需要、所便于接受的東西。因此在教育工農(nóng)兵的任務之前,就先有一個學習工農(nóng)兵的任務。提高的問題更是如此。提高要有一個基礎(chǔ)……只能是從工農(nóng)兵群眾的基礎(chǔ)上去提高……沿著工農(nóng)兵自己前進的方向去提高,沿著無產(chǎn)階級前進的方向去提高”(13)。顯然,毛澤東明確將普及與提高兩項工作都定位于為工農(nóng)兵服務,以工農(nóng)兵為基點。所以他強調(diào),“只有從工農(nóng)兵出發(fā),我們對于普及和提高才能有正確的了解,也才能找到普及和提高的正確關(guān)系”(14)。這從他以后在延安魯藝的講話中否定提高是為了培養(yǎng)專門家,并曾專門批評“關(guān)門提高”的傾向也可以看出。

也是由此出發(fā),毛澤東還強調(diào),文化工作者不僅在思想感情上、在基本立場和世界觀上,甚至在一些語言風格和習慣上也必須首先工農(nóng)兵化、群眾化。他認為,所謂大眾化,說到底“就是我們的文藝工作者的思想感情和工農(nóng)大眾的思想感情打成一片”。這就首次將文藝工作者的思想情緒,將知識分子的思想改造等內(nèi)容也融入到大眾化的內(nèi)涵之中。

“左聯(lián)”以前,無產(chǎn)階級革命文學的提倡者們自以為已經(jīng)獲得了“無產(chǎn)階級意識”,認為大眾化就是將這“無產(chǎn)階級的意識”用大眾容易接受的形式灌輸給大眾,為的是去改造大眾。但對于什么是“無產(chǎn)階級意識”,什么是“無產(chǎn)階級化”則沒有更多的解釋。到了“左聯(lián)”時期,一般都把大眾化簡單理解為創(chuàng)造大眾能懂的作品,大部分人都認為大眾化只是一個語言文字的形式問題。而抗戰(zhàn)時期,毛澤東不僅明確宣稱,大眾化就是文藝工作者的思想感情和工農(nóng)大眾的思想感情打成一片,并強調(diào),要和工農(nóng)兵的思想感情打成一片并非易事,要真正做到這一點,“就得下決心,經(jīng)過長期的甚至是痛苦的磨煉”;“就得把自己的思想感情來一個變化,來一番改造”。他甚至提出工人農(nóng)民比小資產(chǎn)階級“干凈”的道德命題。(15)這就把知識分子的思想改造問題提上日程,并認為只有這樣才能完成大眾化的任務。

當然,要真正實現(xiàn)文化大眾化,僅僅靠文化工作者和工農(nóng)大眾的思想感情打成一片,顯然還不夠。茅盾曾經(jīng)不無深刻地指出:“要能深刻透視人民大眾的生活、意識情感,也不是僅僅和他們接近,或進而生活在他們中間就行了,如果對于他們求生存求發(fā)展求獨立自由之歷史使命沒有正確的認識,如果對于人類求進步到合理世界的奮斗的過程茫無所知。那么即使和人民大眾生活在一處,恐怕還是不能有所真知灼見吧?！?16)實際上,這也從一個側(cè)面預示了知識分子日后命途多舛的結(jié)局。

基于文化的大眾化立場,毛澤東還提出了文藝批評的標準問題。認為評判一種文化思想或文藝作品的標準,首先要看它是否是立足于無產(chǎn)階級的立場,是否立足人民大眾的立場。并強調(diào),這是文藝評論的“政治標準”,同時文藝評論中還要遵循“藝術(shù)標準”。故他一面聲稱,“我們的要求則是政治與藝術(shù)的統(tǒng)一,內(nèi)容和形式的統(tǒng)一,革命的內(nèi)容和盡可能完美的藝術(shù)形式的統(tǒng)一”(17)。而另一面,又把政治標準看得高于一切。從其文藝思想的主體內(nèi)容來看,毛澤東顯然繼承了左翼文學運動的遺產(chǎn),依然將文藝從屬于政治,把政治標準作為衡量文藝作品的最高標準,往往在實際運用中直接將文藝定性為“武器”、“工具”,這些提法和做法,在當時雖有其特殊歷史原因,但對此后特別是建國以后的文藝發(fā)展卻產(chǎn)生了很大的影響。

第四,強調(diào)“大眾化”與民族化、民主化、科學化的一致性和統(tǒng)一性,確立了“大眾化”在新民主主義文化思想體系中的獨特地位。

對于大眾化與民族化、民主化和科學化之間的關(guān)系,張聞天的有關(guān)論述較為完善,他在《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后任務》一文中指出:“真正能為民族、民主、科學而斗爭的文化,必須是大眾的新文化,而不是少數(shù)特權(quán)者、剝削者的文化;反之,大眾的新文化,也必須是能為民族、民主、科學而斗爭的文化”,“為大眾化的斗爭,同為抗戰(zhàn)建國的,民主政治的斗爭是密切聯(lián)系著的”。

毛澤東在《新民主主義論》中,也曾談到大眾化與民主化之間的關(guān)系,認為“這種新民主主義文化是大眾的,因而即是民主的”。話雖不多,卻意味深長。事實上,“因而即是民主的”這幾個字,為1942年前后對該文所出的單行本第三版進行修訂時毛本人所添加。(18)由此可見,這一提法是毛澤東經(jīng)過深思熟慮后采用的。

今天看來,大眾化應該包含民主化,但卻不能等同于民主化。否則,在文化大眾化的實踐中會忽視對民眾普及民主文化的重要性。民主的文化包括許多內(nèi)容,除了主張民主自由、民主政治、民主思想與民主作風之外,還包括民主的思想習慣等等。把民主的文化普及到大眾中去,提高大眾對民主文化的了解,提高大眾的民主文化水平,這應是新民主主義文化理論題中應有之義。

在1940年前后,將新民主主義文化的大眾化、民主化和民族化之間的統(tǒng)一性闡發(fā)得最為簡明,又最能代表當時中共思想特點(包括弱點)的,可能是陳伯達其人。同年11月,他發(fā)表《兩大中心思想的斗爭》一文,明確闡明了這樣的邏輯,即,民族的主人、主體不是“少數(shù)人或一定的個人”,而是民眾?！皼]有民眾,就沒有民族”;“所謂‘民族至上,應該是人民至上、勞動至上,不然,就會流為抽象的空虛的甚至欺騙的辭句”;同樣,沒有民眾代表參與管理國事的政治,也不是真正的“民主政治”。(19)在此文中,他的一個反復重申、不斷出現(xiàn)的句子就是“民眾的,因而是民族的”,這與毛澤東那著名的“大眾的,因而即是民主的”思想邏輯,其實并無二致。

總的說來,20世紀40年代初,特別是毛澤東、張聞天等系統(tǒng)闡明新民主主義文化理論,確定了新文化發(fā)展的大眾化方向之后,逐漸掀起了文化大眾化理論和實踐探討的新高潮。同理論的探討相比,其實踐的成績無疑更為突出。在陜甘寧等抗日根據(jù)地,文化大眾化思想在文化的各個領(lǐng)域都得到了貫徹,并在貫徹過程中又得以細化、深化和發(fā)展。一批黨的宣傳工作者為此做出了很大貢獻。建國后,文化大眾化建設(shè)更是迅速推向全國,對中國文化的發(fā)展產(chǎn)生了復雜而深遠的影響。

注釋

①艾思奇:《什么是新啟蒙運動》,《國民周刊》第一卷第8期,1937年。

②陳伯達:《思想的自由與自由的思想》,《認識月刊》創(chuàng)刊號,1937年。

③何干之:《近代中國啟蒙運動史》,《何干之文集》第二卷,北京出版社,1993年,第144—145頁。

④⑥《毛澤東選集》第2卷,人民出版社,1991年,第708、696頁。

⑤⑩張聞天:《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運動與今后任務》,《中國文化》第1卷第2期(1940年4月)

⑦⑧⑨(11)(12)(13)(14)(15)(17)《毛澤東選集》第3卷,人民出版社,1991年,第855、855—856、867、862、862、859—860、860、851—852、869—870頁。

(16)《抗戰(zhàn)以來文藝理論的發(fā)展——為“文協(xié)”五周年紀念作》,《中國新文藝大系理論史料集》(1937—1949),中國文聯(lián)出版公司,1998年,第251頁。

(18)方敏:《毛澤東對〈新民主主義論〉的修改》,《中共黨史研究》2006年第6期。

(19)《中國文化》第2卷第3期(1940年11月25日)。

責任編輯:王 軻