劉勰“風骨”說新論

“風骨”一詞最早在魏晉時期使用，之后比較多地被運用，本來是用于評價人物的概念，它“專用為文學批評的術語，則始自劉勰”。劉勰在《文心雕龍·風骨》這樣說：“《詩》總六義，鳳冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以惆悵述情，必始乎風：沉吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹?。磺橹L，猶形之包氣。結言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風清焉?！边@里，究竟何謂“風骨”，劉勰并未準確揭示或界說其內涵。他從《詩經(jīng)》“風”談起，多用比喻，但我們仔細琢磨，還是不知其所云。后人寫了許多文章，來探討“風骨”的準確內涵，只是不得要領，因此歷來眾說紛紜、莫衷一是，大體存在兩種情況：一是許多研究者過多關注“風骨”一詞的本義。將大量的文獻學知識充斥其中，甚至將“風”與“骨”的釋義與哲學尤其是老莊哲學聯(lián)系起來，將“風骨”說得神乎其神，讓人不能理解。二是由于中國詩學的固有特點所決定，不像西方詩學具有很強的邏輯性與系統(tǒng)性，它是靈動的、可意會而不可言傳的，強有力的理論界說很難形成。

學者張少康指出：“我們的研究有一個根本性的缺點，就是偏重于從文學理論批評中有關‘風骨的論述，來對‘風骨的具體含義作詮釋，而較少從廣闊的中國歷史文化背景上來考察‘風骨的意義和價值?！边@就是說，如果從純粹理論批評的角度探討“風骨”的內涵，是不會得到有價值的東西，而假如換一個思維(角度)可能會有新發(fā)現(xiàn)。筆者從張少康的反思中受到了啟發(fā)：把對“風骨”的理解置于某種文化背景中去進行或許是可行的。

必須承認，劉勰的“風骨”說，固然是受到了當時人物品鑒的影響而提出的文學理論，但是，僅僅以此去解讀“風骨”，還遠遠不夠。人是生活在一定環(huán)境中的。一種文化現(xiàn)象的出現(xiàn)、一種文學主張的形成，既受制于當時、當?shù)氐纳鐣镔|條件和文化氛圍，受到人們文學修養(yǎng)的影響，特別與特定的當事人有著直接的、決定性的聯(lián)系和影響，但同時也有一個文化傳統(tǒng)的影響問題。換言之，歷史上形成的某種文化精神往往會流傳很久遠，其影響會在一定條件下得以呈現(xiàn)。就劉勰而言，其“風骨”說的提出，就有著并不簡單的條件。劉勰首先受到的環(huán)境影響是他所處的南朝齊梁那樣一個文化時代，其次是來自于各種文化思想，尤其是儒家文化精神(思想)中對于剛健人格的訴求。而后者的影響，在筆者看來是更為重要的。

《文心雕龍》作為中國文學理論批評史上的一部巨著，體大思精，結構嚴謹，由“本體論”、“文體論”、“創(chuàng)作論”和“批評論”四部分組成?！皠?chuàng)作論”是全書精華所在。在其十九篇中，有四篇是討論風格學的，而以《風骨》的影響為最大。筆者認為劉勰的風格學集中體現(xiàn)在《體性》篇，他將文學風格的形態(tài)分為四對八體：“典雅”，“遠奧”，“精約”，“顯附”，“繁縟”，“壯麗”，“新奇”，“輕靡”等。他還進一步指出：“雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖”，這是對文學風格很生動的描述。《風骨》篇緊隨其后，但并不是就某一種風格進行闡述，而是對于各種風格總的要求、一種形上的要求。

怎樣的文章才稱得上有“風骨”?劉勰并未進行繁屑的說明，雖然他有相當好的理論思辨力。他只用了很少的幾個詞，卻能高屋建瓴、發(fā)人深省。他的簡約說法是“風清骨峻，篇體光華”。對于這種主張，許多年來學術界認為是劉勰對文章的美學要求，是一種純粹形式的說法。筆者認為不然，劉勰之所以提出這樣一種美學標準，其原因可能是多方面的。從表面看，劉勰確實有感而發(fā)，具體而言他受到了當時文壇某種文風的刺激，尤其是南朝的柔靡文風，——一種令他十分厭倦的形式主義傾向，他感到無法忍受，于是“不平則鳴”，提出了這個理論批評話語，因此許多人以為這只是一種類似文章形式的話語主張，劉勰無非想用一種剛健、挺拔、雄豪的新鮮文風來祛除那種“輕綺”、“新奇”之風。筆者覺得，即使認為它是一種以形式反形式的理論主張，那么我們不要忘記黑格爾《美學》中說的“形式是向形式移動的內容，內容是向內容移動的形式”，特定的形式總是聯(lián)結著一定的內容，二者膠著一體、不可分離。何況，劉勰的說法中并沒有忽視對創(chuàng)作主體(作家)精神、人格的要求，“風清骨峻”一句所表達的不是純粹形式的東西，而是包括對創(chuàng)作主體希望在內的一種宏觀的理論述說。因此，筆者認為，劉勰這種看似簡單的理論批評話語實際牽涉著某種深長的價值思考和文化精神。而且，這種價值思考和文化精神在整個《文心雕龍》中高度濃縮了，已經(jīng)集中在某個關鍵點上，它還有一個堅強的理論基礎，筆者認為其理論基石就是儒家經(jīng)典，也就是《文心雕龍》中一再強調的“宗經(jīng)”和“征圣”之道。正像學術界意識到的劉勰雖然“受過佛家思想的熏染，但體現(xiàn)于《文心雕龍》中的思想體系基本上屬于儒家。”

“氣以實志，志以定言，吐納英華，莫非性情”(《體性》篇)。在劉勰看來，作家的“氣”、“志”和“性情”對形成文章的風格有著決定性影響。在談到文章風格時，尤其在談到形成風格的必要條件時，劉勰在《風骨》篇中認為一個作家要創(chuàng)作出有“風骨”的文章，必須“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術”，這就是要求作家一定要很好地學習、領會、吸收儒家文化典籍之精華，特別要領會其精神；同時強調要很好地研究、繼承儒家子史之“術”。這里的“術”，筆者的理解就是指儒家文化典籍整體表現(xiàn)出的儒家創(chuàng)始人的治學之道，主要是指一種嚴謹、一絲不茍的治學態(tài)度。顯然，劉勰很重視儒家文化典籍，主張為文者必須認真學習、體會，才能以后加以征引和運用：不這樣做，文章就寫不好，風格就不能形成，或者說不能形成真正的文章風格。因此，在他看來，學習，是一個前提性的任務，也是他給從事文章(文化)寫作者的一個基本要求。我們通過劉勰的一些說法，可以真切地感受到，他所謂的“經(jīng)”、“圣”其實就是指儒家的思想、文化，特別指那些文字化的遺產(chǎn)——文化典籍，這是我們耳熟能詳?shù)娜寮医?jīng)典：《論語》、《孟子》、《易傳》、《尚書》、《詩經(jīng)》《禮記》等。其實，不獨《風骨篇》這樣看重“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術”，大而言之，這種尊崇傾向與思維始終像一條紅線穿繞于整部《文心雕龍》之中。顯然，劉勰的理論批評話語表現(xiàn)出了一種強烈的尊重儒家文化精神的氣質。值得注意的是這種氣質為劉勰增加了當時其他讀書人所不可能有的文化眼光，使他雖然表現(xiàn)出某種偏頗，卻心機獨出。

在《文心雕龍》中，《風骨》篇承《體性》篇而來，專門評說、分析了文章風格，非常重要。筆者特別注意劉勰在評說作家、文章(作品)時使用的某些帶有共同傾向性的詞語。

在《明詩》篇中，他肯定、贊美建安文學“慷慨以任氣，磊落以使才。”對于正始時期的嵇康與阮籍，予以極高評價：“嵇志清峻，阮旨遙深，故能標焉。”認為他們獨樹一幟，非常了不起。而對何晏等人的詩，則評價甚低，所謂“率多浮淺”。對兩晉的詩歌，劉勰也是肯定的少，評之曰：“晉世群才，稍入清綺”，“采縟于正始，力柔于建安”，至于劉宋以后的詩歌，劉勰就更加不滿意，說當時的詩人們“儷采百字之偶，爭價一句之奇，情必極貌以寫物，辭必

窮力而追新”，嚴厲指摘當時追逐形式主義的風氣。不僅對詩歌如此，對于為文的要求也是這樣。在《論說》篇中，他極言嵇康的文章“師心獨見，鋒穎精密”，簡直褒獎到極點了；《才略》篇認為“嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩”；《書記篇》中又說“嵇康《絕交》實志高而文偉。”

仔細閱讀這些文字，筆者注意到，劉勰使用了“慷慨”、“磊落”、“清峻”“鋒穎”、“師心”、“使氣”、“志高”、“文偉”等語匯來描述上述他心儀的作家身上表現(xiàn)出的桀驁不馴、峻潔不屈的人格、精神，以及其文章(作品)中所呈現(xiàn)出的雄健、豪邁、清拔之氣，并且使用了“剛健”一詞。另外，《風骨》篇還使用了“駿爽”、“骨髓峻”、“風力道”、“骨勁氣猛”、“文明以健”、“風清骨峻”、“嚴此骨鯁”和“才鋒峻立”，等等。這些概念，我們假如認真加以研究，會發(fā)現(xiàn)它們從不同的側面詮釋了“剛健”風格的具體表現(xiàn)，不僅體現(xiàn)在創(chuàng)作主體的精神、人格方面，也同時體現(xiàn)在文章的美學效果上。筆者有理由說：“剛健”風格獲得了劉勰的最高、最熱情的贊美和評價，表現(xiàn)出他對雄健豪邁的陽剛之美的推重。顯然，劉勰把“剛健”風格作為文學的普遍標準，把它視為“風骨”說的核心觀念，并且以此來評價作家、作品。從美學的角度來說，剛健風格是剛強、雄偉的風格。具有這種風格的作品，往往氣勢豪邁、感情奔放激烈，筆力遒勁，境界雄奇渾厚，具有陽剛之美。劉勰對建安文學的評價之所以非常高，正在于此。

筆者認為，劉勰如此看重“剛健”風格，決非一般意義上地討論文章(作品)的形式問題，也不是一般地表現(xiàn)出他對于創(chuàng)作主體(作家)的理論要求和希望，而是上升到了某種文化人格塑造的高度，因此具有了形上的意義。在他看來，只有具備這種文化人格，才能創(chuàng)作出“風清骨峻，篇體光華”的華章。

因此，從這個意義上說，劉勰一再強調的“宗經(jīng)”和“征圣”之道，實際上是作家培養(yǎng)剛健型文化人格的必修課，并認為人格的形成應當主要從輝煌燦爛的儒家文化經(jīng)典中尋求精神支持。儒家文化，正像人們意識到的，確實是一種政治化的倫理文化，但它在重視個體服從政治秩序安排的同時，又很重視人，特別講究人的修養(yǎng)問題，因此它也算是一種人學。儒家文化經(jīng)典在談論人的時候非常多，如何成人，成為一個什么樣的人，儒家思想者有著自己的要求和期待。

《論語·公冶長》中有：“子曰：‘吾未見剛者。或對曰：‘申棖。子曰：‘棖也欲，焉得剛?在孔子看來，一個人沒有欲望，才能稱得上“剛”?？鬃诱J為“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(《子罕》)，認為大丈夫要有偉岸的人格。《子路》說：“剛毅木訥，近仁。”孔子高度肯定臨大節(jié)而不奪的品質，認為是剛毅的表現(xiàn)?？鬃拥牡茏釉鴧⑻岢R分子要“弘毅”。他說：“士不可不弘毅，任重而道遠，仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠乎?”(《泰伯》)即強調知識分子要有擔當?shù)懒x、不屈不撓的奮斗精神；倡導并努力實踐為崇高理想而不懈奮斗，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《述而》)，又說：“食不求飽，居無求安，就有道而正焉”，君子就不要追求生活的安逸，要奮發(fā)向上，努力前行，刻苦勤敏。

《孟子·公孫丑上》中提出“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。而“浩然之氣”的特點就是“至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”。這種“氣”不是自然之氣，而是“配義與道”，“是集義所生者”，也就是說，這是個人內在修養(yǎng)所達到的一種剛健之氣。這種剛健之氣在人格上的具體表現(xiàn)就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫品格。孟子說“如欲平治天下，當今之世，舍我其誰也”(《公孫丑下》)，強調為人要有自信心，還說“人皆可以為堯舜”(《告子上》)。

《周易·乾》提出“天行健，君子自強不息”，是說天體運行，健動不止，生生不已，人的活動乃是效法天，故應剛健有為，自強不息。這里闡明了效法天行之健，充分發(fā)揮人的主觀能動性的思想?！兑讉鳌氛f，“剛健而文明，應乎天而順乎人?！薄皠偨≈姓?，純粹精也?！薄抖Y記·大學》有云“茍日新，日日新，又日新”。要求人要不斷追求進步。

由此可看出，儒家文化是把剛健人格當做一種最重要的文化品質，要求人們具有自強不息的精神，劉勰對此深信不疑。然而，眾所周知，劉勰生活的年代，思想、文化界玄學盛行，而他不為玄學所動，竟能一心一意地闡揚著以剛健為核心的“風骨”說，實屬難能可貴。在《原道》篇中他指出：“玄圣創(chuàng)典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教。取象乎河洛，問數(shù)乎蓍龜。觀天文以極變，察人文以成化。……故知道沿圣以垂文，圣因文而明道?！边@就是說是圣人發(fā)現(xiàn)了“道”，而文學是來源于“道”的，是表現(xiàn)“道”的，認為文章應當學習六經(jīng)，而作家自然要具有圣人希望的人格，——剛健的文化人格。

當然，在《文心雕龍》中，就整體說，劉勰對“風骨”的闡述并未獨尊剛健，他對文章的柔婉風格也表現(xiàn)了一定的寬容，主張多種風格可以并存，這一點在《體性篇》中有著敘說(本文不贅)。作為一個偉大的文學理論批評家，鑒于當時的形式主義文風，他是要承擔起糾正文風之責?！讹L骨篇》倡導“風清骨峻，篇體光華”的風格，要求文學作品的風格不僅要有真實感人的思想，還要有凝練的文辭與之相副，達到情采并茂、剛健輝耀的審美境界。然而，“由于正統(tǒng)的儒家文藝觀，為《文心雕龍》帶來了局限和不足。”

劉勰的“風骨”說，本是為反對南朝形式主義文風而提出的文學批評話語。眾所周知，南朝的文學是貴族文學，其柔靡輕綺的文風有著深刻的社會根源，劉勰試圖從他所信奉的儒家文化精神出發(fā)倡導這樣一種剛健雄闊之風去廓清當時的形式主義文風。然而挽狂瀾于既倒，決不是個人的能力所能實現(xiàn)的，當時的思想、文化界，儒家思想、文化精神已不再處于獨尊地位，因此當玄學大行其道時，劉勰的努力不可能取得太大的效果。盡管如此，以剛健作為核心觀念的“風骨”說作為文學理論批評話語卻逐漸獲得了接受和認可，并且澤被后世。稍后的鐘嶸就繼承了他的理論，標榜“建安風骨”，撰寫出專門評論五言詩的《詩品》，提倡新的詩風；到了唐朝初年，陳子昂舉起“建安風骨”的大旗，橫掃六朝以來的“綺艷”文風。這些都證明了劉勰理論批評話語的正確性。因此，“風骨”說的理論意義是不可低估的。

作者簡介：

趙永平(1973－)，女，山東魚臺人，廣西師范大學文學院08級博士生，研究方向：中國古代文學。