論黃宗羲的易學(xué)哲學(xué)及其學(xué)派歸屬
——以《易學(xué)象數(shù)論》為中心

李訓(xùn)昌

(西南政法大學(xué) 哲學(xué)系，重慶 401120)

黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》共六卷，分內(nèi)外兩編。內(nèi)編三卷為象論，以象學(xué)為主，又兼及數(shù)學(xué)，以辨象學(xué)之訛；外編三卷為數(shù)論，以數(shù)學(xué)為主，又兼及象學(xué)，以訂數(shù)學(xué)之失；象學(xué)與數(shù)學(xué)合稱象數(shù)學(xué)，故稱《易學(xué)象數(shù)論》。拙作《論黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨——以〈易學(xué)象數(shù)論〉為中心》主要論述黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨(1)詳參李訓(xùn)昌：《論黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨——以〈易學(xué)象數(shù)論〉為中心》，見《石河子大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)，2021年第2期，第105—110頁。，本文則主要討論其易學(xué)哲學(xué)。

一、辨?zhèn)慰甲C：摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊

《易學(xué)象數(shù)論》作為一本辨?zhèn)涡再|(zhì)的考證之作，是用考據(jù)學(xué)的方法，“摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊”[1]2，從而拔本塞源剝除附加在《周易》經(jīng)傳上的淫瞽方技之學(xué)。黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨是一次系統(tǒng)的辨?zhèn)魏颓逅恪Ｒ环矫?，從文獻考證的角度，以經(jīng)解經(jīng)，認為漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)不能盡合《周易》經(jīng)傳的原貌，是偽象數(shù)學(xué)；另一方面，則以《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的象數(shù)合一為標(biāo)準(zhǔn)，考辨《太玄》《元包》《潛虛》等象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。

關(guān)于以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法，黃宗羲主張由傳注返經(jīng)書，以經(jīng)證經(jīng)，進而復(fù)還經(jīng)文原貌。他說：“非以經(jīng)釋經(jīng)，則亦無由悟傳、注之失?！沃^悟傳、注之失？學(xué)者入傳、注之重圍，其于經(jīng)也無庸致思，經(jīng)既不思，則傳、注無失矣，若之何而悟之？何謂以經(jīng)解經(jīng)？世之信傳、注者過于信經(jīng)?！盵2]417他還舉例說明：“八卦之方位載于經(jīng)矣，以康節(jié)離南坎北之臆說，反有致疑于經(jīng)者?！盵2]417關(guān)于八卦方位，黃宗羲主要對邵雍的伏羲先天八卦方位做了考證：

夫卦之方位，已見“帝出乎震”一章?？倒?jié)舍其明明可據(jù)者，而于未嘗言方位者重出之，以為《先天》，是謂非所據(jù)而據(jù)焉?！疤斓囟ㄎ弧?，言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也?！吧綕赏狻保奖刭Y乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無往不然，奚取其相對乎？“雷風(fēng)相薄”，震居?xùn)|，巽居?xùn)|南，遇近而合，故言相薄，遠之則不能薄矣。東北為寅，時方正月，豈雷發(fā)聲之時耶？“水火不相射”，南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰其信之？此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據(jù)者，破邵子之說。[1]19

邵雍認為，據(jù)《說卦傳》“天地定位”章，乾南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦方位，是未生之卦；據(jù)《說卦傳》“帝出乎震”章，離南、坎北、震東、兌西、乾西北、坤西南、巽東南、艮東北為文王后天八卦方位，是已生之卦。因此，八卦有伏羲、文王之別，易圖有先天、后天之形，易有體、用之分。但是，黃宗羲卻認為，《說卦傳》“帝出乎震”章已明言八卦方位，而“天地定位”章則是說明八卦所代表的八種物象在生化萬物上的功用，所以并不存在邵雍所說的伏羲先天八卦方位。于此，黃宗羲主要是依據(jù)《說卦傳》“帝出乎震”章來解釋“天地定位”章的，堅持了以經(jīng)解經(jīng)的文獻考證法。

與此不同，黃宗羲的“以邵子所據(jù)者，破邵子之說”卻有其獨到的理論意義，即邏輯推導(dǎo)的義理闡釋法。如他說：

康節(jié)又曰：“乾、坤縱而六子橫，《易》之本也；震、兌橫而六卦縱，《易》之用也?！庇汕爸f，則后自坎、離以外，皆橫也；由后之說，則前自坎、離以外，皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就與？[1]23

黃宗羲認為，邵雍說先天則“乾、坤縱而六子橫”，說后天則“震、兌橫而六卦縱”，兩者圖同說異，不能一以貫之。若按“乾、坤縱而六子橫”的先天方位說，則后天是坎、離縱而六卦橫；若按“震、兌橫而六卦縱”的后天方位說，則先天應(yīng)是坎、離橫而六卦縱。所以，邵雍的先、后天方位說在理論上穿鑿遷就，不能自圓其說，有邏輯矛盾。于此，黃宗羲正是運用了其邏輯推導(dǎo)的義理闡釋法。

不過，據(jù)此認為黃宗羲完全否定八卦方位說，恐也失之籠統(tǒng)。如他說：“離南坎北之位，見于經(jīng)文，而卦爻所指之方，亦與之相合，是亦可以無疑矣。蓋畫卦之時，即有此方位?！兑住凡皇加谖耐?，則方位亦不始于文王，故不當(dāng)云文王八卦方位也。乃康節(jié)必欲言文王，因《先天》乾南坤北之位，改而為此。朱子則主張康節(jié)之說過當(dāng)，反致疑于經(jīng)文曰：‘曷言“齊乎巽”？不可曉?！盵1]21在黃宗羲看來，以數(shù)、位配八卦，淵源有自，有一個歷史沿革的過程。在此過程中，生鑿硬套，荒蕪雜陳，從而遮蔽了《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)，即：

配卦之論，始于崔憬。憬但言其數(shù)，不言其位。乾坤震巽，數(shù)有可據(jù)，其附會者坎離艮兌耳。長民兼位數(shù)而言，六為水而坎屬之，七為火而離屬之，八為木而震屬之，九為金而兌屬之。以四卦之五行，遷就其位數(shù)，未為不可，至于乾坤艮巽則不可通矣。朱子主先天之說，以乾南坤北者，伏戲之卦位也；離南坎北者，文王之卦位也?！逗訄D》出于宓戲，其時尚無離南坎北之位，硬以乾南坤北配之，則更無一合者矣。[1]10

按此，黃宗羲的觀點可概括為：無論是從文獻考證上來講還是從義理闡釋上來講，邵雍的先、后天方位說既非《周易》經(jīng)傳的原貌，也有邏輯矛盾，故不是《周易》經(jīng)傳本有的八卦方位。

黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》主要是考辨廓清象數(shù)學(xué)、圖書學(xué)的源流，雖不在“抉發(fā)邵朱哲學(xué)本質(zhì)”[3]，但是他對邵雍、朱子先天學(xué)的辯駁可謂對其哲學(xué)釜底抽薪式的清算——既然其所依據(jù)的經(jīng)文不是經(jīng)傳的本義，則更遑論其據(jù)以立論的哲學(xué)了。這與其說是黃宗羲的問題，還不如說是考據(jù)學(xué)以經(jīng)解經(jīng)的方法必然存在的一個普遍問題?？傊瑑H從方法上來講，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨存在兩個方面的問題：第一，“只看到圖書先天之學(xué)，有悖于經(jīng)傳本義，不肯承認其易學(xué)在理論思維方面的成果”[4]，將漢易象數(shù)學(xué)、宋易圖書學(xué)一概斥為偽象數(shù)學(xué)。第二，黃宗羲的邏輯推導(dǎo)法實質(zhì)上預(yù)設(shè)了《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。這不但使黃宗羲忽略了《周易》經(jīng)傳有一個歷史形成過程，其象數(shù)學(xué)的邏輯未必能處處一貫，而且也使得他的辨?zhèn)慰甲C遷延開去，處處掣肘，“轉(zhuǎn)使傳陳摶之學(xué)者得據(jù)經(jīng)典而反唇”[1]281。不過，這些都已經(jīng)是傳統(tǒng)經(jīng)學(xué)和西方詮釋學(xué)相結(jié)合后的視角了，非黃宗羲所能及之。

二、易學(xué)哲學(xué)：從象數(shù)合一到理氣合一

在《易學(xué)象數(shù)論》內(nèi)編中，黃宗羲對《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的闡發(fā)，因與辨?zhèn)慰甲C結(jié)合在一起，故未能系統(tǒng)展開。但是，辨?zhèn)我源嬲?，黃宗羲認為《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)是象數(shù)合一的。對此，其門人汪瑞齡就總結(jié)說：“本象以出數(shù)，亦因數(shù)以定象。”[1]278汪瑞齡之說基本符合黃宗羲之義。星象與月份配合是乾卦之本義[5]，也是黃宗羲主張象數(shù)合一的例證。除此之外，黃宗羲還認為履卦以西方白虎七宿為象，晉卦以日行黃道為象，明夷卦以日食為象，等等。這些說法均從正面肯定了《周易》經(jīng)傳本有象數(shù)學(xué)的邏輯統(tǒng)一性。

從反面來說，象與數(shù)不統(tǒng)一的象數(shù)學(xué)即偽象數(shù)學(xué)。如黃宗羲對邵雍“均二卦為一象”的辯駁：

“兩儀生四象”，所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。乾為老陽，坤為老陰，震、坎、艮為少陽，巽、離、兌為少陰。三奇者，老陽之象。三偶者，老陰之象。一奇二偶者，少陽之象。一偶二奇者，少陰之象。是三畫八卦即四象也，故曰：“八卦成列，象在其中矣?！薄鞍素砸韵蟾?。”此質(zhì)之經(jīng)文而無疑者也。又曰：“《易》有四象，所以示也。”又曰：“《彖》者，言乎象者也?！苯裼^《彖傳》必發(fā)明二卦之德，則象之為三畫八卦明矣。是故四象之中，以一卦為一象者，乾、坤是也；以三卦為一象者，震、坎、艮與巽、離、兌是也。必如康節(jié)均二卦為一象，乾、離、坎、坤于四象之位得矣，兌之為老陽，震之為少陰，巽之為少陽，艮之為老陰，無乃雜而越乎？《易》言：“陽卦多陰，陰卦多陽?！闭?、艮之為陽卦，巽、兌之為陰卦，可無疑矣。反而置之，明背經(jīng)文，而學(xué)者不以為非何也？[1]17

依據(jù)《系辭》“《易》有四象，所以示也”“八卦以象告”等說法，黃宗羲認為三畫八卦即四象。三奇之乾，為老陽；三偶之坤，為老陰；一奇二偶之震、坎、艮，為少陽；一偶二奇之巽、離、兌，為少陰。因此，邵雍“均二卦為一象”的做法，使陰陽雜越、章法不一，有違“陽卦多陰，陰卦多陽”的原則，即：“邵子以兌居老陽之位，震居少陰之位，巽居少陽之位，艮居老陰之位，勉強殊甚，猶得謂之自然乎？先師謂之死法，以其不合于理也?！盵6]227黃宗羲此論的關(guān)鍵在于六十四卦中的陰陽老少本是不均，所以不必強求其均。如他說：

然則陰陽老少終不可均乎？曰無所俟乎均也。成卦之法，在陰陽不在老少。以古法論之，陰陽各三十二，九、六常少，七、八常多。七、八所成之卦與九、六所成之卦，無以異也。爻之變不變在老少。六爻之中，占者一爻，則一變而足。七、八居其五，九、六居其一，乃可謂之均也。若變者與不變者相均，將擾擾何所適從乎？彼輕改古法以均老少者，其亦未達乎此也。[1]99

在黃宗羲看來，《周易》經(jīng)傳本有的象數(shù)學(xué)是象數(shù)合一的，那么解釋《周易》經(jīng)傳而形成的象數(shù)學(xué)也應(yīng)該是象數(shù)學(xué)合一的。否則，其象數(shù)學(xué)就沒有邏輯一貫性，是偽象數(shù)學(xué)。

在外編中，黃宗羲對《太玄》《潛虛》等模仿《周易》而造作的象數(shù)學(xué)的考辨，也是以象數(shù)合一為標(biāo)準(zhǔn)的。如他對揚雄《太玄》的考辨：

余以為《易》未嘗有六日七分之說，加之起于后世。子云準(zhǔn)歷以作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也。歷以一定之法，御其至變，而后可以傳之久遠。茍不得其至變，即不可謂之定法也?！缎分惺?，起牛一度，今未二千年，冬至在箕四度，星之屬水者已屬木矣！其從違亦異。此《玄》失之較然者也。[1]126

揚雄的《太玄》雖不屬于《周易》系統(tǒng)，但揚雄之失卻與漢易卦氣說相同。漢易卦氣說的問題在于卦起中孚，以坎離艮兌四正卦主二十四節(jié)氣，是誤以《周易》六十四卦之象數(shù)推算歷法；揚雄《太玄》的問題則在于首起牛一度，以七百二十九贊加踦贏，例兩贊一日，配三百六十五日四分日之一，是牽附《太玄》以入歷法。與此相應(yīng)，黃宗羲還批評了邵雍的《皇極經(jīng)世》。在黃宗羲看來，邵雍之說不但未改變漢易卦氣說牽《易》入歷的情況，而且變本加厲，以元會運世的皇極之?dāng)?shù)參詳人事，終“成得一部突兀歷書，不可施行”[7]。

對歷法推步與《周易》經(jīng)傳、《太玄》等象數(shù)學(xué)的關(guān)系，黃宗羲有一個基本的認識。一方面，他認為無論是圣人作《周易》經(jīng)傳還是揚雄作《太玄》，都參照了歷法，以模擬宇宙的演化，故其象數(shù)學(xué)皆有天文歷算的背景。如：

揲蓍之法……“歸奇于扐以象閏”者，四數(shù)之余，不一則二，不三則四，謂之殘奇。扐是指間扐物之處，歸此殘奇于扐。閏者，月之余日；奇者，揲之余策。故象之也?！拔鍤q再閏，故再扐而后掛”者，次取右手之策，四四為數(shù)，并于前之正策。其余策左三則右一，左二則右二，左一則右三，左四則右四，亦歸之于扐。是謂“再扐”，猶再閏也。其言“五歲”者，四十八策，中分為兩，除殘奇以外，每手正策大約以二十為率，四策一歲，則二十策為五歲也。以明扐之相去如此，非必真如五歲之中有兩閏以齊氣朔也。[1]95

但是，另一方面，不能反過來以《周易》經(jīng)傳、《太玄》等的象數(shù)學(xué)來推算歷法。因為在歸奇扐余時，《周易》經(jīng)傳中的揲蓍之法與揚雄的太玄蓍法的余數(shù)是整數(shù)，而歷學(xué)推步上的余數(shù)不是整數(shù)：“子云準(zhǔn)歷以作《玄》，茍不相似，則又何以為書？是故子云之短，不在局歷以失《玄》，在不能牽《玄》以入歷也?！盵1]126“一年之日三百五十四，以運準(zhǔn)之則少六日；一月之時三百五十四，以世準(zhǔn)之則少六時?？倒?jié)必欲以十二與三十整齊之，其奇零豈可抹殺乎？”[1]173在象數(shù)學(xué)的具體內(nèi)涵上，《周易》經(jīng)傳、《太玄》等與歷法推步各有所指，且其盈余奇零不同，所以不能一概而論。

實際上，黃宗羲的象數(shù)合一論與其理氣合一論是相為表里的。象數(shù)是具體個別，是科學(xué)；理氣是普遍一般，是哲學(xué)；本象以出數(shù)、借數(shù)以明理的象數(shù)統(tǒng)一性原則，在理氣觀上就表現(xiàn)為理氣合一于氣的氣一元論。如他說：

弟以為理、氣、數(shù)三者，雖分而實則一致。理雖一而生生不窮，不礙其為一也，若滯于一，則理為死物矣；氣則合下只有一氣，相生而后有陰陽，亦非合下便有陰陽也；數(shù)以相生而后變化，若無所生，則無所用數(shù)矣。陰陽本是一氣，其互生也，非于本氣之外又生一氣，故左伴一畫是陽，右伴仿其一畫便是陰。既成陰矣，則左伴是偶，右伴加一畫便是陽，一陰一陽乃一氣之變化，若由下而上，則認陰陽為二氣矣。[6]226-227

結(jié)合黃宗羲“古人借數(shù)以明理，違理之?dāng)?shù)，將焉用之”[6]227等其他說法，上述引文實質(zhì)上反映了黃宗羲的理氣象數(shù)合一論。氣是陰陽，講變化；象是氣的顯現(xiàn)，講變化的過程；理是氣的條理，講變化的規(guī)律；數(shù)是變化的標(biāo)度，講規(guī)律的具體內(nèi)容。因此，理氣象數(shù)四者是名雖分而實則一的關(guān)系。從象數(shù)合一到理氣合一，黃宗羲實現(xiàn)了理氣象數(shù)的合一。與此同時，黃宗羲的理氣象數(shù)合一論也是他的象數(shù)義理合一論，如他說：“象數(shù)理學(xué)，會歸于一?！盵8]不過，兩者言說的層面略有不同。理氣象數(shù)合一主要是從經(jīng)學(xué)層面立論，象數(shù)義理合一則主要是從史學(xué)層面立論。黃宗羲主張經(jīng)史合一，所以他的理氣象數(shù)合一論和象數(shù)義理合一論，又是相通的。

三、學(xué)派歸屬：以象解易的氣學(xué)派易學(xué)

在象數(shù)與義理的關(guān)系問題上，黃宗羲認為《周易》經(jīng)傳是象數(shù)義理合一的。如他說：

《五經(jīng)》傳注，唯《易》為最多。然自秦、漢以來，分為二途，有義理之學(xué)，有象數(shù)之學(xué)。主變占而不言義理，田何九師之徒是也；尚玄虛而不言象數(shù)，王輔嗣、韓康伯之流是也。唐、宋以后，或言理，或言象數(shù)。象數(shù)則摻入老氏之圖書，非復(fù)田、何之象數(shù)矣；理則本之天地萬物，非復(fù)玄虛之理矣：互相出入，義理與象數(shù)終不能歸一。[9]102

漢易的占變象數(shù)學(xué)主變占而不言義理，魏晉的玄虛義理學(xué)尚玄虛而不言象數(shù)，兩者都割裂了象數(shù)與義理的關(guān)系。唐宋以降，諸儒對《周易》經(jīng)傳的闡釋，盡管在象數(shù)與義理的關(guān)系問題上迭相出入，但終究未能實現(xiàn)象數(shù)與義理的統(tǒng)一。義理學(xué)則本之天地萬物，對魏晉的玄虛之學(xué)有所收拾，值得肯定；象數(shù)學(xué)則摻入老氏之圖書，無所依憑，使象數(shù)學(xué)更為榛蕪。如他又說：

《易》以象數(shù)、讖緯晦之于后漢；至王弼而稍霽，又以老氏之浮誕，魏伯陽、陳摶之卦氣晦之；至伊川而欲明，又復(fù)以康節(jié)之圖書、先后天晦之。[2]416-417

在他看來，“天以日月星辰為言語文字，詔告天下萬世；圣人寫天象以為象數(shù)，不過人事之張本，其為象數(shù)也，盡之于三百八十四爻”[9]103。因此，《周易》經(jīng)傳本是象數(shù)義理合一的，即：“象數(shù)之變遷為經(jīng)，人事之從違為緯，義理即在其中?！盵9]103

黃宗羲的象數(shù)義理合一論援史以入易，有強烈的經(jīng)世傾向。其援史以入易的明證比比皆是：“《河圖》《洛書》，先儒多有辨其非者，余以為即今之圖經(jīng)地理志也?！盵10]師者，“天子六師，將皆命卿，故六爻皆軍將也”[1]106。比者，“王者巡狩，諸侯來朝，皆畋獵講武，故五爻皆諸侯也”[1]106。大有者，“以覲禮為象”[1]108?！爸t以五禮為象?！盵1]108升者，“王者受命升中而祭告之事”[1]117。井者，“即井田之制”[1]118。而且，其以一年之農(nóng)事解釋坤卦六爻，諸如以“損民之疾苦”[1]116解釋損卦六四爻，以“受田而耕”[1]116解釋益卦初九爻，以及渙卦上九爻“‘渙其血’者，原野厭人之肉，川谷流人之血，吾以不嗜殺人渙之也”[1]122等等，都是他易以經(jīng)世的經(jīng)世致用之學(xué)。這既是黃宗羲吸收永康永嘉事功派易學(xué)哲學(xué)的理論成果，也是其經(jīng)史合一、“經(jīng)術(shù)所以經(jīng)世”的經(jīng)世致用思想的反映。

與此同時，黃宗羲對象數(shù)學(xué)的考辨和清算，又是以對義理派易學(xué)的整合為基礎(chǔ)的。對于義理派的易學(xué)，黃宗羲雖推崇程頤的《伊川易傳》，但是與程頤的取義說不同，黃宗羲主張取象說，屬于氣學(xué)派的易學(xué)。如他說：

吾觀圣人之《系辭》，六爻必有總象，以為之綱紀(jì)，而后一爻有一爻之分象，以為之脈絡(luò)。學(xué)《易》者詳分象而略總象，則象先之旨亦晦矣。劉長民《鉤深索隱圖》，每談總象，又雜四者而為言，以是不免穿鑿附會之病。羲故別著之，以為象學(xué)。[1]104

黃宗羲發(fā)揮《系辭下》“易者，象也。象也者，像也”的觀點，認為《象傳》之說體現(xiàn)了圣人觀物取象、立象盡意的“象先之旨”?！洞笙髠鳌肥强傁?，總言一卦之象；《小象傳》是分象，分言六爻之象?？傁筇彡窒?，《大象傳》統(tǒng)領(lǐng)《小象傳》。正因為如此，在黃宗羲看來，“屯，難之時，凄然有墟墓之象”[1]105，“睽有人死為鬼之象”[1]115，“革有爐鞴之象”[1]118，不一而舉。據(jù)郭彧先生在《周易圖像集解》卷一中對鄭東卿、劉定之、黃宗羲三人卦象解的對比研究，黃宗羲之說雖也存在望文生義的問題，但總體來說，要以黃宗羲之說為長(2)詳見郭彧：《周易圖像集解》，北京：華齡出版社，2019年版，第1—109頁。。以象解易是黃宗羲最基本的易學(xué)觀，其援史入易的思想亦可歸入其中。如：

互卦者，取卦中二、三、四及三、四、五，又得經(jīng)卦二也?！蹲髠鳌非f二十二年，周史為陳侯筮，遇觀之否，曰：“坤，土也。巽，風(fēng)也。乾，天也。風(fēng)為天于土上，山也?！倍蓬A(yù)注：“自二至四，有艮象，艮為山?！贝嘶ンw說《易》之始。漢晉相承。王輔嗣黜而不用，鐘會亦言《易》無互體，荀凱難之。夫《春秋》之說經(jīng)者，去圣人未遠，其相傳必有自，茍非證之經(jīng)文而見其違背，未嘗可以臆棄矣。輔嗣云：“爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？”以言二體無乾、坤而有牛馬，不當(dāng)更求其故。不知《易》中之象，無一字虛設(shè)。牛馬既為乾、坤之物，則有牛馬必有乾、坤。求之二體而無者，求之互體而有矣。若棄互體，是圣人有虛設(shè)之象也。[1]84

黃宗羲批評王弼，認為王弼的易學(xué)是只見義理不見象數(shù)的玄虛之學(xué)。在他看來，《周易》經(jīng)傳是有其象數(shù)則必有其義理的，即：“《易》曰：‘龍戰(zhàn)于野，其血玄黃?！庹咭詾樨杂疤撛O(shè)，豈知山崩則水出皆黃，海溢則水上皆玄，玄黃夾雜，象皆實事也。”[11]職是之故，在解易的體例和思維上，黃宗羲又與程頤的取義說不同，主張取象說。黃宗羲對義理派易學(xué)的這一調(diào)整主要表現(xiàn)在大、小《象傳》與《彖辭》《爻辭》的關(guān)系問題上，他發(fā)揮《系辭下》“彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也”的觀點，認為卦辭、爻辭分別是對大、小《象傳》中圣人取象之意的說明。這就將取義說置于取象說之下，恰與程頤“將取象說置于取義說之下”[12]231相反。總之，就義理派易學(xué)的內(nèi)部分化來說，程頤主張取義說，屬于理學(xué)派的易學(xué)；黃宗羲主張取象說，則屬于氣學(xué)派的易學(xué)。

值得一提的是，朱子的《周易本義》以《周易》本為卜筮之書，并將邵雍之圖加于其首，正是“站在義理學(xué)派的立場，吸收象數(shù)學(xué)派的某些觀點，以補其不足”[12]466，可謂與黃宗羲會通象數(shù)與義理的努力有異曲同工之妙。所以，對于黃宗羲的下述說法就需要善加理會，即：

自科舉之學(xué)一定，世不敢復(fù)議，稍有出入其說者，即以穿鑿誣之。夫所謂穿鑿者，必其與圣經(jīng)不合者也。摘發(fā)傳注之訛，復(fù)還經(jīng)文之舊，不可謂之穿鑿也。《河圖》《洛書》，歐陽子言其“怪妄之尤甚者”，且與漢儒異趣，不特不見于經(jīng)，亦是不見于傳；先天之方位，明與“出震”“齊巽”之文相背，而晦翁反致疑于經(jīng)文之卦位，生十六，生三十二，卦不成卦，爻不成爻，一切非經(jīng)文所有。顧可謂之不穿鑿乎？晦翁曰：“談《易》者譬之燭籠，添得一條骨子，則障了一路光明，若能盡去其障，使之統(tǒng)體光明，豈不更好?！彼寡允且?！奈何添入康節(jié)之學(xué)，使之統(tǒng)體皆障乎？[1]2

“斯言是也！”在學(xué)術(shù)精神上，黃宗羲是認同朱子對象數(shù)學(xué)和義理學(xué)的會通的，他所反對的是朱子對邵雍之說考辨不詳，添入其明背經(jīng)說者——不以經(jīng)傳考辨邵雍之說，反因邵雍之說“致疑于”經(jīng)文——后世朱子學(xué)著為功令，致使世人不敢復(fù)議，遂使《周易》經(jīng)傳象數(shù)義理合一的宗旨“統(tǒng)體皆障”?？傊S宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》首開清代樸學(xué)、考據(jù)學(xué)考辨和清算圖書象數(shù)學(xué)的風(fēng)氣，其廓清之功至今余韻不絕。據(jù)鄭吉雄先生統(tǒng)計，胡渭之《易圖明辨》稱引《易學(xué)象數(shù)論》凡十一條之多，而且“征引詳盡，借宗羲的意見，申論己意”[13]。此亦可見黃宗羲的《易學(xué)象數(shù)論》“首放一矢”[14]之功。