從馬克思主義的原義探究其理論譜系

傅德本

[摘要]從恩格斯《共產(chǎn)主義原理》的論述中不難理解，發(fā)達資本主義國家的共產(chǎn)主義革命與受其影響的“世界上其他國家”的革命是有區(qū)別的，雖然它們都可以歸屬于共產(chǎn)主義的“世界性的革命”。馬克思主義的共產(chǎn)主義革命學說在歷史上也形成了不同的話語體系和理論譜系，即一方面是主要適用于經(jīng)濟發(fā)達的資本主義世界的無產(chǎn)階級革命學說，另一方面是對經(jīng)濟不發(fā)達國家人民革命前景的探索。一百多年來，馬克思主義革命理論這兩個話語體系是互相區(qū)別又互相聯(lián)系的，它們在總體系中的中心地位和相互關(guān)系也發(fā)生過巨大的變化。在當今，它們?nèi)匀幻媾R著不同的歷史語境與理論課題。當然，它們的共同點和結(jié)合點也在不斷增多。展望未來，馬克思主義的這兩個話語體系將逐步走向統(tǒng)一和融合。馬克思主義原義所預言的真正的(非地域性的)共產(chǎn)主義理想終將得以實現(xiàn)。

[關(guān)鍵詞]馬克思主義；共產(chǎn)主義革命學說；理論譜系

[中圖分類號]A81[文獻標識碼]A[文章編號]1671－511X(2009)05－0005－04

2008年是《共產(chǎn)黨宣言》發(fā)表160周年。160年前誕生的馬克思主義，猶如一位葆有青春的長者，正踏著歷史的風塵，生氣勃勃地走向未來。

在當今，馬克思主義應該怎樣發(fā)展?為了回答這個問題，有必要對馬克思主義進行歷史的審視，弄清馬克思主義的來龍去脈。馬克思主義是一門歷史性的科學，它產(chǎn)生于歷史之中，推動歷史前進，也受到歷史的檢驗。正如馬克思所言，歷史就是我們的一切。

馬克思主義的理論文本及其研究著作浩若煙海，要進行歷史的審視，應該從何著手呢?筆者準備從馬克思主義的原義說起。所謂馬克思主義的原義即是指馬克思主義創(chuàng)立之時，馬克思、恩格斯最原初的一些思想要義。當然，馬克思主義原義也是一個包括哲學、政治、經(jīng)濟等多方面理論著述的體系。本文只能對其中關(guān)于共產(chǎn)主義革命的思想做點滴探討，通過歷史的反思與辨析探究馬克思主義的理論譜系。

一

在馬克思主義建立之初，馬克思和恩格斯所主張的共產(chǎn)主義革命是什么樣的革命呢?關(guān)于這一點，可以追溯到《共產(chǎn)黨宣言》及其以前的《共產(chǎn)主義原理》。我們知道，共產(chǎn)主義是現(xiàn)代無產(chǎn)階級的思想(理想)，無產(chǎn)階級是資本主義大工業(yè)的產(chǎn)物。恩格斯在《共產(chǎn)主義原理》中有一段對共產(chǎn)主義革命的著名論述。他預言：“共產(chǎn)主義革命將不僅是一個國家的革命，而將在一切文明國家里，即至少在英國、美國、法國、德國同時發(fā)生。在這些國家的每一個國家中，共產(chǎn)主義革命發(fā)展得較快或較慢，要看這個國家是否工業(yè)較發(fā)達，財富積累較多，以及生產(chǎn)力較高而定?！倍鞲袼菇又赋觯骸肮伯a(chǎn)主義革命也會大大影響世界上其他國家，會完全改變并特別加速它們原來的發(fā)展進程。這是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所?！?/p>

這一預言并不是孤立的、憑空的推測。如果向前追溯，馬克思、恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中就已提出了這一思想?！肮伯a(chǎn)主義只有作為占統(tǒng)治地位的各民族‘立即同時發(fā)生的行動才可能是經(jīng)驗的，而這是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此有關(guān)的世界交往的普遍發(fā)展為前提的。”“無產(chǎn)階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像它的事業(yè)——共產(chǎn)主義一般只有作為‘世界歷史性的存在才有可能實現(xiàn)一樣?！瘪R克思、恩格斯后來在《共產(chǎn)黨宣言》中也曾指出：“聯(lián)合的行動，至少是各文明國家的聯(lián)合行動，是無產(chǎn)階級獲得解放的首要條件之一。”

這一段預言表明，馬克思、恩格斯心目中的共產(chǎn)主義革命原本就是這樣一個標準和性質(zhì)的革命。這在他們一生的革命和理論活動中是一直堅持的，也是不言而喻的基本認識。馬克思后來在總結(jié)巴黎公社的歷史經(jīng)驗時就說過：“巴黎公社之所以失敗，就是因為在一切主要中心，如柏林，馬德里以及其他地方，沒有同時爆發(fā)同巴黎無產(chǎn)階級斗爭的高水平相適應的偉大的革命運動?！倍鞲袼雇砟耆詧猿终J為：“無論是法國人、德國人或英國人，都不能單獨贏得消滅資本主義的光榮?！瓱o產(chǎn)階級的解放只能是國際的事業(yè)。”這些論述需要我們從文本上深入地加以認識。

(一)眾所周知，馬克思、恩格斯是有世界性眼光的革命家和思想家，但他們主要關(guān)注和研究的是經(jīng)濟相對發(fā)達的資本主義國家及其無產(chǎn)階級革命的問題。共產(chǎn)主義革命在他們來說是有一個生產(chǎn)力標準的。只有資本主義有了相當?shù)陌l(fā)展程度，經(jīng)濟相對發(fā)達，無產(chǎn)階級有較多的人數(shù)，無產(chǎn)階級反對資本主義的革命才更具有社會主導性和典型性。馬克思一生的主要研究成果和科學著作是《資本論》。它被稱為無產(chǎn)階級解放的“圣經(jīng)”，實際上也是共產(chǎn)主義革命的經(jīng)濟學哲學論證。共產(chǎn)主義(或社會主義)不是憑空想象的，它是有哲學“根據(jù)”的。這個“根據(jù)”就是資本主義社會內(nèi)部固有的矛盾。共產(chǎn)主義即是對資本主義的辯證否定。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中還批判過許多與資本主義不搭界的或與歷史發(fā)展方向相反的所謂“社會主義”學說。這種論述共產(chǎn)主義及其革命的前提和標準在今天也是適用的。對此本文在后面還要論及。

(二)從恩格斯的預言不難理解，共產(chǎn)主義革命與受其影響的“世界上其他國家”的革命是有區(qū)別的，雖然它們都可以歸屬于共產(chǎn)主義的“世界性的革命”。以革命的對象來看，在“一切文明國家”即資本主義發(fā)達國家里，如恩格斯所言，“資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級都成了社會上兩個起決定作用的階級，它們之間的斗爭成了我們這一時代的主要斗爭。”共產(chǎn)主義革命就是革資產(chǎn)階級的“命”。而“世界上其他國家”(落后國家)的革命則有各種不同的歷史背景，革命的對象則包括一些前資本主義的反動勢力。例如，后來發(fā)生的中國革命是要推翻“三座大山”，尤其是首先要進行反對封建地主階級的“土地革命”。從革命的結(jié)果來看，“文明國家”的無產(chǎn)階級革命“將建立民主制度”，“逐步改造現(xiàn)社會”，實現(xiàn)共產(chǎn)主義。而“世界上其他國家”的革命則有各不相同的結(jié)果，當然，有一點是相同的，這些國家“會完全改變并特別加速它們原來的發(fā)展進程”。

這是在同一時空條件下，兩種不同歷史進程的革命。它們是相互聯(lián)系(影響)而又互相區(qū)別的，不能做簡單歸并。這也預示了馬克思主義革命理論后來可能有的發(fā)展和流變。

二

明確了馬克思主義原義中關(guān)于共產(chǎn)主義革命思想的基本含義之后，我們來考察(反思)歷史對于這些觀點的檢驗，并對一些新的觀點進行辨析。

馬克思、恩格斯逝世以后，世界共產(chǎn)主義運動首先經(jīng)歷了1917年俄國“十月革命”的勝利和蘇聯(lián)的建立，隨后在20世紀中葉又有一批落后國家革命成功，走上了社會主義道路。歷史的發(fā)展仿佛證明了與馬克思主義原義相反的結(jié)論：共產(chǎn)主義革命可以在經(jīng)濟落后國家首先取得勝利，可以在一國內(nèi)，而不是在幾個國家同時取得勝利。這就是人們稱道已久的“一國勝利”論。怎樣認識“一國勝利”論?它能取代馬克思主義的原義，成為共產(chǎn)主義革命唯一可能

的路徑嗎?對于這樣的問題，我們有必要進行再認識。

第一，歷史的必然性總是以偶然性為自己開辟道路的。共產(chǎn)主義運動作為歷史的潮流不會以什么固定的定義、定理去束縛自己的腳步。共產(chǎn)主義者是實踐的唯物主義者，他們在認清和堅持歷史大方向的同時，總是用革命的實踐去檢驗和發(fā)展革命的理論，用革命的實踐去創(chuàng)造歷史的奇跡。

以“十月革命”為例，當時的俄國是帝國主義鏈條中的薄弱環(huán)節(jié)。在這一年中，先是內(nèi)外交困的腐朽的沙皇專制統(tǒng)治被推翻。剛剛上臺的資產(chǎn)階級臨時政府沒有統(tǒng)治經(jīng)驗，軟弱無能，不堪一擊，而無產(chǎn)階級革命政黨——布爾什維克又領(lǐng)導和影響著被帝國主義戰(zhàn)爭激怒了的廣大工人、農(nóng)民、士兵群眾。在這千載難逢的歷史機遇面前，如果革命的政黨還不勇敢、果斷地去發(fā)動武裝起義，奪取政權(quán)，而是像迂腐的政治庸人一樣去掂量“俄國的生產(chǎn)力還不夠發(fā)達”等等，那就不光是庸俗而是背叛了。

又例如，如果中國共產(chǎn)黨人當年在專制反動勢力的血腥屠殺中不奮起走上武裝斗爭奪取政權(quán)的道路，那就只能淪為專制統(tǒng)治者的附庸，從歷史上消失。

所以，革命的發(fā)生和勝利是由多種歷史條件和主客觀因素決定的。不能用單一的尺度(如經(jīng)濟是否發(fā)達)去評判歷史發(fā)展的種種可能性。正如列寧所說：“既然建立社會主義需要有一定的文化水平?！覀?yōu)槭裁床荒苁紫扔酶锩侄稳〉眠_到這個一定水平的前提，然后在工農(nóng)政權(quán)和蘇維埃制度的基礎上趕上別國人民呢?”俄國和中國等經(jīng)濟落后國家走的正是這種“先革命，后建設(發(fā)展生產(chǎn)力)”的歷史新路。

第二，然而，特別需要加以辨析的是：用馬克思主義原義加以衡量，“一國勝利”是什么樣的革命?這種“勝利”又是何種勝利呢?不難看出，俄國“十月革命”及以后的中國革命等雖然都屬于世界共產(chǎn)主義革命的范疇，但它們畢竟并不是恩格斯所預言的那種將發(fā)生在文明國家里的共產(chǎn)主義革命，而是屬于受其“影響”的“世界上其他國家”的革命。這一點在中國等國家是顯而易見的。當時，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導人民進行的革命就是(新)民主革命。毛澤東在《論聯(lián)合政府》中指出：“只有經(jīng)過民主主義，才能到達社會主義，這是馬克思主義的天經(jīng)地義……沒有一個由共產(chǎn)黨領(lǐng)導的新式的資產(chǎn)階級性質(zhì)的徹底的民主革命，要想在殖民地半殖民地半封建的廢墟上建立起社會主義來，那只是完全的空想?！边@一劃分對于俄國來說則比較容易混淆。從表面上看，俄國當時已是一個帝國主義國家，“十月”革命推翻的也是一個資產(chǎn)階級政府，它可以說是一次社會主義性質(zhì)的革命。但俄國當時還是一個落后的農(nóng)業(yè)國家，無論從社會財富、生產(chǎn)力與生產(chǎn)社會化的狀況，還是從革命要完成的歷史任務來看，俄國都還不屬于直接進行共產(chǎn)主義革命的文明國家。既然國家不同，革命的性質(zhì)也不同。那么，人為地把“一國勝利”論與恩格斯的預言對立起來顯然是一種概念的錯位。況且恩格斯預言了文明國家的革命必然影響其他國家的革命和歷史進程，并沒有做兩種革命孰先孰后的判斷。

再說，“一國勝利”論的“勝利”是在一定的歷史機遇中推翻反動統(tǒng)治的政治革命的勝利，并不是經(jīng)濟高度發(fā)展(發(fā)達)、社會普遍進步后對資本主義的最后勝利。它與文明國家共產(chǎn)主義革命的勝利不可同日而語。歷史發(fā)展到今天已經(jīng)證明：這些國家(俄國、中國等)的革命確如恩格斯所言，已經(jīng)完全改變并特別加速它們原來的發(fā)展進程。而且還表明，這些革命勝利的國家在后來的發(fā)展過程中也可能(不是必然)遭遇資本主義復辟(如蘇東劇變)，重新回到自己的老路上去。

所以，我們應該通過歷史的反思對“一國勝利”論做準確的歷史定位。在承認它的歷史創(chuàng)舉的同時，也要認清它所指的革命與文明國家將要進行的共產(chǎn)主義革命的明顯區(qū)別。那種輕易地用“一國勝利”論來否定和代替馬克思主義原義的做法是不可取的。還需要指出的是，歷史的發(fā)展并沒有推翻馬克思主義原義中關(guān)于共產(chǎn)主義革命的預言。即使在今天，這些預言雖然從總體上還沒有實現(xiàn)和被證實，但也沒有被證偽，其精神實質(zhì)并沒有過時，仍然具有現(xiàn)實意義。就說這衡量革命類型的生產(chǎn)力標準吧，直到今天，雖然文明(發(fā)達資本主義)國家的共產(chǎn)主義革命還沒有發(fā)生，但這些國家內(nèi)部的社會主義因素(物質(zhì)基礎、社會及階級結(jié)構(gòu)等)仍在不停增長。區(qū)域的、國際的壟斷資本主義的發(fā)展也是向社會主義的“入口處”走近的過程。從一些發(fā)展中國家，尤其是社會主義國家來看，要想社會進步并步入共產(chǎn)主義的“門檻”，發(fā)展生產(chǎn)力已成為第一要務。沒有財富的大量積累，生產(chǎn)社會化程度的顯著提高，即使你(如原蘇聯(lián))自己宣布已進入了“共產(chǎn)主義”也是無濟于事的。歷史證明，馬克思主義原義中這個“生產(chǎn)力標準”對于我們今天談論和致力于共產(chǎn)主義事業(yè)還是至關(guān)重要的。在中國，鄧小平就承認我們的社會主義還“不夠格”，并道出了歷史的真理：“貧窮不是社會主義”，“社會主義就是發(fā)展生產(chǎn)力”，等等。這些論斷是與馬克思主義的原義相吻合的，也是歷史賜予我們的令人難忘的經(jīng)驗教訓。

三

在上面反思的基礎上，只要我們依據(jù)歷史的線索加以引申，就能發(fā)現(xiàn)馬克思主義原義對于認識馬克思主義的不同話語體系和理論譜系的意義。這種不同話語體系和理論譜系是在歷史的發(fā)展中形成的。它是馬克思主義(或其某一方面)在時間維度上的理論展開以及后來的研究者不斷重新闡釋的結(jié)果。我們今天常見的，如，后馬克思主義，新馬克思主義，分析的馬克思主義，女性主義的馬克思主義，等。我們的研究顯示，馬克思主義的共產(chǎn)主義革命學說也在歷史上形成了不同的話語體系和理論譜系。這里略作概述。

在馬克思、恩格斯那里，我們已能隱約看到共產(chǎn)主義革命學說兩個話語體系的理論分野，即一方面是主要適用于經(jīng)濟發(fā)達的資本主義世界的無產(chǎn)階級革命學說；另一方面是對經(jīng)濟不發(fā)達國家人民革命前景的預測和探討。它們同屬于馬克思主義，反映著世界共產(chǎn)主義革命的不同方面，是互相聯(lián)系而又有所區(qū)別的。我們不妨把它們分別稱為馬克思主義1(M1)和馬克思主義2(M2)。在馬克思和恩格斯的時代，前者是馬克思主義的系統(tǒng)理論，是主流和主體，后者則是起輔助作用的，較為零散的論述，但也有不少天才的歷史預見。

恩格斯逝世以后，由于世界歷史潮流的建構(gòu)和選擇作用，馬克思主義革命理論兩個話語體系的區(qū)別更加明顯，它們在總體系中的中心地位和相互關(guān)系也發(fā)生了巨大的變化。

“十月革命”及20世紀中期一些經(jīng)濟落后國家革命的勝利，使馬克思主義2得到很大發(fā)展，其獨立地位確立起來，并逐步變成了馬克思主義理論的主流和中心。那時一談到馬克思主義和社會主義，人們的目光就朝向蘇聯(lián)和中國等社會主義國家。人們對社會主義國家寄予無限的希望是可以理解的，但一度也形成了對社會主義道路和模式的僵化和教條的認識。而馬克思主義1，即文明(發(fā)達)國家的共產(chǎn)主義革命理論則被冷落了。

直到20世紀后期，隨著科技(先是電子后是信息)革命、消費革命和全球化歷史浪潮的沖擊，人們對經(jīng)濟發(fā)達、生活富裕有了新的體驗和認識，馬克思主義原義中關(guān)于共產(chǎn)主義革命的標準才重新被人們記起。

20世紀末國際共產(chǎn)主義運動的歷史挫折也顯示出區(qū)分M1與M2的必要性。蘇東劇變并不是整個馬克思主義、共產(chǎn)主義運動的失敗，而只是M2中的局部的、暫時的失敗。資本主義世界也沒有因為這些事件而“終結(jié)歷史”和永保平安。

中國改革開放的不斷推進以及蘇東劇變等歷史事件以不同的形式反映出社會主義國家重建市場經(jīng)濟的必要。過去這些國家的馬克思主義者關(guān)注的是非市場的“純粹”的社會主義的建設和向共產(chǎn)主義過渡，而現(xiàn)在則有所改變，如中國的馬克思主義者注重研究的是社會主義市場經(jīng)濟的建設，關(guān)注社會主義條件下資本的積累、運行以及與國際市場對接。人們重新捧起了《資本論》等經(jīng)典著作，這顯示出M2向M1的某種意義的回歸。

在當今，M1與M2仍然是有明顯區(qū)別的。它們各自面臨著不同的歷史語境與理論課題。一則以反對資本主義的革命為主旨，一則以社會主義社會的建設為要務。當然，它們的共同點和結(jié)合點也在不斷增多。人類共同面對的環(huán)境、資源、核戰(zhàn)等問題構(gòu)成了它們相同的時代背景，經(jīng)濟全球化更成為它們共同的機遇和動力。

歷史仿佛走了一個“之”字形的路，從M1影響M2，到M2影響M1，再到M1與M2互相影響。展望未來，我們可以期待，馬克思主義的這兩個話語體系將逐步走向統(tǒng)一和融合。這一趨勢是由它們各自代表的社會歷史潮流決定的，發(fā)展中國家(或不發(fā)達國家)終將變成發(fā)達(文明)國家，發(fā)達國家的共產(chǎn)主義革命也終將獲得勝利。兩種國家的共產(chǎn)主義運動將互相激蕩、互相支持，融合成一股全球性的歷史潮流。馬克思主義原義所預言的真正的(非地域性的)共產(chǎn)主義理想終將得以實現(xiàn)。

說得更具體一點。例如，中國現(xiàn)在雖然已是人民當家作主的社會主義國家，但畢竟還是發(fā)展中國家，與發(fā)達國家還有不小的差距。我們在建設社會主義市場經(jīng)濟和發(fā)展社會的許多方面還要向發(fā)達國家學習，要與國際接軌。與此相應的是，中國的發(fā)展也對全世界具有示范的意義。如一位美國學者所言，中國“理想的經(jīng)濟體制將是社會主義制度，理想的政治體制將是民主政治。實現(xiàn)這兩個體制的最優(yōu)化，對中國自身以及作為一種榜樣鼓勵世界其他國家與資產(chǎn)階級進行斗爭而言，正是當前中國的一項世界歷史性任務?！奔偃鐚碛幸惶?，世界上許多國家都競相仿效社會主義中國，與中國接軌之時，那么向共產(chǎn)主義大同世界進軍的歷程也就開始了。