《論語》“慎言”思想的三重依據(jù)

魏　超

關于言語，《論語·先進第十一·第六條》的記述令人印象深刻：“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之?！盵1]111白圭者，出自《詩經(jīng)·大雅·抑》：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也”[2]434，大意是玉上的污點尚能磨除，言語的過失則無從補救。也就是說南容反復誦讀該詩，孔子將侄女嫁給了他。當然，孔子嫁侄女給南容，絕不僅僅因此①；但也足以說明，“白圭之詩”也就是“慎言”的價值取向——受到孔子的高度贊賞。何以言語之慎見重如斯？本文謹以《論語》本身的記載為依據(jù)，予以粗淺探討。

一、慎言的言語性質(zhì)依據(jù)：“駟不及舌”——不可不慎

《論語·顏淵第十二·第八條》中，子貢對棘子成的失言頗表惋惜：“惜乎，夫子之說君子也！駟不及舌（先生這樣地談論君子，可惜說錯了?！谎约瘸觯嗰R難追）。”[1]126從這一句話，我們則可看到，子貢實際上說出了言語的特殊性質(zhì)，也就是白圭之詩的另一表述：言之易出、出之易失、失不可追；這也正是《論語》慎言思想的言語性質(zhì)依據(jù)。

二、慎言的深層文化依據(jù)：仁、禮、德、——不可不慎

“言之易出、出之易失、失不可追”，主要是從言語的特殊性質(zhì)強調(diào)言語不可不慎；語言表象的深層，當然還有更根本的原因。蓋孔子一生以恢復周禮為己任，并推禮及仁，以達仁復禮為至德。因此，其思想以仁、禮、德為核心和最高范疇，以之囊括、規(guī)范、檢驗一切相關思想、行為?！墩撜Z》中言語思想當然也不會脫離這個主導價值體系。試看《論語》中言語與仁并提的條目：《學而第一·第三條》：“巧言令色，鮮矣仁（花言巧語，偽善的面貌，這種人，仁德是不多的）”[1]3；《公冶長第五·第五條》：“不知其仁，焉用佞（冉雍未必仁，但為什么要有口才呢）”[1]43；《顏淵第十二·第三條》：“仁者，其言也讱（仁人，他的言語遲鈍）。”[1]124與禮并提的條目：《顏淵第十二·第一條》：“非禮勿言（不合禮的話不說）。”[1]123與德并提的條目：《憲問第十四·第四條》：“有德者必有言；有言者不必有德（有道德的人一定有名言，有名言的人不一定有道德）”；[1]146《衛(wèi)靈公第十五·第二十七條》：“巧言亂德（花言巧語足以敗壞道德）。”[1]167從這些條目，我們概括得知：發(fā)言之難根源于為仁之難，慎言正是為契合于仁或求仁之意；仁以及作為它外在體現(xiàn)的禮是

規(guī)范和檢驗言語的直觀標準；培德，必須慎言。

三、慎言的現(xiàn)實意義：慎言寡尤，祿在其中——不可不慎

《子路第十三·第三條》中，孔子申明：“名不正，則言不順；言不順，則事不成……君子於其言，無所茍而已矣（用詞不當，言語就不能順理成章；言語就不能順理成章，工作就不能搞好……君子對于措詞說話要沒有一點馬虎的地方才算罷了）！”[1]134這里，“言”是將“名”（禮法制度）導入“行”（政治活動）的載體，從深遠處講，關乎達仁復禮，從現(xiàn)實來講，影響政治活動的具體開展；因此“君子於其言”，絕不容輕率、茍且?！稙檎诙さ谑恕分?，子張問仕祿為政之道，孔子則直接強化了慎言語之道對從政個人的切身利害：“多聞闕疑，慎言其馀，則寡尤。多見闕殆，慎行其馀，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣（多聽，有懷疑的地方，加以保留；其余足以自信的部分，謹慎地說出，就能減少錯誤。多看，有懷疑的地方，加以保留；其余足以自信的部分，謹慎地實行，就能減少懊悔。言語的錯誤少，行動的懊悔少，官職俸祿就在這里面了）。”[1]19有疑問的不說，其它的也要謹慎地說，成為從政求祿的二大條件之一。當然出仕之事，并非三言兩語道盡，但孔子只說這兩條，卻足見慎言對于立身處世的重要意義。

綜上所述，對孔門弟子，不論修仁、復禮、培德、從政，言語之道都具有舉足輕重的意義；所謂言語之道，核心正在于一個“慎”字。由此也不難理解為何“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之”了。

注釋：

①、《公冶長第五·第二條》中還提到南容“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”，孔子“以其兄之子妻之。”

參考文獻：

[1]楊伯峻.論語譯注[M]. 北：中華書局,1980.

[2]高亨.詩經(jīng)今注[M].上海:上海古籍出版社,1980.

魏超，中南民族大學文學與新聞傳播學院碩士研究生。