無(wú)為之謎

鏌字刑

本書(shū)是央視10頻道百家講壇播出的《先秦諸子百家爭(zhēng)鳴》節(jié)目原稿。書(shū)稿比講壇節(jié)目?jī)?nèi)容更豐富，有許多電視節(jié)目里是沒(méi)有的精彩論述。本文摘自該書(shū)，有刪節(jié)。

老子的老辣之處

老莊的無(wú)為，可以概括為8個(gè)字：寡欲、愚民、反智、不德。

在老莊看來(lái)，社會(huì)動(dòng)亂的原因是瞎折騰。為什么會(huì)瞎折騰呢？因?yàn)槎嘤Ｓ矡o(wú)非兩條，一是名，二是利。莊子說(shuō)，過(guò)去一些名臣被殺，就因?yàn)楹妹?；小?guó)被滅，就因?yàn)楹美?。因此，莊子告誡人們：“無(wú)為名尸，無(wú)為謀府，無(wú)為事任，無(wú)為知主。”也就是說(shuō)，不要追求功名，不要充當(dāng)智囊，不要承擔(dān)重任，也不要賣(mài)弄聰明。豈不知，聰明反被聰明誤。賣(mài)弄聰明，承擔(dān)重任，充當(dāng)智囊，追求功名的人，從來(lái)就沒(méi)有好下場(chǎng)，我們還是老老實(shí)實(shí)呆在家里，淡泊寧?kù)o的好。

個(gè)人如此，國(guó)家亦然。多欲，就不知足；不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂，事情就越多，麻煩也就越大。

所以，一個(gè)人，如果迫不得已君臨天下，那么，最正確的態(tài)度“莫若無(wú)為”。展開(kāi)來(lái)說(shuō)，就是“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”。什么叫“為無(wú)為”？為，就是追求。為無(wú)為，就是“以沒(méi)有追求為追求”。什么叫“事無(wú)事”？事，就是動(dòng)作。事無(wú)事，就是“以沒(méi)有動(dòng)作為動(dòng)作”。什么叫“味無(wú)味”？一般都解釋為吃沒(méi)有味道的東西，喝白開(kāi)水，但我認(rèn)為可以把“味”理解為“成就感”。這樣，才能與“為無(wú)為，事無(wú)事”連成一氣。先有追求，這就是“為”；然后有動(dòng)作，這就是“事”；最后有成就感，這就是“味”。味無(wú)味，就是“以沒(méi)有成就感為成就感”。這也就是虛、靜、淡。“為無(wú)為”就是虛，“事無(wú)事”就是靜，“味無(wú)味”就是淡。淡就沒(méi)感覺(jué)，靜就不折騰，虛就不存欲望。相反，有欲望就會(huì)有追求，有追求就會(huì)有動(dòng)作，有動(dòng)作就會(huì)有成就，有成就當(dāng)然就會(huì)有成就感，有了成就感又會(huì)更有追求。因此，不但不能有追求，不能有動(dòng)作，也不能有成就感。

這一招很厲害！一般人主張“無(wú)為”，頂多也就想到不要有追求，不要有動(dòng)作。然而老子卻直搗黃龍，將人類(lèi)“有為”的深層原因連根拔起。我們知道，人之所以要做事，并不都為生存所迫，也并不都為名和利，也有不為這個(gè)的。那他為什么？為成就感。就算為名為利，也希望同時(shí)有成就感。所以，成就感，是人最大的“欲”，也是人最難以克服的“欲”。只有把這根兒都拔了，才能真正做到“無(wú)為”。在這里，我們看到了老子的老辣之處。

消極并不是貶義詞

問(wèn)題是人不可能沒(méi)有追求，沒(méi)有動(dòng)作，沒(méi)有成就感。因此，老子使用他“正言若反”的思維方式，來(lái)了個(gè)“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，告訴我們不妨“以沒(méi)有追求為追求”，“以沒(méi)有動(dòng)作為動(dòng)作”，“以沒(méi)有成就感為成就感”。結(jié)果還是有追求、有動(dòng)作、有成就感。而且，按照他“明道若昧，進(jìn)道若退”，“上德若谷，大白若辱”的邏輯，沒(méi)有追求的追求，就是最高的追求；沒(méi)有動(dòng)作的動(dòng)作，就是最好的動(dòng)作；沒(méi)有成就感的成就感，就是最大的成就感。這樣一來(lái)，你還有什么話說(shuō)，又還有什么遺憾？

這就是所謂“消極”了。不要以為消極就不好，消極并不是貶義詞。實(shí)際上，消極與積極，要看人和事。有些人要積極，有些人要消極；有些事要積極，有些事要消極。比如城市規(guī)劃，我就主張消極，即不是規(guī)劃干什么，而是規(guī)定不干什么。比方說(shuō)，什么東西不能建，什么地方不能動(dòng)，哪些水系要保留，哪些建筑要保護(hù)。紅線圖畫(huà)出來(lái)，堅(jiān)決執(zhí)行，就可以保證子孫萬(wàn)代不受禍害。這就是“消極規(guī)劃”。為什么是“消極”呢？因?yàn)楹孟袷裁炊紱](méi)規(guī)劃。但這種“什么都沒(méi)規(guī)劃”的規(guī)劃，才是最重要的規(guī)劃。

同樣，統(tǒng)治者或者領(lǐng)導(dǎo)人，在和平時(shí)期，也是消極一點(diǎn)好。至少，決策要謹(jǐn)慎。最要不得的就是好大喜功：先是設(shè)計(jì)一個(gè)宏偉藍(lán)圖，然后大興土木或者大動(dòng)干戈，最后沾沾自喜。其結(jié)果，弄不好就是勞民傷財(cái)，得不償失，甚至傷筋動(dòng)骨，禍國(guó)殃民。為什么會(huì)這樣？就因?yàn)樗麄兌嘤袨椤：陚ニ{(lán)圖就是“為有為”，大動(dòng)干戈就是“事有事”，沾沾自喜就是“味有味”。糾正的辦法，則是提倡“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，消極治國(guó)。比如西漢初年，一方面因?yàn)樘煜鲁醵ǎ裆虮?，統(tǒng)治者不能不克制自己的欲望；另方面也因?yàn)樗麄兺瞥琰S老，以道家學(xué)說(shuō)為國(guó)家意識(shí)形態(tài)，于是便無(wú)欲以靜，與民休息。結(jié)果是什么呢？是造就了歷史上有名的“文景之治”。

道家只是敏銳地感覺(jué)到，統(tǒng)治者“積極有為”不是什么好事，因?yàn)椤坝袨椤钡谋澈笸恰岸嘤?。老子說(shuō)，欲望這東西，是很害人的。

那么，有什么辦法可以糾正呢？

欲望這東西，其實(shí)是人人都有的

也只有兩個(gè)字：寡欲。

首先是統(tǒng)治者要寡欲?！独献印さ谖迨哒隆氛f(shuō)：統(tǒng)治者無(wú)所作為，老百姓就會(huì)潛移默化；統(tǒng)治者喜歡清凈，老百姓就會(huì)走上正軌；統(tǒng)治者無(wú)所事事，老百姓就會(huì)逐漸富裕；統(tǒng)治者清心寡欲，老百姓就會(huì)善良純樸。統(tǒng)治者自己“為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味”，老百姓就不會(huì)浮躁，不會(huì)動(dòng)亂，不會(huì)多欲。這就叫“無(wú)為而治”。

為此，老子提出了“無(wú)為而治”的“三不原則”，即不要選賢任能，不要器重寶物，不要展示欲望，原文是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見(jiàn)可欲”。不尚賢，就是不推崇有德有才。因?yàn)橐坏┩瞥纾嗣窬蜁?huì)向他們學(xué)習(xí)，爭(zhēng)著做這樣的人。這就有了欲望，也有了競(jìng)爭(zhēng)。為了寡欲，為了不爭(zhēng)，就只好連“德才兼?zhèn)洹边@樣公認(rèn)的賢良之士，也不推崇。不貴難得之貨，就是不把那些珍禽異獸、奇珍異寶當(dāng)回事。因?yàn)槟銓氊愃鼈儯瑒e人就會(huì)想著來(lái)偷。如果把它們看得一文不值，誰(shuí)又會(huì)盜竊呢？不見(jiàn)可欲，就是不炫耀那些可能引發(fā)和激起貪欲的東西。這里的“見(jiàn)”，讀如“現(xiàn)”，意思也是顯示、顯現(xiàn)、表現(xiàn)?？磥?lái)，老子也很清楚，欲望這東西，其實(shí)是人人都有的。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。俗話說(shuō)，不怕賊偷，就怕賊惦記。所以，千萬(wàn)別去提醒賊。誰(shuí)會(huì)提醒呢？說(shuō)到底多半還是自己。自己有了好東西，生怕人家不知道，到處?kù)乓?，可不就把賊引來(lái)了？相反，如果統(tǒng)治者自己不去勾引誘惑，老百姓就不會(huì)蠢蠢欲動(dòng)。這就叫“不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見(jiàn)可欲，使民心不亂”?？傊鳛橐粋€(gè)高明的統(tǒng)治者，一定要“處無(wú)為之事，行不言之教”。只要統(tǒng)治者自己清心寡欲，不瞎折騰，天下自然就會(huì)太平，這就叫“不欲以靜，天下將自定”。

問(wèn)題是欲望這東西，也就頂多能克制，不能消滅，也未必應(yīng)該消滅。比方說(shuō)你可以不要物欲、權(quán)欲，總不能不要求知欲吧？但是，如果保留某些欲望，那就什么欲望也都消滅不了。因此，為了消滅某些欲望，只好不管合理不合理，統(tǒng)統(tǒng)消滅，包括求知欲。

于是，寡欲的結(jié)果必然是愚民，愚民的結(jié)果也必然是反智。

愚民，是道家政治思想的重要一環(huán)。就在前面說(shuō)過(guò)的“三不原則”后面，老子緊接著就提出了他的愚民政策。老子說(shuō)：“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫知者不敢為也?！笔裁匆馑寄兀烤褪且?jiǎn)化人民的思想，填飽他們的肚子；削弱人民的志向，強(qiáng)壯他們的身體；永遠(yuǎn)讓民眾沒(méi)有知識(shí)沒(méi)有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。也就是說(shuō)，肉體生存是必須保證的，物質(zhì)需求也是必須滿足的，精神生活就免談，思想文化更是要不得。一句話：飽食終日，無(wú)所用心。哈！這豈不是喂豬喂狗、養(yǎng)馬養(yǎng)牛嗎？

那么，道家為什么要把人民變成動(dòng)物呢？因?yàn)樵谒麄兛磥?lái)，所謂“太平盛世”，就應(yīng)該是渾渾噩噩的。老子說(shuō)：“其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺?！币簿褪钦f(shuō)，統(tǒng)治者稀里糊涂，老百姓就純樸敦厚；統(tǒng)治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎。可見(jiàn)為了做到混沌一片，不但要愚民，還要愚君，而且首先要愚君。

這一點(diǎn)，也很明確。老子說(shuō)，從古至今，善于奉行“道”的，都不用“道”來(lái)開(kāi)發(fā)民智，而是用來(lái)愚民。因?yàn)閲?guó)家之所以難以治理，就因?yàn)槔习傩斩锰唷Ｋ?，要治?guó)，就要愚民；要愚民，就要愚君；要愚君，就得反智。如果一個(gè)君主雄才大略，聰明絕頂，還要把這聰明用來(lái)治國(guó)，那他就是一個(gè)“國(guó)賊”。相反，如果他傻乎乎的，或者裝聾作啞，甚至裝瘋賣(mài)傻，那就是天下和國(guó)家的福氣。為什么呢？因?yàn)樯嫌兴?，下必效焉。統(tǒng)治者心明眼亮，老百姓不也跟著聰明伶俐起來(lái)？所以，就算裝，你也得糊涂。這就叫“以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福”。

由此可見(jiàn)，道家的愚君，歸根結(jié)底是為了愚民。為了愚民，又不惜反智。這正是后世統(tǒng)治階級(jí)愚民政策的思想來(lái)源之一。但我們必須講清楚，后世的政策，是只愚民不愚君。他們也不愚官，反倒要求官員飽讀詩(shī)書(shū)。這就不好把賬都算到道家頭上了。要知道，道家的觀點(diǎn)，是民也愚，官也愚，臣也愚，君也愚，最好上上下下都是一群糊涂蟲(chóng)。

儒家和墨家當(dāng)作寶貝的，道家都不要

都是一群糊涂蟲(chóng)又怎么樣呢？就“上如標(biāo)枝，民如野鹿”了。這就是人類(lèi)原始的生存狀態(tài)。因此，道家不但反智，還要反文明，尤其是科技文明?！肚f子·天地》說(shuō)，有一次，子貢途經(jīng)漢陰，看見(jiàn)一位老人在澆菜園。這老人挖了一條隧道進(jìn)入井中，用水甕裝了水，再抱著裝滿水的甕從隧道里出來(lái)，去澆菜園子。子貢說(shuō)，先生這不也太費(fèi)事了嗎？為什么不用水車(chē)呢？用水車(chē)，事半功倍呀！老人的臉一下子就變了，然后冷笑一聲說(shuō)：一個(gè)人，如果用了投機(jī)取巧的器械，就一定有投機(jī)取巧的事情；有投機(jī)取巧的事情，就一定有投機(jī)取巧的用心。你以為我是不知道有水車(chē)呀？我是不屑于用！哈！幸虧莊子沒(méi)有生活在今天。他要是生活在今天，看見(jiàn)我們的這些電腦呀手機(jī)呀，還不得氣暈過(guò)去！

事實(shí)上，老子和莊子之所以主張反智，主張愚民，就是為了人類(lèi)的幸福。在他們看來(lái)，人類(lèi)要想幸福，就必須“人如赤子，民如野鹿”。也就是說(shuō)，社會(huì)，最好回到原始狀態(tài)；個(gè)人，最好回到嬰兒狀態(tài)。社會(huì)的原始狀態(tài)，就是人的嬰兒狀態(tài)。你看嬰兒，想哭就哭，想笑就笑，一點(diǎn)顧忌都沒(méi)有，多好？所以，一個(gè)人，沒(méi)心沒(méi)肺，就最快樂(lè)。只要沒(méi)心沒(méi)肺，就能過(guò)上“貧嘴張大民的幸福生活”了。

這就是老莊的反智和愚民。而且，按照老子和莊子的思路，愚民的結(jié)果是愚君，愚君的結(jié)果是反智，反智的結(jié)果是反文明。既然是反文明，那就不但要反科技、反知識(shí)、反智慧，還得要反對(duì)一樣?xùn)|西。反什么？反道德。

事實(shí)上，老子和莊子也是將知識(shí)智慧和仁義道德放在一起，來(lái)加以反對(duì)的?！独献印さ谑耪隆氛f(shuō)：“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。”這段話，可謂“三絕三棄”。其中，“絕圣棄智”就是不要圣賢，“絕仁棄義”就是不要道德，“絕巧棄利”就是不要功利。利也不要，德也不要，圣賢也不要。儒家和墨家當(dāng)作寶貝的，道家都不要。而且，在老子他們看來(lái)，只有把儒墨兩家視為寶貝的東西都消滅得干干凈凈，天下才能太平，人民才能幸福。

老子不要的，莊子也不要。不但不要，還要諷刺。莊子說(shuō)，仁義道德是什么？是盜賊也有的東西。在《篋》篇，莊子借當(dāng)時(shí)一位江洋大盜的口說(shuō)：準(zhǔn)確地猜出室內(nèi)收藏的東西，這就是圣明；行竊的時(shí)候第一個(gè)沖進(jìn)去，這就是勇敢；撤退的時(shí)候最后一個(gè)出走，這就是義氣；知道能不能得手，這就是巧智；坐地分贓時(shí)人人有份，大家一樣，這就是仁愛(ài)。莊子說(shuō)，這個(gè)強(qiáng)盜遵循的，哪一條不是儒家的道德，哪一條不來(lái)自所謂圣人的教導(dǎo)？看來(lái)，沒(méi)有“圣人之道”，好人固然無(wú)法立身，強(qiáng)盜同樣也不能成功。顯然，圣人之道也好，仁義道德也好，是好人和強(qiáng)盜都用得上的，而且強(qiáng)盜還用得更好。因此，莊子得出結(jié)論──“圣人生而大盜起”；“圣人不死，大盜不止”。也就是說(shuō)，只有消滅仁義道德，才能實(shí)現(xiàn)天下太平。

這可真是驚世駭俗，與儒家、墨家都翻臉。但這是道家思想中最重要的內(nèi)容，因?yàn)樗苯雨P(guān)系到道家為什么叫道家，也關(guān)系到道家的“道”究竟是什么。