淺析《從文化到霸權》的文化

彭 湘

【摘要】本文對迪克.赫布迪的《從文化到霸權》一文的文化的定義詳細的分析,從文化的定義,文化“是整體的生活方式”, 文化研究作出了解釋,并分析了赫布迪提倡研究亞文化的文化原因。

【關鍵詞】赫布迪;文化;研究

一、前言

“從文化到霸權”這篇文章出自迪克.赫布迪的《亞文化:風格的意義》一書的第一章。這篇文章分為四個部分:文化的定義;巴特:神話與符號;意識形態(tài): 一種活化的關系;霸權:動態(tài)的平衡。本文主要探討它的文化的定義。

赫布迪首先從文化的定義著手,把牛津英語辭典中對“文化”一詞的解釋列舉出來,說明這個詞本身有著許多不同的含義。經(jīng)過世代的應用,這個詞語被賦予了種種差異很大甚至大相徑庭的含義。自18世紀末以后,Culture作為文化的意義還被英國學者與文人廣為應用,他們的批評注意力集中在一系列相關的論爭中:“生活的質(zhì)量”、機械化于人性的影響、勞動分工以及民眾社會的形成等,這些問題都被統(tǒng)攝于雷蒙德?威廉斯稱之為“文化與社會”(Culture and Society)的議題之下。正是通過這種爭議與批評的傳統(tǒng),“有機社會”(‘Organic Society)(即作為一個一體化的、有意義的整體而存在的社會)的夢想才得以大致上保持下來。這一“有機社會”夢想有兩重基本指向:一重指向過去的等級秩序社會中的封建理想,在這一向度中,文化被賦予一種近乎神圣的功能并以其“和諧完美”來反襯當代社會的“荒原”。文化的另一重向度不及前者權威,它指向了未來,指向了消除勞動與享樂差異的社會主義烏托邦。盡管未必完全契合,我們還是可以從上述兩種向度的傳統(tǒng)中發(fā)現(xiàn)文化的兩個基本定義:其一恐怕是最為讀者所熟識的,其本質(zhì)保守且經(jīng)典——它將文化視為審美上的完善,是“思想與語言的臻于完美”。而這種文化只能源自于對“經(jīng)典”審美形式(歌劇、芭蕾、戲劇、文學、藝術)的鑒賞;其二則植根于人類學并曾被威廉斯溯源至赫德與18世紀,在這里,“文化”一詞指的是:

表達特定意義與價值的特別的生活方式,它不僅存在于藝術與學識中,還存在于制度與日常行為中。就此而言,對于文化的分析便是對于特別的生活方式也即特別的文化中隱含在內(nèi)與彰顯于外的意義與價值的闡明。(威廉斯,1958) 比起第一個關于文化的定義,此定義的涵蓋明顯要大得多。簡言之,這兩個定義也就是文化是審美的完善或文化是全部生活。

二、文化“是整體的生活方式”

伯明翰學派的亞文化研究有它自己關于文化的定義。威廉斯給文化分出了3種定義:首先是“理想的,文化定義.其次是“文獻式的”文化定義.最后是文化的“社會”定義。威廉斯是個很注重調(diào)和的人一方面.他的這個文化分析模式包含了當時占主導地位的文化分析方式,即當時學院中的利維斯式的分析方式.它們基于“理想的”或“文獻式”的文化定義之上,用“細繹”的方法對經(jīng)典著作進行研究,從中發(fā)掘人類智慧和文明的結晶,這是自阿諾德以來英國精英主義者的傳統(tǒng);另一方面.這個文化分析模式也包含了當時較為激進和創(chuàng)新的觀點.那就是文化的“社會”定義.文化不僅僅是人類“和諧的完美”狀態(tài).它也是人類日常的生活狀態(tài)。這個概念為后來的亞文化研究提供了理論基礎。

伯明翰學派的主要代表雷蒙德·威廉斯從單純社會性角度對文化進行的描述稱為“理想的文化定義。他說,根據(jù)這個定義,就某些絕對或普遍的價值而言,文化是人類完善的狀態(tài)或過程。如此,文化分析在本質(zhì)上就是對在生活或作品中體現(xiàn)的人類生存的永恒秩序和永恒價值的發(fā)現(xiàn)和描寫。 伯明翰學派認為,文化是一種“整體的生活方式”,同時涵括了這三個角度所指向的三個事實領域,所以,其既可以概括一種普遍意義上的文化意涵,又可以描繪具體時代和地域的文化的具體特點,同時也可以包含文化的物化形態(tài),因此,它可以作為一種成熟的文化的定義。威廉斯解釋說,區(qū)別不同的文化就是區(qū)別不同的“整體的生活方式”。

在《文化與社會》中,威廉斯追溯 “文化”一詞的內(nèi)涵從工業(yè)革命直至當代所發(fā)牛的變化,他對利維斯關于全部文化遺產(chǎn)都是由語言和文學承載的觀點提出批評。威廉斯認為,利維斯的文化定義忽略其它的知識形式、制度、風俗、習慣等,夸大文學的作用,實際上,“文化”一詞含義的發(fā)展,記錄人類對社會、經(jīng)濟、以及政治生活中諸多變遷所引起的一系列重要持續(xù)的反應,囚此,“對于文化這個概念,我們必須小斷擴展它的內(nèi)涵,使之成為我們?nèi)粘Ｉ畹耐x語?！?/p>

三、文化研究的基本前提

當文化研究(Cultrural Studies)這一學科最初在大學中確立的時候,它在文化的雙重定義的藩籬中無所適從:文化是審美的完善/文化是“全部生活”,何者代表著更有成效的探求方向?理查德·霍加特與雷蒙德·威廉斯對工人階級文化的敘述充滿了同情,他們以懷戀的筆觸描寫了未受教育的少年(利茲,霍加特,1957)和威爾士的礦村(威廉斯,1958),但同時他們的著述中又流露出對于文學與道德風氣的強烈偏好?；艏犹赝聪里L口下,傳統(tǒng)的工人階級社區(qū)盡管前景陰郁但至少仍保持著那些歷經(jīng)磨煉的價值,但它們最終被毀壞并且為刺激的“棉花糖世界”與乏味、低劣的廉價小說所取代。威廉斯勉強贊同新的大眾傳媒,但他關注的仍是構建美學與道德規(guī)范以便區(qū)別精華與“垃圾”:比如將“一種真正的音樂形式”爵士樂、“一種絕佳運動”足球與“奸情小說、周末漫畫出版物、無聊的最新流行曲”區(qū)別開來(威廉斯,1961)。

霍加特制定了文化研究的基本前提:

首先,離開了對于高雅文學的鑒賞,人們便不能真正理解社會的實質(zhì)。其次,文學批評的分析手法不僅應用于有學術地位的高雅文學,還可以應用于其他一些社會現(xiàn)象(如流行藝術、大眾傳媒)以便闡發(fā)它們對于個體與社會的意義。(霍加特,1966)

上述論斷中隱含了這樣的兩個假定①人們還是要以必不可少的微妙的文學感覺去“讀解”社會;②文化的兩重界定終將得以整合。

四、文化是“對斗爭諸方式關系的研究”

E. P.托普遜對文化作為整個生活方式的定義提出了批評。他認為這樣的概念經(jīng)常忽視平等、剝削和權力關系.沒有充分地表達沖突和過程。換句話說.它缺乏歷史意識。對托普遜來說.文化不是生活的整個方式.而是斗爭的整個方式。它是整體性和階級斗爭理論的結合。托普遜批評了威廉斯和霍加特著作中流露出來的對當代工人階級生活的悲觀情緒。他認為這種情緒來源于對階級斗爭和工人階級經(jīng)驗的錯誤認識:“許多文化研究著作中的悲觀分析來源于他們對工人階級在創(chuàng)造一個社會主義社會的斗爭中所處位置的不了解。以及他們對工人階級目前“創(chuàng)造性潛能,的不充分認識?！蔽覀兛梢钥吹?這種建立在階級的基礎之上、強調(diào)工人階級被壓迫經(jīng)驗和階級斗爭的文化解讀方式,是后來伯明翰文化研究的主要特征。

在迪克赫布迪的這篇文章中,赫布迪也提到了托普遜。他說E.P.托普遜試圖以他更嚴格的馬克思主義闡釋來取代威廉斯對于文化理論的界定,即以“對斗爭諸方式間關系的研究”取代“研究全部生活要素間關系的理論”。這種闡釋需要更具分析力的構架和一整套新的術語;而作為這一理論化過程的一部分,“意識形態(tài)”一詞亦將獲得較從前遠為寬廣的含義。

【參考文獻】

[1]Dick Hebdige, Subculture: The Meaning of Style, London: Methuen, 1979.

[2]胡疆峰,陸道夫,抵抗,風格,收編「J」.文化研究,2006,4

作者簡介:彭湘(1972--),女,湖南湘鄉(xiāng)人,碩士,講師,研究方向:英美文學研究