養(yǎng)生與養(yǎng)心

道家養(yǎng)生 儒家養(yǎng)心 順應(yīng)四時 返璞歸真

道家養(yǎng)生：

順應(yīng)自然的調(diào)理最智慧

從道家觀念講，健康就是人與自然的匹配和順應(yīng)。按照道家觀點，世界上有四樣?xùn)|西為“大”，天大，地大，人大，道也大。這四者之間的關(guān)系是：人法地，地法天，天法道，道法自然。

人法地，是指人要以大地為法則。春生、夏長、秋收、冬藏，健康就是順應(yīng)這個規(guī)律。春天，大地陽氣升騰，地力恢復(fù)，人就要去耕種，去順應(yīng)萬物生長。夏天，萬物蓬勃、蔥蘢、茂盛，人體與整個大地都處在一種“旺盛”的狀態(tài)之中。秋收冬藏，秋天果實成熟，是收獲的季節(jié)，我們講的“貼秋膘”，就是說要在這個意味著成熟的季節(jié)及時修身養(yǎng)性。冬天，一場大雪覆蓋大地，整個地力進(jìn)入滋養(yǎng)休息的狀態(tài)，為來年的恢復(fù)做好準(zhǔn)備。

為什么大地會遵循這樣一個節(jié)序呢，這就是地法天。春天百花盛開，是因為天上下雨；夏天萬物蔥蘢，是因為陽光最酷烈；秋天果實成熟，經(jīng)過了春生、夏長，到這個時節(jié)自然就該收獲了；冬天萬物休養(yǎng)，是因為天上下雪，覆蓋大地。天法道，道法自然，說的就是人與世界的和諧，

按照這樣的規(guī)律，順應(yīng)整個自然的調(diào)理，才是最健康、最智慧的。眼下，大家經(jīng)常提起“中醫(yī)養(yǎng)生”。我認(rèn)為，中醫(yī)并不是中國之醫(yī)，而是中庸之醫(yī)。它講究的是調(diào)和，是系統(tǒng)中的平衡，是循環(huán)調(diào)理。它不會治標(biāo)不治本，不會看到一個表象攻其一點。人體本身就是一個有機世界，我們都聽說過蝴蝶效應(yīng)，就是在大洋的這一岸，蝴蝶振翅，引發(fā)整個大洋氣流改變，大洋彼岸可能就出現(xiàn)海嘯了。人體也是一樣，打噴嚏、流眼淚，有可能就是身體里某項大的功能出現(xiàn)問題了。因此如何把我們的個體生命當(dāng)作整個科學(xué)系統(tǒng)去調(diào)養(yǎng)、去平衡，是非常關(guān)鍵的。

健康是一件最樸素的事情

人身上的肝膽肺腑，各種經(jīng)絡(luò)，都有其最活躍的時間與規(guī)律。無非就是按照“日出而作，日落而息”這種中國古人最樸素的方式去做。

只要順應(yīng)這個物序，吃什么補藥都不如食補最健康；做多少護(hù)膚美容，都不如睡足覺最踏實。

我們身邊不乏這樣的現(xiàn)代人：夏天，拉著厚厚的窗簾，在溫度很低的空調(diào)房間里辦公，不知窗外艷陽高照；冬天，房間里暖氣很足，對大自然的冰天雪地沒有概念；鍛煉，就是坐幾十層電梯，到健身房去跑步；吃飯，就是胡吃海塞，然后再大把吃減肥藥?，F(xiàn)代人把簡單的生活復(fù)雜化了，變得不再樸素。其實健康是一件最樸素的事情，它需要一種智慧，尤其需要一種敞亮的心情。

你看所有的植物，都要進(jìn)行光合作用，人也一樣，經(jīng)常去接接地氣是最健康的事情。讓我們回到一種赤子之心，嬰兒狀態(tài)就是最健康的。沒有孩子的時候我不懂，為什么總是聽說小孩子缺鈣，而且吃了各種鈣還缺？自己有了孩子以后才知道，原來，吃了鈣最重要的是要到外面曬太陽！不曬就吸收不了。這是多好的例子啊，一個嬰兒的生長，是最接近本初的那種植物和動物的狀態(tài)，人類就是一種哺乳動物，我們在世界上生存的法則，和所有動植物一樣，不要人為去打破這個法則。讓我們回到一種和自然更親近、更融合的狀態(tài)，而不是更防范，更抵御。

“春花秋月”皆是養(yǎng)生之道

中國人與自然之間，有一種天生的親密。在這件事情上我們不妨效仿古人，多去外面的世界看一看，春花秋月，就會從你的生命中穿行而過。要對春花秋月保持一種纖細(xì)的敏感，保持孩子一樣的天真，那么古詩文中描繪的境界，就會來到你的身邊。嵇康說：“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。”一個人，手上揮著琴弦，眼睛隨著歸鴻斷雁消失在天邊的時候，就會“仰觀天地之大，俯察品類之盛，俯仰終宇宙，不樂復(fù)何如”。

這些古人的詩詞表達(dá)出的是一種生活態(tài)度與方式，我們看著這些古人，他們健康而樸素，他們自信而蓬勃，他們懷著孩子一樣的明亮與天真，在千古之前以他們的方式啟迪著后人。因此我認(rèn)為，拒絕喧囂，復(fù)歸寧靜，拒絕奢華，返璞歸真，這大概是我們現(xiàn)代人能夠做到的一種養(yǎng)生的功課。當(dāng)整個世界都在用加法的時候，健康是需要用減法的，要學(xué)會剪掉繁復(fù)的外在東西，以最簡單的方式順應(yīng)自然。

儒家養(yǎng)心：

一顆“心”能解許多愁

如果說道家的觀點適合于養(yǎng)生的話，那么儒家的理論更適宜養(yǎng)心?，F(xiàn)代人很多都有心理疾病，孔子的學(xué)生曾經(jīng)問過他，老師，什么叫做“君子”，孔子給“君子”下的定義就四個字：“不憂不懼”。“不憂不懼”是為君子，就這么簡單。學(xué)生聽后說，這似乎太簡單了吧?？鬃诱f：“內(nèi)省不疚何憂何懼?！彼f一個人叩問內(nèi)心，反躬自省，了無愧疚，那何憂何懼！其實這句話很大程度上揭示了我們應(yīng)該怎樣建立心理的健康。保持一種內(nèi)心的反省，讓自己不受他人的指摘，做到了無遺憾愧疚，晚上睡覺時想想自己上不愧于天，下不愧做于人，坦坦蕩蕩，凡事盡心盡力了，做到這些，哪還有那么多憂和懼啊。

現(xiàn)代社會可以導(dǎo)致憂懼之心的事情很多，但是我們可以用主觀去提升自己。這就是孔子說的“君子三達(dá)德”，也就是君子最重要的三點：仁者不憂，智者不惑，勇者不懼。其實從心理健康來講，“憂”、“惑”、“懼”都是負(fù)面情緒。我們不能左右所有的負(fù)面情緒，但可以把握自己的內(nèi)心，就像孔子說的那樣，用“仁”、“智”、“勇”去提升、去平衡，一個人仁愛之心更寬廣，自然就少憂思，一個人智慧判斷更理性，自然就少疑惑，一個人有大勇在心，他就少恐懼。

夫子之道，忠恕而已

孔子的學(xué)生曾子說過一句話：“夫子之道，忠恕而已矣?！彼J(rèn)為老師孔子這一生做人做事的道理就一條，那就是兩個字“忠”和“恕”。什么是忠恕呢，其實這兩個字有一個共同的密碼，就是下面都有一個“心”。宋代大儒朱熹對忠恕的解釋特別好，他說“中心為忠”意思是這個世界上，真正的忠誠，不是要你忠于一個外在的制度，忠于他人，忠于標(biāo)準(zhǔn)，而是要你忠誠地面對自己內(nèi)心的良知?！叭缧臑樗　?，人怎樣才能變得寬容，不是要求自己咬牙去忍耐和忍受，而是與他人換位思考，當(dāng)他人心如我心的時候，你自然就寬容了。盡己之謂忠，推己之謂恕，一個人好好盡到自己的心，那就是忠，一個人用自己這顆心推及他人，那就是寬恕。如果我們都能做到盡己和推己，有一顆“心”在，那我們的精神疾患就會少很多。

從剛才我說的那些詩詞歌賦里的生活態(tài)度，到儒家、道家的理論觀點，其實就只有一個道理：一個人內(nèi)心寬闊明亮，熱愛自然，順應(yīng)節(jié)序；不矯情、不刻意、率真地去生活，那就是最健康的生活狀態(tài)。

（據(jù)《生命時報》）