天人合一與文化發(fā)展

　　天人合一是關(guān)于中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的重要范疇。近二十年以來，學(xué)界關(guān)于天人合一的理論言說已然不少。例如：中國文化是天人合一的文化，天人合一文化以整體思維為基礎(chǔ)，天人合一文化包含了生態(tài)和諧的思想原則，天人合一文化是拯救中國乃至世界社會發(fā)展積弊的根本模式，等等。閱讀諸如此類的文化宏論，我們的感覺總體上是信仰多于理性、情懷多于實證。需要提出的問題是：即使中國文化確為天人合一文化，如上續(xù)續(xù)相生的推論就都能成立嗎?恐怕還是多一些實事求是的分析為好。
　　
　　一、天人合一文化的歷史背景與思想淵源
　　
　　在交往不足的前全球化時代，世界各民族的文化進路確實存在種種不同。西方文化概念源于拉丁語中的耕作，也就是土里刨食的意思。中國先民當然也在土里刨食，考古材料證明已經(jīng)刨了一萬年。如果要作中西對比，土里刨食的時間長短不是問題，重要的是中西刨法各有不同。西方人似乎未遑多思，為刨食而刨食的成分較大。中國人則想得多一些，土里能刨出糧食，依據(jù)部分地存在于地下，部分地存在于天上，所以要用天文觀測結(jié)合地理踏勘以指導(dǎo)土里刨食。也正因此，漢語語源中的文化不直接指向耕作，而直接指向紋身美化、娛情悅理、通神致用。在這個意義上，中國文化不只是天人合一的文化，而更是天、地、人、物四合一的文化，相比之下，西方人主要在地上打轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。但彼時地廣人稀，且互動不便，因而中國人這一可能貢獻于世界的文化一則并非必需，二則理論上可行、實踐上難成。
　　天人合一文化的系統(tǒng)完成可追溯至原易之學(xué)和易傳之學(xué)。所謂易，“日月為易，象陰陽”，若轉(zhuǎn)換成今天的語言，當謂日月相對運動變化之謂易，像時空。揆諸世界文明史，我們地球上的先民既有依太陽視運動變化軌跡作太陽歷的，也有依月亮視運動變化軌跡作太陰歷的，或者兼而用之也未嘗不可。總之人類來到世間?？陀^世界的時空狀況如何容當別論，重要的是人類應(yīng)當依生產(chǎn)方式和生活方式的需要制定一套主觀性較強的時空系統(tǒng)，這在易傳之學(xué)中就是“大衍之數(shù)”概念的提出。據(jù)馬融等漢唐學(xué)者研究，“大衍之數(shù)”指太極之一、兩儀之二、日月之二、四時之四、五行之五、十二月之十二、二十四節(jié)氣之二十四等。很顯然，這些數(shù)主要攸關(guān)東北半球黃淮間先民的文化生存經(jīng)驗，若移用至他處，中國之內(nèi)可加權(quán)處理，中國之外就可能不很適用，甚至很不適用，直到完全失卻理論解釋力而后已。在這種言說方式中，天人合一的意義主要在于依可感知的自然時空的大節(jié)律以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，并據(jù)生產(chǎn)方式的要求組織與之匹配的社會生活。如果說以農(nóng)立國曾經(jīng)是中國文化的強項，那么包含在其中的天人合一觀念確實對世界做出過較大貢獻，這在秦漢以來的東北亞、東南亞歷史中能夠找到無數(shù)證據(jù)。
　　
　　二、天人合一文化的理論內(nèi)涵與思維特征
　　
　　在文化的歷史進路和傳承流變基本面上，中國文化確為天人合一文化，但斷言這種文化以整體思維為特質(zhì)、為勝場，則殊為可疑。且不必說分析探究與綜合構(gòu)擬乃是人類思維不可分割的兩個基本向度，也不必說均質(zhì)、散處的農(nóng)耕民族本來互動微弱、因而對社會或國家事務(wù)的整體體認長期不足，更不必說古代農(nóng)耕文化對自然資源的利用相對表淺、因而談不上對自然物質(zhì)世界內(nèi)在統(tǒng)一性的深刻理解，即以作為天人合一文化核心觀念的“大衍之數(shù)”為例，整體思維之說實難成立。如太極：太極的原型是極桿，先民用以測量日影的長度和方位，并據(jù)以推演出日、月、節(jié)、時、分、至、年諸周期，在轉(zhuǎn)喻意義上，太極也指先民對渾沌未分世界的思辨抽象，這又涉及先民普遍信持的自然宗教觀念及相關(guān)審美觀念、科學(xué)觀念。如兩儀、日月：作為天文實體，日月及其視運動表象是先民認知世界的首選媒介，作為思維的概念抽象，陰陽及其相互關(guān)系是先民分析事物的主要工具，作為行為的效用支持；兩儀指日月、陰陽可為儀則，其實質(zhì)仍是客觀的日月與主觀的陰陽在確立世界初始秩序方面的基礎(chǔ)性作用。如四時、五行：四時的意義在于春生、夏長、秋成、冬藏，這既是攸關(guān)人類生存的效用生物生長變化的主要節(jié)律，當然也同時是生產(chǎn)利用的主要節(jié)律，否則年時長的四等分對先民而言并無實際意義。五行的情況復(fù)雜一些，但其意義大體上不超出可感知且可支配的世界元素構(gòu)成如金、木、水、火、土及其相互關(guān)系和世界空間構(gòu)成如東、西、南、北、中及其相互關(guān)系，兩者結(jié)合則構(gòu)成一個相對完整的生活實體世界，過度衍繹并無必要。如十二月、二十四節(jié)氣：十二月是四時觀念的深化與致用，其依據(jù)是月象的盈虧變化，客觀性較強，二十四節(jié)氣是月觀念的進一步深化與致用，其依據(jù)是風(fēng)云雷電雨雪陰晴所致積溫積濕變化及其與生產(chǎn)、生活的節(jié)律性關(guān)聯(lián)，主觀性較強，主客觀間的差異則通過建正、置閏等手段解決。綜合起來看，“大衍之數(shù)”包含了基本概念、基本理論、基本方法、調(diào)適致用等元素，是一種系統(tǒng)性較強的生產(chǎn)、生活周期理論，這離不開先民長時段的經(jīng)驗觀察、分析及其成果積累，也離不開某些杰出人物例如伏羲、周王等人的總結(jié)、提高，在不打破現(xiàn)象世界完整性層次上，這一理論仍然具有世界水平。
　　天人合一文化的系統(tǒng)完成與這種文化的背景化、常識化是同一問題的不同側(cè)面。一方面，古人云：作易者其有憂患。即面對相對無常的自然現(xiàn)象及其變化，有憂患意識的圣人應(yīng)當做出相對有常的文化及其制度安排，其結(jié)果自然是前述“大衍之數(shù)”理論的出現(xiàn)。另一方面，古人又云：一陰一陽之謂道，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知。即常識化的“大衍之數(shù)”理論已充分融入大眾的日常生活，因而仁者、智者的歷史使命是依托這一給定的文化背景接著講，后來的儒者之學(xué)及諸子百家之學(xué)也自然就是仁智之見迭出的接續(xù)性成果。從中國歷史文化大勢來看，這些接續(xù)性成果主要包括老子的道學(xué)、莊子的德學(xué)、孔子的仁學(xué)、孟子-的義學(xué)、荀子的禮學(xué)、韓非子的法學(xué)，等等。比較而言，老莊之學(xué)近于天，這有利于保全中國文化的自然村落結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)，荀韓之學(xué)偏于人，這有利于建構(gòu)中國文化的社會與國家實體，孔孟之學(xué)則道兼天人，其勝場在于較全面地闡述了中國文化和文化中國的底線價值和終極價值，前者如仁、義、禮、智、信，后者如公、均、富、安、和。但不管怎樣，所有這些次生性的思想、知識與學(xué)術(shù)都沒有超出天人合一文化的大范疇，或者說這些都不過是天人合一文化在入學(xué)層面的深化與致用，因而隨著天人合一文化自身矛盾的日益凸顯，這些次生性文化還需要被接著講。
　　
　　三、當代語境中的天人合一文化及其合理繼承
　　
　　資本主義制度和帝國主義列強的雙重進逼通過天人合一文化的自身矛盾而起作用，其結(jié)果自然是人們早已看到的國家塌陷、鄉(xiāng)村依舊。到現(xiàn)在，經(jīng)過百余年來中華民族的集體努力，國家塌陷問題已獲初步解決，但鄉(xiāng)村依舊問題仍在很大面積上沿續(xù)。前述天人合一文化的自身矛盾主要是：其一，在生產(chǎn)力層面，生產(chǎn)力鏈條相對短小，因而無法充分搭載明清以來即趨過量增殖的中國人口，同時過量人口的持續(xù)存在，又反過來壓迫生產(chǎn)力對世界已然形成的科技成果的吸收和轉(zhuǎn)換，如此惡性循環(huán)不僅造成中國國內(nèi)的諸多問題，也造成了世界體系中中國和世界相互關(guān)系方面的諸多問題。其二，在生產(chǎn)方式層面，社會分工在廣度和深度方面均長期不足，因而無論是在卑弱的王權(quán)之于貧弱的鄉(xiāng)村的歷史時代，抑或是在強大的國家之于貧弱的鄉(xiāng)村的歷史時代，總之在社會的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)和上層建筑之間缺乏一個發(fā)育充分、功能完備的中間性社會結(jié)構(gòu)，這導(dǎo)致國家無力有效庇蔭鄉(xiāng)村，反過來說則是鄉(xiāng)村難于持久地積極支持國家，從這個意義上講，鄉(xiāng)村解體和國家塌陷的問題在中國仍然未獲根本解決。其三，在生活方式層面，20世紀初，百分之九十以上的中國人主要依靠地緣、血緣等初級媒介參與社會生活，其中多數(shù)人的交往半徑難以超出吾鄉(xiāng)吾土范圍，至21世紀初，仍有約百分之七十的中國人繼續(xù)這一狀況。換一種方式來表達，則中國雖已是世界制造中心，但至今仍主要是一個農(nóng)民社會，這只要看一看地緣、血緣等初級關(guān)系對社會的支配性作用即可略知大概。所以對中國而言，最重要的問題是依靠農(nóng)民，最嚴重的問題是教育農(nóng)民，最麻煩的問題是解放農(nóng)民，最緊迫的問題是富裕農(nóng)民，最殘酷的問題是消滅農(nóng)民，等等，這些時相悖謬的問題簡直壓得中國喘不過氣來，結(jié)合以上所述來看源自天人合一理論的儒家文化。應(yīng)當說，儒家文化本身也是一種兩截子文化，即底線價值充分、終極價值崇高、中間價值相對缺乏。在這里，中間價值是指超越了地緣、血緣的產(chǎn)業(yè)制度、職業(yè)制度、財產(chǎn)制度、金融制度、信用制度、保障制度等一系列制度及其相關(guān)價值。當然，出現(xiàn)這樣的價值空缺，責任并不在儒家文化，儒家文化不過是彼時彼地民眾生存經(jīng)驗的概括和表達，以怨父情結(jié)來否定以儒家文化為主體的傳統(tǒng)文化及其價值實在是當代中華民族的極荒唐之舉，但反過來講，構(gòu)建如上價值實體，儒家文化也不能成為責任主體或主要資源，否則的話，告別怨父的中華民族豈不是又走向了托祖的極端，更何況今天的民眾意愿與世界格局也決不允許中國走回頭路。
　　作為背景化的常識，儒家文化是當代中國文化發(fā)展的當然前提之一。一個民族不光要有點志氣，更為重要的是還要多一點文氣。在這里，文氣就是文化品格、文化操守、文化擔當。底線價值方面，仁、義、禮、智、信不可斯須去諸身，相似的提法還有恭、寬、信、敏、惠，或溫、良、恭、儉、讓，或君子有九思，即視思明、聽思聰、色思溫、貌思恭、言思忠、事思敬、疑思問、忿思難、見得思義等。在這個方面，儒家心性之學(xué)經(jīng)驗豐富，同時主要依靠個體自覺，值得以適當方式傳承普及，惟其如此，我們的日常社會生活才會充滿仁愛、智慧、秩序與和諧。終極價值方面，公、均、富、安、和不可斯須去諸國家，或者說這些價值就是有中國特色的政府公共責任，惟其如此，中國政府才會是一個能夠持續(xù)喚起歸屬感并轉(zhuǎn)化為自身動員力的真正意義上的合法政府。至于中間價值方面，實際情況當然非常復(fù)雜，需要個體與國家的全面而持久的合作，但核心問題還是建立在產(chǎn)業(yè)和科技發(fā)展基礎(chǔ)上的公民權(quán)利。從歷史上看，父祖權(quán)利、國家權(quán)利、政黨權(quán)利等發(fā)育充分，一些特定歷史時期甚至過度膨脹，唯獨公民權(quán)利發(fā)育相對滯后。公民權(quán)利既包括生存權(quán)、發(fā)展權(quán)，也包括人格權(quán)、財產(chǎn)權(quán)，還包括政治權(quán)、文化權(quán)，以及憲法和法律規(guī)定的其它派生性權(quán)利，總之沒有公民權(quán)利的人不會有屬于自己的國家，因而社會共識、愛國主義等均無從談起，所謂社會的基礎(chǔ)結(jié)構(gòu)和上層建筑之間的中間結(jié)構(gòu)缺位即坐實于此，而這也正是包括儒學(xué)在內(nèi)的當代中國文化接著講的主要理論空間所在。如果套用儒學(xué)術(shù)語，這條文化路徑可以概括為存內(nèi)圣、揚民權(quán)、開外王，時下以人為本、構(gòu)建和諧社會的治國之道也應(yīng)當與此不悖。還需補充的是，天人合一是古代類型的科技文化，此后儒學(xué)的繼承發(fā)展卻偏重人文、社會一路。這個生動的文化史案例告訴我們，離開了一個時代科學(xué)技術(shù)發(fā)展的總體水平，任何這樣或那樣的文化言說都只能是向壁虛談。
　　
　　(責任編輯：洪