歷史上的民間賑災(zāi)組織

董　強(qiáng)

中國是自然災(zāi)害頻發(fā)的國家，水災(zāi)、旱災(zāi)、地震等自然災(zāi)害層出不窮。中國歷代政府都把救災(zāi)看成是政府的一項(xiàng)重要職責(zé)，受災(zāi)百姓最先想到的也是政府的公共救濟(jì)。據(jù)史書記載，我國早在夏朝就已有官方的賑災(zāi)舉措。隨著社會物資財(cái)富的不斷增加，民間團(tuán)體和個人，也開始紛紛參與到賑災(zāi)活動中來，成為了中國賑災(zāi)史上一支不可忽視的力量。

古代民間組織

自然災(zāi)難具有不可預(yù)見性和極大的破壞性，從人道主義的角度出發(fā)，大多數(shù)民眾都愿意貢獻(xiàn)自己的力量，參與賑災(zāi)救濟(jì)。在中國古代，民間賑災(zāi)主體主要有以下幾類。

宗教團(tuán)體宗教往往以積德勸善作為箴言，并輔之以因緣果報(bào)來勸化百姓，因而當(dāng)面臨大的自然災(zāi)害之時(shí)，宗教團(tuán)體就會祈福禳災(zāi)，并采取具體行動積極投入到地方賑災(zāi)活動中來。早在佛教傳入的早期，佛寺就以施粥的方式來濟(jì)貧賑災(zāi)，據(jù)《魏書》記載，當(dāng)時(shí)的僧尼就親自主持和收養(yǎng)那些因?yàn)?zāi)而無力自存的百姓，政府還把他們劃歸為僧祗戶，交由寺院統(tǒng)一管理，并撥給相應(yīng)的田地作為實(shí)物補(bǔ)助。

唐代是佛教事業(yè)發(fā)展的鼎盛時(shí)期，全國各地都廣建佛寺并衍生出眾多的宗派。隨著寺院經(jīng)濟(jì)力量的增強(qiáng)，許多佛寺都積極投身于地方賑災(zāi)的慈善活動之中。如唐玄宗開元年間，五臺山的清涼寺就專設(shè)粥院，在災(zāi)年周濟(jì)貧民。唐宣宗大中七年，“江表薦饑，殍踣相望”，浙江天臺山的國清寺就施舍糧食，并提供草藥給受災(zāi)的百姓。

地方士紳士紳作為地方社會的精英階層，不僅在文化上具有優(yōu)勢，而且擁有相當(dāng)?shù)呢?cái)富。地方士紳在很早的時(shí)候就積極投身到地方公益事業(yè)之中。明清以后，地方士紳的賑濟(jì)活動就越發(fā)增多，在江南地區(qū)還形成了特定的慈善團(tuán)體與民間慈善組織。

士紳深受儒家思想或佛學(xué)思想的影響，認(rèn)為在積累財(cái)富的同時(shí)，應(yīng)當(dāng)承擔(dān)更多的社會責(zé)任。因而在地方受災(zāi)時(shí)，處于優(yōu)勢階層的他們，有責(zé)任和義務(wù)協(xié)助官府組織賑濟(jì)。如明宣德年間，江西普遍出現(xiàn)饑荒，地方米價(jià)騰貴。官府曾考慮開倉平糶，然庫存有限，無法滿足四鄉(xiāng)的災(zāi)黎。正當(dāng)官府躊躇之際，地方鄉(xiāng)紳魯希恭、新淦及鄭宗魯各出粟二千石助賑濟(jì)，隨后又有眾多紳民獻(xiàn)捐，暫緩了饑民的乏食之困。

清代以后，江南地方士紳還組織民間慈善團(tuán)體，不單將賑濟(jì)的范圍囿于江南地區(qū)，還積極投身到全國的賑災(zāi)中來。如光緒二年在北方發(fā)生了罕見的自然災(zāi)害，波及整個華北地區(qū)。在這種境況下，無錫富商李金鏞、揚(yáng)州商人嚴(yán)作霖以及徽商胡雪巖等不僅在上?！渡陥?bào)》上刊發(fā)《勸捐山東賑荒啟》，而且親自前往山東青州設(shè)立江廣助賑局，賑濟(jì)華北災(zāi)民。

會館與商會會館最早出現(xiàn)在明永樂年間，是各省縉紳為便利同籍應(yīng)試士人旅居而在京師與各省城要地創(chuàng)設(shè)的。清代以后，隨著全國商貿(mào)的進(jìn)一步發(fā)展和興盛，官宦、商賈、工匠流寓足跡遍及全國，無論是北京、蘇州、廣州等懋遷之區(qū)，還是秦隴、川渝、演黔等邊陬之地。都有鄉(xiāng)貫設(shè)立的會館。

他們不僅給本籍的同鄉(xiāng)提供食宿與差旅，還積極投身于慈善事業(yè)。如清光緒年間，黃河在山東決堤，上海的山東會館就多次募款賑災(zāi)。此外，據(jù)史書記載，清中期由于北方頻發(fā)水災(zāi)、旱災(zāi)，大量北方難民由于生活所迫，蜂擁至經(jīng)濟(jì)相對富足的江南。旅居江南的北方商賈通過會館，組織人員就地安民，給衣御寒，施粥糊口，對于那些想返回故里的同鄉(xiāng)，還給予斧資，助其返鄉(xiāng)。

慈善家明清以來，在各地都涌現(xiàn)出了一批慈善家。慈善家有別于一般的地方鄉(xiāng)紳，他們一生都在行善積德，從事社會公益事業(yè)。如清末無錫的大善人余治就是江南有名的慈善家。余治幼年家貧，后以教習(xí)為生，在家鄉(xiāng)設(shè)立義學(xué)多所，還創(chuàng)立了保嬰會、恤嫠會等慈善組織，并著有《得一錄》，此書是清代善書中最重要的一種，也是一部中國慈善史料總集。同治十三年(1874年)，余治病逝于蘇州，當(dāng)時(shí)蘇州城內(nèi)認(rèn)識或不認(rèn)識他的人，都嘆息“善人亡矣”。

西方教會19世紀(jì)中葉后，西方勢力逐漸滲入中國，而最早來華的外國人就是傳教士，他們來華設(shè)立教堂，傳播西方文化。由于基督教宣揚(yáng)的是博愛的理念，因此教會也積極投身于中國的慈善賑濟(jì)事業(yè)。一些傳教士和教會，自鴉片戰(zhàn)爭后，在通商口岸及內(nèi)地創(chuàng)辦育嬰堂、孤兒院、診所、醫(yī)院等慈善機(jī)構(gòu)。如1846年，基督教會即在剛剛開埠的上海租界區(qū)設(shè)立仁濟(jì)醫(yī)院，設(shè)館以來，用西醫(yī)醫(yī)藥為貧民診療，對于那些無力繳納藥費(fèi)的，予以適當(dāng)減免。

此外，教會還積極致力于賑災(zāi)慈善事業(yè)，在中國賑災(zāi)史上具有重要的地位。如光緒年間，華北發(fā)生“丁戊奇荒”，英國傳教士李提摩太率先聯(lián)絡(luò)在華外僑，于1877年3月在上海成立了山東賑災(zāi)委員會。后來，由于災(zāi)情蔓延華北數(shù)省，李提摩太遂在山東賑災(zāi)委員會的基礎(chǔ)上，籌設(shè)了中國賑災(zāi)基金會，在北方展開募捐、解賑、放賑的工作。

現(xiàn)代民間慈善組織的興衰

建國初期很長一段時(shí)間內(nèi)，都把“慈善”看作是富人偽善的外衣或是帝國主義侵華的一種工具。從1950年開始，政府頒布相應(yīng)條例，開始對舊社會的慈善機(jī)構(gòu)采取接受、改造和調(diào)整的政策。

如民國年間著名的北京香山慈幼院，在建國后由北京市人民政府接管其財(cái)產(chǎn)，并結(jié)合社會主義三大改造的進(jìn)程，對慈幼院及其附設(shè)工廠做了調(diào)整改造。香山慈幼院被改組為公辦學(xué)校，不再是孤貧兒童的慈善教養(yǎng)機(jī)構(gòu)，其附屬的“慈型工廠”改為地方的“國營管件廠”，“慈華工廠”改為“國棉四廠”?！按绕焦S”改為“北京制革廠”，“慈成工廠”改為“交通印刷廠”。至此，曾經(jīng)名揚(yáng)海內(nèi)外的北京香山慈幼院便不復(fù)存在了。在民國時(shí)期，慈善事業(yè)最發(fā)達(dá)的上海，政府也對各類慈善機(jī)構(gòu)進(jìn)行全面清理整頓，許多民間慈善團(tuán)體相繼停辦或停止活動，各類孤兒院也劃歸上海市民政局接管。對上海那些接受外國捐贈和津貼的慈善機(jī)構(gòu)，政府采取一律取締的政策，資產(chǎn)全部充公。

20世紀(jì)50年代至文革前期，各類社會福利事業(yè)基本形成了以政府為主導(dǎo)的體系，民間慈善日漸衰熄，即便存在少量的民間慈善活動，也是由政府所倡導(dǎo)的，可以說民間慈善活動在中國幾乎絕跡。

改革開放初期，中國的慈善事業(yè)仍然相對沉寂，但是鑒于政府財(cái)力所限，及部分人士的奔走呼號，政府開始重視民間慈善力量。1981年7月，在多方籌措的情況下，建國后中國大陸第一個以募集資金形式建立的非營利性社會公益組織——中國兒童少年基金會在北京成立。基金會在20世紀(jì)80年代，曾多次撥款撥物救助我國遭受地震、洪災(zāi)和火災(zāi)等自然災(zāi)害地區(qū)的兒童少年。翌年后，宋慶齡基金會和中國殘疾人福利基金會也相繼成立。此外，沉寂多年的宗教慈善組織也得以恢復(fù)。1985年在南京成立的南京愛德基金會，是由中國基督教丁光訓(xùn)主教和匡亞明等人共同發(fā)起創(chuàng)辦的民間宗教慈善團(tuán)體。

20世紀(jì)末，在新中國民間慈善史上最重要的兩項(xiàng)慈善公益事業(yè)分別是“希望工程”和“春蕾計(jì)劃”，從1989年倡議至今，一直受到海內(nèi)外華人的廣泛支持。1994年4月，建國以來第一個全國性的民間慈善組織——中華慈善總會在北京成立，這標(biāo)志著中國的慈善事業(yè)進(jìn)入了一個新的發(fā)展時(shí)期。

責(zé)任編輯王凱