方言的興替

于長江

說到方言，有些很耐人尋味的問題。說方言到底算不算一種“土”的標志，這個問題是不能簡單回答的。想想上世紀80年代到90年代初廣東話的那種飛黃騰達的地位，就不好以“土”不“土”來評價方言了。

誰也不會忘記，改革開放后，粵語歌一度成為中國億萬青年的“心聲”，最早大約是從80年代的電視連續(xù)劇《霍元甲》的主題歌開始，隨后是大量香港歌星的感召，廣東話居然成為一種特有的“音樂語言”！

一時間，全國人民心蕩神搖，原來被貶為“嘎嘎”的粵語，怎么聽怎么“來勁”，似乎突然覺得人類的很多微妙復雜的情感，只有用廣東話才能“到位”。多少懷著歌星夢想的青年，拿著粵語磁帶，苦練廣東話，在各種聚會或卡拉OK上能高歌一曲粵語歌，頗能惹人青睞，人氣立即攀升。

究其理性原因，當時廣東是改革開放的最前沿，是最“先進”的地方，香港成為發(fā)達和財富的象征，廣東、深圳、海南是大陸現(xiàn)代化的前沿和希望，無數(shù)仁人志士“下?！币徊氖走x……在這種強大的話語霸權(quán)暗示下，越來越多的北方人，悄然地在口語中摻進廣東口音，比如本來能分清平卷舌的人，硬是改換門庭，把“是不是”說成“四不四”，本來圓滑流暢的口語，一定要變成一字一頓、口型夸張的廣東普通話……那幾年，普通話在廣東話面前，頗有些自慚形穢的感覺。

如果反思一下，古代廣東曾經(jīng)是中國的邊陲，甚至是犯錯的官員的貶謫之地，那里的語言，被誣稱為“蠻語”，當時誰會想到，這種語言，居然在20世紀80年代突然風靡大江南北長城內(nèi)外？

時過境遷，今天廣東話的輝煌似乎有點過去——人們在方言上，常常是“勢利眼”，隨便看看中國喜劇、小品語言的走向，就不難看透人們對語言的態(tài)度了。早年，說相聲多用天津、唐山話逗樂，但90年代后，東北話小品崛起，變成今天小品和鬧劇的專用語。這種殊榮，恰逢過去20年東北現(xiàn)代化進程嚴重滯后，從引以為自豪的全國最大的工農(nóng)業(yè)基地，蛻變?yōu)樾枰胺龀帧?、“振興”的“老區(qū)”……所以盡管小品鬧劇橫行天下，叫人樂不可支，但很少有人學說東北話，學了也是為了搞笑，沒有廣東話那種嚴肅性。因為東北昂首挺胸的氣勢已成過眼煙云，在一些文藝作品中，東北人的形象，也從豪放熱情、剛健質(zhì)樸的“建設(shè)者”，變成自嘲自諷裝傻充愣的“活寶”角色了。

看來經(jīng)濟總是基礎(chǔ)，沒有發(fā)達的經(jīng)濟，方言也就只能當笑話。

深刻理解這種方言的興替處境，便于深入探討方言的本質(zhì)。方言本來沒有優(yōu)劣之分，在一定的經(jīng)濟、社會條件下，只要有條件獲得開發(fā)，都會產(chǎn)生驚人的文化力量，但人們通常往往不能正確認識到方言的豐富的內(nèi)涵，僅僅根據(jù)語言之外的東西——比如經(jīng)濟發(fā)展等來衡量語言，這種膚淺的認識，包含著巨大的危險，僅僅因為一時一地的“發(fā)達”之類的考量，而丟棄了或破壞了種種重要的文化價值。

沒有一種宏大文明，是懸在半空的。聽一聽大不列顛的蘇格蘭的風笛，看一看俄羅斯的哥薩克軍刀舞，美利堅合眾國的鄉(xiāng)村音樂……這些氣勢恢宏的帝國文化，都是構(gòu)筑在扎扎實實的民間習俗的“基石”上。

方言，不僅是語言，它是中國地域文化的載體，是總體文明的土壤。文化的多樣性以及它們之間的互動、激勵和競爭，就是我們文明長盛不衰的內(nèi)在機制。方言背后，蘊含著這種文化多樣性的精髓，所以，保護方言，是保護文化，也就是捍衛(wèi)文明。(作者系北京大學社會學人類學研究所副教授)