人類的經(jīng)濟活動無不滲透著文化的因素。但長期以來,人們在探討經(jīng)濟發(fā)展問題時,往往只注重資源、資金、技術、項目等,而忽視了人文環(huán)境的因素。本文旨在探討人文環(huán)境變遷對經(jīng)濟發(fā)展的影響問題,并以西南地區(qū)人文環(huán)境變遷為例加以分析,認為人文環(huán)境變遷對經(jīng)濟發(fā)展有著極大的影響,其影響后果的好壞取決于人文環(huán)境變遷是否與該民族文化運作相協(xié)調。
關鍵詞:人文環(huán)境經(jīng)濟活動文化變遷
作者羅康隆,1965年生,云南大學人類學系博士生。地址:昆明市,郵編650091。
民族之間的交往日益頻繁,其文化互動和沖突日漸加劇,尤其是強勢民族對弱勢民族的影響使后者固有的人文環(huán)境人為地發(fā)生了變遷,這種人為的人文環(huán)境變遷對相關各民族的經(jīng)濟生活產生了深遠重大的影響。本文擬就人文環(huán)境變遷對民族經(jīng)濟發(fā)展的影響加以分析說明。
一、人文環(huán)境與經(jīng)濟發(fā)展的關系
任何一個民族都占有自己特有的自然空間,并且還會與其他民族和其他社會范疇以各種不同的方式共存。這些圍繞在一個具體民族周圍的自然空間和社會實體就構成了一個民族的人文環(huán)境。
首先,就自然空間而言,它既是具體文化的生存依托,又是該文化的制約因素,同時還是該種文化加工對象。民族文化的發(fā)生、發(fā)展、傳播都必須依賴一定的物質條件,其區(qū)別僅在于依賴的程度和方式不同。構成民族的個人又必須獲取物質而生存,比如食物、衣著材料、居住條件等等。即文化的載體由物質而維持生存,每一個民族的經(jīng)濟發(fā)展都框定在特定的自然空間范圍內,由于各民族賴以生存的自然條件千差萬別,因而影響民族經(jīng)濟發(fā)展的因素十分復雜,可以是生態(tài)的、地貌的、地質的,也可以是氣候的。
一個民族的自然空間是提供民族成員生存的基礎。任何一個民族都必須在此基礎之上去構建文化,憑借該文化去獲取民族成員生存環(huán)境,同時避開不利條件。由于文化這種各民族特有的工具必須有專用性和可調適性,是針對自然空間而積累的結果,因而生存背景差異自然地規(guī)約了各民族經(jīng)濟生活的一些特點。一個民族生存的自然空間能提供哪些不同種類的動植物資源,以及獲取這種資源的代價和數(shù)量,在一定程度上規(guī)約了該民族經(jīng)濟的發(fā)展前景,但是卻無力決定該民族利用自然空間的方式,以及經(jīng)濟生活中的消費、交換與生產。
一個民族所處的自然條件確實會影響該民族文化的形成和發(fā)展,而呈現(xiàn)出自己的一部分特點。不過還應該進一步認識到,這并不表明一切處在同一環(huán)境下的所有民族都一定有相同的文化特點。自然不能產生文化,只能模塑和穩(wěn)定文化。其根本原因在于民族文化特征是各民族社會的產物,自然對文化的作用必須透過社會才能實現(xiàn)其影響力,自然條件對文化的影響力在透過社會時,要經(jīng)過該社會的三重加工,即汰選、應對和調適。自然條件提供給任何民族的外在因素既是粗樸多樣的,又是難以利用的,任何一個民族都無法把所處自然條件的一切因素全部派上用場。在文化生存的能量低耗傾向原則的作用之下,每一個民族都要對其自然環(huán)境的眾多條件進行選擇,僅集中力量加工、對付其中一部分自然條件和自然物,以維持本民族生存,并以此為出發(fā)點去模塑文化。一個民族在加工改造自然的主攻方向形成后,還有一個加工方式的形成與發(fā)展問題,即面對同一選定的自然條件,各民族要創(chuàng)造自己特有的加工辦法。各民族文化對自然條件還有自主的調適作用。各民族改造利用自然條件的一切辦法都必須納入該民族的文化中,成為文化的有機組成部分,進而使有關民族經(jīng)濟生活層次豐富化、復雜化。
其次,社會環(huán)境對民族經(jīng)濟發(fā)展的制約要直接得多,然而卻缺乏穩(wěn)定性。社會環(huán)境條件對民族經(jīng)濟的影響,無須通過預先加工就可以直接作用于民族文化。而社會環(huán)境的變化速度快,數(shù)十年間一個民族的社會環(huán)境會大不一樣,而自然環(huán)境卻可延續(xù)數(shù)百數(shù)千年之久。社會環(huán)境的作用還有很大的偶然機遇性,事事無法以規(guī)律預料,但均足以對民族經(jīng)濟的發(fā)展造成難以預料的影響。
每個民族的社會環(huán)境,都蘊含著引導民族經(jīng)濟發(fā)展的內動力和破壞力。當一個民族的社會環(huán)境比較寬松且與該民族經(jīng)濟運作相一致時,其內動力就具有超越現(xiàn)實生活的創(chuàng)造能力,通過文化的自身協(xié)調,把有創(chuàng)造力的新文化因子納入民族文化之中,就能給該民族帶來劃時代的進步,推動民族經(jīng)濟的進一步發(fā)展。但與此同時,也存在另外一種傾向,即當一個民族的社會環(huán)境寬松時,總是力圖對外部環(huán)境實現(xiàn)最大限度的利用,而不愿在提高內部經(jīng)濟效益上去作出積極的創(chuàng)造性努力,進而使民族經(jīng)濟的發(fā)展失去了生機。不僅如此,凡是強大的民族,總是不可避免地要爭取外部環(huán)境的寬松,有的甚至不惜損害其他民族的利益,其主要表現(xiàn)和后果是,以強勢民族的價值體系強加給弱勢民族,導致強勢民族對弱勢民族的擠壓和同化,破壞了地球上民族文化多樣性并存的局面,對人類經(jīng)濟發(fā)展產生重大的影響。
文化,從本質上說是人與環(huán)境(自然環(huán)境和社會環(huán)境)相互作用的結果。隨著人類社會的進步與發(fā)展,人類生存環(huán)境融入了越來越多的社會文化因素。因此,就現(xiàn)代社會中的民族共同體來說,第一位的環(huán)境改變是社會文化環(huán)境的改變,由于人類的智慧與適應性,我們學會了怎樣更新我們的依賴對象,改變依賴對象的地理分布。這種文化環(huán)境的改變正如“一個民族的生活方式所發(fā)生的任何變遷,無論這種變遷是因為內部的發(fā)展所引起,或者是由于不同生活方式的民族間的相互交往而發(fā)”,這種變遷都是隨著人文環(huán)境變動而發(fā)生的。因為社會性存在包含著多種發(fā)展關系,這種發(fā)展關系“是由眾多的經(jīng)濟因素和非經(jīng)濟因素交織在一起而組成的,任何一組因素都無法決定整個社會的特點,也不能代表整個社會生活?!北M管經(jīng)濟學把“經(jīng)濟理性”作為自己最基本的分析手段和最重要的假設,視每一個社會交往和經(jīng)濟過程的參與者,都具有使其價值最大化目的追求,但這種追求在不同質的文化環(huán)境中進行交換時,就可能會產生一系列對立和沖突。因此,不論人們把“經(jīng)濟理性”視為一種心理活動,還是生活原則,它本身就已隱含著族際文化的制約關系??梢?,經(jīng)濟過程絕非冷冰冰的計算過程,“經(jīng)濟體系總是沉浸在文化環(huán)境的汪洋大海之中。在此文化環(huán)境中,每個人都遵守自己所屬共同體的文化規(guī)則,其習俗和行為模式,盡管未必完全為這些東西所決定?!钡L期以來,經(jīng)濟學家往往只從經(jīng)濟的角度來考慮問題,他們所關注的只限于資金、技術、資源等經(jīng)濟開發(fā)的具體問題,很少涉及到具體民族的人文環(huán)境,其結果往往導致經(jīng)濟開發(fā)與經(jīng)濟發(fā)展主體的阻隔和背離??梢哉f,人類社會的進步與其人文環(huán)境有著某種必然的聯(lián)系。但是,由于各發(fā)展主體在文化變遷中所處的地位和所起的作用不同,結果文化變遷的模式和功效也不相同,有的起到積極的推動作用,有的則起著抑制作用和破壞作用。
在民族進程中,其文化互動不是以任何一方自己理解的“先進”與“落后”為轉移,也不是憑借有關各方人數(shù)的多少、分布地域的大小、軍事力量的強弱以及財富的多寡為轉移,而是憑借代償力的綜合作用力的大小而轉移。由于不同民族間的作用憑借的是代償力,更由于代償力的作用方式僅止于改變其社會外部環(huán)境,因而民族間的文化互動并不必然帶來“落后”向“先
進”靠攏,也不必然就造成文化的同化,而只能是文化間的相互吸收。任何一個新系統(tǒng)的穩(wěn)定,也同樣要求對環(huán)境輸入新的物質,以保持新的凈損失后的平衡。如果某一人文因素的介入,打破了各種資源的收支平衡就會使其所帶來的變化具有高度的不穩(wěn)定性,在極端情況下會引起長期的衰退,最終導致其系統(tǒng)喪失生產能力。
文化變遷主要表現(xiàn)為制度變遷。制度變遷可分為誘致性變遷和強制性變遷,誘致性變遷是現(xiàn)行制度安排的變更或替代,或者是新制度的創(chuàng)新,是由個人或一群(個)人在響應獲利機制時自發(fā)創(chuàng)導、組織和實行的制度變遷。這種誘致性變遷模式具有逐利性、自發(fā)性和漸進性,其結果產生了一系列新規(guī)則、規(guī)范和意識形態(tài)等各種非正規(guī)規(guī)則。這種誘致性變遷模式對社會的作用在于在穩(wěn)定秩序的基礎上節(jié)約了交易費用,并有效地補充了正規(guī)規(guī)則。而強制性制度變遷是由政府命令和法律引入而實行的制度變遷。這種強制性制度變遷具有追逐社會效益性、強制性和激變性。其結果是按照政府的要求產生了一系列的法律、法規(guī)、政策等正規(guī)規(guī)則??梢?,不論是強制性制度變遷還是誘致性制度變遷都與相關共同體所處人文環(huán)境的變動相關。
然而,文化變遷是一個漫長的過程,在文化互動的涵化中,由于強勢民族在文化互動中處于絕對優(yōu)勢地位,強勢民族為了獲得寬松的外部文化運作環(huán)境,往往對弱勢民族的固有人文環(huán)境進行人為干擾,導致弱勢民族文化的強制性變遷。在特定的背景下可能會出現(xiàn)文化的歧化和其生態(tài)系統(tǒng)的不相適應,對相關民族的經(jīng)濟生活起著抑制和破壞作用。這一現(xiàn)象在我國西南地區(qū)各民族近現(xiàn)代的人文環(huán)境變遷中表現(xiàn)得十分突出。
二、以西南地區(qū)人文環(huán)境變遷對經(jīng)濟發(fā)展的影響為例
縱觀人類不同類型文明的歷史,我們可以為其興衰變化找到來自外部的沖突和戰(zhàn)爭,以及來自因人文環(huán)境變遷而造成的內部系統(tǒng)失衡與崩潰等各種不同的原因。就西南民族地區(qū)而言,明清以后,尤其是近現(xiàn)代的人文環(huán)境的變遷對其生態(tài)系統(tǒng)的破壞所導致的森林銳減、資源利用失衡、水土流失極為嚴重、石化山地大面積形成等,對西南地區(qū)各民族的經(jīng)濟生活帶來極大的影響,造成西南地區(qū)各民族經(jīng)濟發(fā)展的滯后。
我國西南地區(qū)是中國三大文化板塊延伸、碰撞和交融的地區(qū)。從生態(tài)環(huán)境看,這里有熱、溫、寒三帶景觀,生態(tài)的多樣性有利于“三大文化”的延伸和發(fā)展。如滇西北、滇東北、黔西北等地區(qū)宜于游牧經(jīng)濟的延伸,高原壩子和河谷盆地則宜于水稻的種植,而廣闊的西南山地又宜于旱地作物的生長。這樣在西南地區(qū)的多重生態(tài)環(huán)境中可以兼容以北方和西北為代表的游牧兼漁獵文化、以長江及其以南的為代表的水稻農業(yè)文化和以黃河流域的為代表的粟麥旱地文化。從地理環(huán)境看,云貴高原是青藏高原到東南丘陵地區(qū)的過渡地帶,從海拔4000米下降到200米,其間山谷深切,形成縱貫南北的幾條大江,這種獨特的地形和地勢,使云貴高原呈現(xiàn)出不同的地理環(huán)境。這種復雜的地理環(huán)境有利于多種文化的共存。從歷史上看,青藏高原東南的氐羌人沿著民族走廊南下,與當?shù)孛褡迦诤?,形成了今天云貴高原的氐羌系族群各民族,包括彝族、藏族、納西族、哈尼族、拉祜族、傈僳族、基諾族、白族、阿昌族、怒族、景頗族、獨龍族、普米族等。而云貴高原東南緣為低山山地、丘陵和平原,地勢低、氣候濕熱,自古以來就是百越及其他族群分布的地區(qū)。由此看來,云貴高原的某些生態(tài)環(huán)境是適宜于百越稻作文化的延伸和發(fā)展的,也就是說,在我國西南地區(qū)的某些生態(tài)環(huán)境中百越族群創(chuàng)造了自身的本土文化,并衍生發(fā)展成為今天的壯族、侗族、布依族、水族、毛南族、仫佬族、傣族等民族。而古老的苗瑤族群的后裔苗族和瑤族以及古濮族群的后裔布朗族、德昂族和佤族也都共同生息在我國西南地區(qū)。中原地區(qū)的華夏——漢文化,隨著西南地區(qū)行政建制的設置,漢移民不斷地進入西南地區(qū)。到明代中期以后,西南地區(qū)的民族結構發(fā)生了變化,由“夷多漢少”變?yōu)椤皾h多夷少”??梢哉f,西南地區(qū)人文環(huán)境的變遷也正是伴隨著民族結構的變化而變遷的,這類人文環(huán)境的變遷對西南地區(qū)各民族的經(jīng)濟生活有著重大的影響。
歷代對西南地區(qū)的開發(fā),無論其規(guī)模大小,也不管所涉及的民族是誰,從中央王朝的角度看來總是具有著特定的目標,有的為了政治需要,有的為了軍事戰(zhàn)略要地的奪取,有的則是為了經(jīng)濟利益。因此,在開發(fā)的實際過程中,一般不注意所涉及到的民族文化的差異,也不深究達到既定目標可能引發(fā)的副作用。這樣的目標對西南各民族文化的整體而言,實際上僅能觸動其文化的一部分,而開發(fā)者實現(xiàn)了既定目標,為中央王朝贏得短期內的實效。這樣,有兩個方面的必然后果值得深究:一是西南各族的傳統(tǒng)文化具有自身的獨立完整性,當然不可能簡單地向中央王朝主導的文化轉移,這是造成歷史上乃至今天中原文化與西南地區(qū)各民族文化沖突不斷的原因之一;二是中央王朝的目標不可能長期一貫、始終如一,這種開發(fā)目標的變動,往往導致西南各民族文化調適方向上的混亂,造成難于控制的后果。由于這一開發(fā)歷程從總體上看,是以漢文化的價值取向來實現(xiàn)開發(fā)目標的,因此,隨之而發(fā)生的人文環(huán)境變遷也是以漢文化的需要為轉移。中原地區(qū)積累代償力的能力強,積累代償力的手段較為有效,往往會單方面影響西南各民族文化,以滿足漢文化延續(xù)運作的需要,以漢文化去左右文化互動。這種需要的獲取以改變有關民族文化的運作為前提,因此大凡所涉及到的民族文化,其運作效率就會自然下降。而漢文化需求目標的達到,必然在該文化所不適應的環(huán)境中獲取,其漢文化運作效率也會自然下降。這是因為,就一般情況而言,漢文化正常運作所要求的自然環(huán)境在西南地區(qū)難以具備,為了保證移入漢文化的延續(xù),總是力求在西南地區(qū)人為地構建與中原漢文化環(huán)境相似的自然環(huán)境,這樣的努力在局部地區(qū)可能取得有限的成果,如成都平原、云貴高原的壩地可以為漢文化的發(fā)展提供生存環(huán)境。但是就西南地區(qū)總體來看,能滿足這一條件的地區(qū)是有限的。隨著漢文化在廣大西南地區(qū)的大規(guī)模移植,西南地區(qū)的財政負擔日益加重,生態(tài)環(huán)境趨于惡化,生產手段長期停滯,民族經(jīng)濟發(fā)展受阻。
森林資源的銳減開始于20世紀50年代,而泛濫于70年代。西南地區(qū)森林面積的銳減與傳統(tǒng)的各民族的人文環(huán)境被擾亂和破壞直接相關。解放前,西南地區(qū)的森林以及宜林地,基本上為本地各少數(shù)民族直接所有,直接經(jīng)營。產品部分供自己消費,部分則通過族際關系的已有聯(lián)系轉化為商品。解放后,由于不了解西南地區(qū)不少林區(qū)已是相關少數(shù)民族長期經(jīng)營的人工營林區(qū),政府沒有針對森林進行妥善的產權處理,而在法律中規(guī)定森林歸國家所有,人工林區(qū)的產權隨之脫控。非人工育林區(qū)的森林,雖然明文規(guī)定為國家所有,但因國家沒有力量直接深入西南邊地進行直接經(jīng)營,實際上也處于脫控狀況。這樣,人工林原先的業(yè)主在國家的法律和政策之下已不可能再行使其經(jīng)營權,以至于任何人都可以憑借各級行政命令動用森林資源,既不付任何代價,又不承擔任何責任,大面積的森林破壞由此開始。國家經(jīng)營的林場,由于失去了群眾的支持,盜砍盜伐、林火毀壞等事件頻繁發(fā)生,如1979年云南省發(fā)生的森林火災就達1
萬多次,毀林66.7萬公頃,相當于云南省自建國以來造林保存面積的65%。更由于林業(yè)部門只重視采伐,不重視育林。這樣一來,不僅經(jīng)營的數(shù)量無法保證,其所育林區(qū)難以保存下來,更難以成材,連維護正常的生態(tài)也成了嚴重的問題。目前,黔東南地區(qū)光山禿嶺比比皆是,生態(tài)環(huán)境遭到嚴重破壞。貴州、四川、云南及整個長江流域植被的破壞已使長江淪為第二條黃河。20世紀50年代長江流域的水土流失面積為36萬平方公里,到80年代翻了一番,增長達103%。長江流域的水土流失,不僅在流失土壤總量上超過黃河流域,其后果也較土層深厚的黃土高原更嚴重,潛在的威脅也更大。有人統(tǒng)計,按每年土壤流失24億噸的速度計算,300年后,整個長江流域也將土枯巖裸、山窮水盡,而全流域2億多畝山區(qū)丘陵的旱地在2050年后一大半將無法耕種。西南地區(qū)生態(tài)環(huán)境脆弱,本已成為西南地區(qū)各民族經(jīng)濟發(fā)展的最大障礙,而經(jīng)濟的快速發(fā)展和人口的增加,對西南地區(qū)資源和環(huán)境產生的壓力極大,尤其是粗放型的經(jīng)濟增長方式,消耗了大量的資源,加上盲目地擴大耕地和采用不合理的耕作方式,對森林資源的過度開采和對植被的破壞,導致生態(tài)環(huán)境的日趨惡化。如云南省94%的國土面積為山地,平壩僅占6%,全省39.4萬平方公里土地面積中,坡度在25度以上的土地占39.28%,在35度以上的極陡坡地占10.53%。由于在不適宜耕種的地區(qū)大肆墾荒,導致植被覆蓋率極低,如云南省廣南、麻栗坡、西疇、馬關、富寧、屏邊6縣所處的滇東南巖溶區(qū)總面積為2.1萬平方公里,其中巖溶面積占總面積的50%,而在巖溶面積中78%以上無森林植被,灌叢覆蓋率不足40%,石山裸露面積大于70%。據(jù)統(tǒng)計,云南省水土流失面積已達14.6萬平方公里,其中元謀縣水土流失面積高達1504平方公里,占全縣總面積的74.4%。在這種十分脆弱的生態(tài)環(huán)境下,貧困不僅使個體或群體產生出有悖于生態(tài)平衡和經(jīng)濟平衡的客觀規(guī)律的行動,而且一些地方政府或行政管理部門在生態(tài)脆弱和經(jīng)濟貧困狀況下,一方面由于財力的限制不能全面地考慮生態(tài)與經(jīng)濟的協(xié)調發(fā)展,另一方面由于經(jīng)濟增長的渴求,在實際工作中自覺或不自覺地忽視了生態(tài)環(huán)境問題,更為重要的是忽視了文化的多樣性,對資源進行單向消費。這種行為長期運行的結果必然是生態(tài)環(huán)境建設與經(jīng)濟增長脫節(jié),使民族經(jīng)濟在生態(tài)環(huán)境惡化中作低效或負效運作。
由于森林破壞,陡坡開荒,1998年貴州省水土流失面積已占全省總面積的43%,每年通過主要河流外泄泥沙近6000萬噸,相當于38.5萬畝的表土。尤其是占全省總面積73%的巖溶地區(qū)不僅水土流失面積大,同時石漠化以每年508平方公里的速度擴大,石漠化面積已達全省總面積的12%,全省年平均減少耕地在15萬畝以上。黔南布依族苗族自治州水土流失面積達1000萬畝,占全州總面積的25%以上,巖石裸露率已上升到38%。此外,據(jù)對貴州省威寧、赫章、三都等26個貧困縣調查,25度以上的陡坡、險坡耕地面積占整個耕地總面積的33.8%,水土流失最嚴重的赫章縣,水土流失占耕地總面積的57.6%,每年泥沙流失量達500多萬噸,相當每年沖走1.69萬畝土地的耕作層。紫云苗族布依族自治縣跑水、跑土、跑肥的“三跑”土地占耕地總面積的59%,其中石漠化面積占50%。而普定縣石化面積每年達8300畝,石化率平均每平方公里7.02畝。這些大片的裸露石化山地正是人為破壞生態(tài)的結果,這種狀況在短期內很難得到恢復。黔東南苗族侗族自治州1995年末耕地為284.39萬畝,年內就減少6.16萬畝;1996年末耕地面積為275.36萬畝,年內就減少2.21萬畝;1997年末耕地面積為277.35萬畝,年內就減少1.20萬畝。又如貴州省的月亮山是貴州少數(shù)民族的聚居區(qū)之一,這一地區(qū)由于都柳江及其眾多支流在變質巖體上長期切割,在地貌上形成地勢高峻、山坡陡峭、河谷深切,原是黔東南的大片林區(qū)和游牧地帶,在“以糧為綱”的運動中,向山地要糧,大肆墾林毀草開荒,開出了一丘丘“斗篷田”。據(jù)一項調查顯示,月亮山區(qū)的坡耕面積達到95%以上,其中坡度在10—25度的耕地占45%,25—35度的陡坡耕地和大于35度的急陡坡耕地面積分別占35%和16%。在陡坡上開荒種糧,造成的必然結果是毀林毀草——水土流失——生態(tài)環(huán)境惡化。就貴州省而言,要治理水土流失面積30,002萬畝,其投資需50億,緩解生態(tài)危機,需營造林地4292萬畝,退耕還林還草917萬畝。這一工程是何等的巨大,這對本已相當落后的貴州經(jīng)濟發(fā)展來說,又是何等沉重的包袱。
西南地區(qū)人文環(huán)境的人為變遷還直接打亂了西南地區(qū)各民族的經(jīng)濟互補關系,使原來較少從事農業(yè)生產的彝族和部分苗族被迫改業(yè)農耕,不得已在最不宜農耕的地帶勉強從事旱地農業(yè)。與此同時,為了向“荒山”要糧,又鼓勵原來以稻作為業(yè)的民族,如漢族、布依族、壯族、傣族等民族紛紛上山開荒,從事他們不甚熟悉的旱地農業(yè)。這樣各民族的經(jīng)濟關系就不再是農牧互補關系,而是變?yōu)楦髅褡骞矤幤碌刭Y源的緊張關系。如苗族和布依族在歷史上已結成平行、嵌合經(jīng)濟關系,即苗族以坡地為依托從事斯威頓耕作,布依族憑借壩區(qū)的稻田從事農業(yè)生產,兩個民族的經(jīng)濟生活區(qū)之間隔著天然的林帶,各自按照自己的傳統(tǒng)文化發(fā)展自己的經(jīng)濟。但在計劃經(jīng)濟脫控時期,由于土地所有權的混亂,原先分隔兩種生產方式的林帶被人為地破壞。在“以糧為綱”的口號下,布依族由于展拓農業(yè),紛紛上山墾荒,于是逐漸破壞了原有林地和草場,甚至深入到苗族的傳統(tǒng)耕作圈內,從而誘發(fā)了民族之間的土地之爭。隨著苗族的外遷和布依族爭取山地空間資源的延續(xù),這些地區(qū)的屏障林帶破壞殆盡。由于這些林帶處于坡度較陡、雨水沖刷較厲害的水土保持最脆弱的地段,因而,隨著林帶的消失,山地石化成為普遍現(xiàn)象。這不僅打亂了西南地區(qū)各民族的經(jīng)濟互補關系,在某種程度上動搖了西南各民族經(jīng)濟發(fā)展的基礎。
西南地區(qū)人文環(huán)境的變動,還給西南各民族市場經(jīng)濟的發(fā)展造成若干障礙。在歷史上,西南地區(qū)的回族和部分漢族長期以來一直是連接西南各少數(shù)民族和周邊各民族貿易關系的紐帶,他們成為西南地區(qū)與中原地區(qū)商品貿易的中轉商,尤其是回族在族際商品貿易中起著重要的作用,西南地區(qū)的各種名優(yōu)特產,如大宗的藥材、皮革、生漆、桐油、木棉和牲畜等,都是通過他們遠銷國內市場和國際市場,而中原地區(qū)的商品也有賴于他們帶入西南地區(qū)。遷居西南地區(qū)的漢族移民集團在漢族和西南各民族的經(jīng)濟關系中也充當過貿易的中轉商,只是由于所處特定區(qū)域民族關系的不同,他們所起的作用也有所區(qū)別,如“六甲”漢人主要參與侗族的木材貿易,“屯堡”漢人主要在苗族、布依族和漢族之間充當中介的零售商,“穿青”漢人主要溝通游牧民族和農耕民族之間的有無。這些民族構成的貿易關系在計劃經(jīng)濟脫控的年代里,也遭到了極大的破壞。如作為中間商的回族群眾,在“以糧為綱”的單一生產模式限制下,被迫棄商從農,使固有的中轉關系完全脫節(jié)。漢民族集團也變?yōu)橐赞r為主,放棄了商業(yè)貿易。
自20世紀80年代實行聯(lián)產承包責任制以來,西南地區(qū)各民族的人文環(huán)境再一次發(fā)生了
變遷,這一次變遷使西南各民族的人文環(huán)境得到極大改善。始于20世紀70年代末的家庭聯(lián)產承包責任制,作為一項農村經(jīng)濟制度創(chuàng)新,它極大地激發(fā)了廣大農民的積極性,使農村長期積累的能量迅速地得到了釋放,農村經(jīng)濟得到迅猛發(fā)展。但是,這一制度變遷在東西部的效果是不一樣的。在西南地區(qū)的農村經(jīng)濟體制的變革過程中,其制度形成、制度安排并不是在西南各民族經(jīng)濟發(fā)展的客觀要求中自發(fā)創(chuàng)新出來的,而是在政府對東部現(xiàn)有制度的推廣和引用下而被動地學習和接受的。這樣一來,政府在很大程度上扮演著制度的制定者和執(zhí)行者的角色,而西南地區(qū)各民族發(fā)展主體卻不具備制度創(chuàng)新的積極性和主動性。所以,在西南民族地區(qū)無論是農村股份合作制改革和農村產業(yè)化的發(fā)展,還是鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)規(guī)模效益與東部地區(qū)都存在著極大的差異。在云南的一些少數(shù)民族地區(qū),如獨龍族、傈僳族、怒族、佤族、景頗族、拉祜族等民族聚居地區(qū),家庭聯(lián)產承包責任制并未取得很好效果,甚至出現(xiàn)經(jīng)濟倒退現(xiàn)象。
有鑒于此,當前的首要任務就是如何使西南各少數(shù)民族經(jīng)濟向市場經(jīng)濟轉型。這首先要求西南各少數(shù)民族主動去認識價值規(guī)律,自覺按價值規(guī)律辦事;其次,要求西南各少數(shù)民族立足于自身文化特點,充分地、自覺地認識自己的經(jīng)濟特點,同時還要認識其他民族的經(jīng)濟特點,認識全國乃至全球的經(jīng)濟特點,走出封閉的經(jīng)濟模式,積極參與市場競爭;再次,要求西南各民族自覺地運用價值規(guī)律,擇有利時機、以有利的方式與市場接軌。
三、關于人文環(huán)境變遷與經(jīng)濟發(fā)展的文化思考
鑒于我國西南地區(qū)人文環(huán)境變遷對當?shù)亟?jīng)濟發(fā)展造成的諸多負面影響一時還難以徹底清除,有些影響還將繼續(xù)發(fā)生作用。因此,在面對新一輪的發(fā)展機遇時,我們不得不從歷史中吸取經(jīng)驗教訓,并結合經(jīng)濟人類學的基本理論,提出以下基本認識。
首先,人文環(huán)境是一個嚴密的系統(tǒng),人文環(huán)境的變遷必然牽涉到方方面面,在面對人文環(huán)境變遷對經(jīng)濟發(fā)展的影響時,必須建立文化互動的整體觀。任何一種文化都是一個完整的體系,為了單一目的的需要,不拘以什么樣的形式去改變任何一種異文化,都會導致該文化正常運作的阻滯,從而導致該文化運作效率的下降。如前所述,西南各民族的人文環(huán)境的變動,從本質上看,是以漢文化的移植而實現(xiàn)的,在其變遷的過程中,被漢文化的勢力地位所迷惑,而沒有看到漢文化在人為地觸動西南各民族文化的運作,實質上也牽制了漢文化自身的運作。這種漢文化人為地對西南各民族文化的觸動,以及為維持漢文化移植到西南地區(qū)的新生存環(huán)境而追加的代償力,是漢文化的額外負擔,這樣的因素只會使?jié)h文化的運作在新生存環(huán)境內進行低效運作或處于依附地位。這種人文環(huán)境的改變對西南各民族來說,意味著原來有效的協(xié)調的人文環(huán)境被打亂,造成族內定向適應力方向上的紊亂,那就是阻礙了有關各民族的進一步發(fā)展;一旦這些民族喪失其文化的整體運作,則必然變?yōu)橐蕾囃獠垦a給養(yǎng)分的附屬品,進而牢牢地把自己綁在漢文化的戰(zhàn)車上,這就意味著失去了自己的自立發(fā)展能力。西南各民族文化的并存是長期歷史發(fā)展的結果。任何一種西南民族文化在西南地區(qū)都具有一定的生存能力,對西南地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展來說,都有一定的利用價值,如要達到西南地區(qū)各民族的共同繁榮和西南地區(qū)各民族生存環(huán)境的有效利用,無論遺忘或拋棄任何一種西南各民族文化都是一大損失。西南地區(qū)多種文化并存為西南地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的手段選擇提供了多種可能,也為西南地區(qū)各民族經(jīng)濟發(fā)展的模式選擇提供了多種可能。
其次,由于西南地區(qū)民族構成復雜,多種文化并存已是客觀事實,因此在西南各民族經(jīng)濟發(fā)展的進程中,既要強調各種文化的整體性,又要兼顧與各民族的族際交流,以求均衡推進。這就要求深化對西南各民族的文化和生存環(huán)境整體的了解,在此基礎上針對具體的民族找到制約其發(fā)展的關鍵所在,以選擇既適合于本民族文化發(fā)展的需要又是力所能及的主攻項目。這一項目一旦獲得成功,接下來就可以憑借西南地區(qū)各民族自身的力量把它運轉起來,造成滾動效應,從而帶動整個民族社會經(jīng)濟的發(fā)展。選擇最有代表性也最有力的環(huán)節(jié)與相關各民族達成在具體項目上的合作關系,這既不是打斷相關各民族的經(jīng)濟生活,也不是為了操作上的方便,而是因為這些項目在西南各民族中有較好的生長點。這種作法也就是20世紀60年代以來人類學提出的“指導性變遷”。人文環(huán)境變遷既然是無可避免的,我們就應該對人文環(huán)境的變遷因勢利導,也正因為如此,許多人類學家把他們的研究集中到不發(fā)達國家的人民所面臨的如何使他們過渡到現(xiàn)代化的生活方式上來的問題。有一部分人類學家已在指導性變遷的過程中發(fā)揮了積極的作用,取得了一定的成效。
再次,有機的大自然是按相互依賴原則來運轉的。沒有其他物種的幫助,任何有機物或物種都沒有機會生存下來。但是,很多人忽略了這一真理,甚至開始想象,他們完全可以單憑他們高度發(fā)達的技術來生存,使我們的生態(tài)依賴的全部含義滲透到經(jīng)濟界和政治家的頭腦里,雄心勃勃地征服自然、改造自然。其結果遭到了大自然的報應,并且在很大程度上動搖了人類可持續(xù)發(fā)展的基礎。現(xiàn)在已經(jīng)很清楚,我們在現(xiàn)代文明中發(fā)現(xiàn)的所有變化都僅僅只是那種相互依賴模式中的變化。在這一點上,歷史發(fā)展并沒有使我們的處境同最遙遠的古人有什么區(qū)別。只是由于人類的智慧與適應性,我們學會了怎樣更新我們的依賴對象,改變依賴對象的地理分布,但是,我們還沒有學會怎樣在地球上生存。有鑒于此,最為重要的是我們要從中吸取教訓,應用于人類所選擇的價值觀念。在西南地區(qū)各民族固有的人文環(huán)境中,不管是狩獵采集技術、斯威頓耕作技術,還是農業(yè)技術,他們都創(chuàng)造了各種規(guī)則來約束自己的行動。其中,很多規(guī)則,有時是完全有意識地制定出來的,有時則是體現(xiàn)在民間習俗中的,但都是基于熟悉的局部經(jīng)驗而形成的。他們并不想擺脫自然界或社會團體而獨立存在,也不怨恨那些對個人創(chuàng)造性的限制,他們接受了很多針對自己的限制,并且彼此堅持執(zhí)行。通觀歷史可以發(fā)現(xiàn),擁有這些規(guī)則并加以強有力的執(zhí)行,乃是人類社會可持續(xù)發(fā)展的基礎和必要條件。
最后,我們必須承認,不但人文環(huán)境變遷是真實存在的,而且變遷的形式是多種多樣的,人類社會所經(jīng)歷的人文環(huán)境變遷不是相同的,也是不均等的。有的變遷是周期性的,有的則不是;有的變遷是直線的,有的則不是;有的變遷在短時間內就完成,有的則要上千年。由于世界是一個多元文化并存的世界,各民族對人文環(huán)境變遷的調適不能把某一特定的變遷類型看作絕對的標準,就如同不能把特定的平衡狀態(tài)看作標準一樣。這樣,在全球范圍內民族文化多樣化的背景下,各民族經(jīng)濟發(fā)展的模式,乃至現(xiàn)代化道路的選擇,必須是多途徑的、互不雷同的、立足于自身文化特點的行動。各民族現(xiàn)代化的實現(xiàn),必須立足于對自身文化的全面認識,立足于對并存其他文化的有選擇的系統(tǒng)認識,從中找到自身文化與并存文化連動運作的切入口,以此作為實現(xiàn)本民族現(xiàn)代化的突破口。各民族不計大小與強弱、先進與落后,現(xiàn)代化是本民族自己的事,其他民族雖然可以給予有效的支持,但不能代替本民族的努力和創(chuàng)造。各民族在現(xiàn)代化的道路上,應該自立、自尊、自強、自信,既不能等待,又不能依靠,這才是各民族躋身于世界先進民族之林所應具備的最根本的精神。
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